14 龙树的空观

十四、龙树的空观

重点提示：

• 龙树的归谬论证：

  怀疑主义前提→悬置外部世界→转换轴心→封闭原则生效→导出自相矛盾→无自性就是不存在

• 我承认变化无常，我有自性思维吗？

• 佛教的修行就是克服惯性思维

• 纸上谈空与实践落实

我们回顾一下前面的内容。

归 谬

龙树是要论证般若经里面提出的空观，以破斥为主。我把他的这种破斥论证叫作“归谬”。龙树的归谬是怎样的一个路数呢？就是我自己什么都不说，全让你来说，你说完我再说，然后呢，我顺着你说，顺着你的主张推出两个你都没法反驳的推论，然后这两个推论相互之间截然相反，打架。这样就证明，你的原命题一定是自相矛盾。自相矛盾是严重逻辑错误，就是不成立。这样就把对方给破掉了。

怀疑主义前提

之所以龙树的这种破斥能站得住脚，它有一个前提，我叫作“怀疑主义前提”。怀疑主义是什么意思呢？就是瞪着眼不承认。都摆在你面前了，这个不存在吗？那可不一定！没准我是在做梦呢？这个前提是能立住的，因为做梦的人不觉着自己是在做梦啊。几千年来人们也没有找到对怀疑主义的一个很好的破解拆招办法。你只能说这种怀疑有什么意义呀，有什么用啊？但你不能说它怀疑得没有道理。

悬置外部世界

一旦这个怀疑主义的前提立住了，下面就好办了。这个原来看起来是不言自明的存在的世界，就给悬置了。悬置这个词的意思是“不一定”、“不好说”，50%对50%。只要世界的存在给悬置了，它就不能作为依据，不能再出来说话了。比如在法庭上，一个证据证明这个人50%的可能在杀人现场，50%的可能性他又不在杀人现场，这根本就不是证据，没有举证的意义。

转换轴心

这个存在的世界本身被悬置以后，我们还不能停啊，还得接着考察。你不是认为有东西存在吗？那就只剩下一个你认为的存在了。那么我们就说一说，你是怎么认为这个东西存在的，或者你是认为什么东西是存在的，我们就只能分析你的这个认为，这个存在的概念。

我用“概念”这个词来指代佛教经论中的“言说”、“名言”（vyavahāra, nāman）。是什么意思呢？我们使用名言，使用概念，是想要用一个意识符号和一个外部存在的事实相联系起来，对应起来。所以从这个角度来看，动物不会说话，但它也能反映外部世界，也有概念。所以佛教讲的名言是通于动物世界的，甚至通于一切众生。任何一个会把意识世界跟存在世界对应起来、联系起来的生命，都有言说概念。

安立概念的时候，众生会自然地以为，这个东西已经在那儿了，我们给它安一个名，套一个概念，套对了套错了，都不影响这个东西的存在。实际上，经过前面的考察会发现，根本不是这样的一个认识论结构。这个世界上存不存在东西？不知道，悬置！你不要拿这个说不好、不一定的东西，当作确定无疑的立论基础，那是独断论，是在沙滩上盖大厦。这个东西在不在我们不知道！我们只知道你产生了这个东西的概念，那么我们只能分析你的这个概念，看它可不可能指向一个外边的东西。如果这个概念OK，是完备自洽的一个描述，那么这个意识符号之后有可能真有这么一个东西，虽然还是不能直接触碰，不能确证，但可以说，算你赢了。如果概念本身就是混乱的，自相矛盾的，你都说不清楚它到底指什么东西，那么它的指示对象，就是臆造的。必须这么去思维！这样，考察的轴心就发生了倒转，不是站在事物上看概念立得对不对，而是站在概念上看有没有它所指的事物。

我借用了康德的一个词，叫“哥白尼倒转”，我们过去以为，太阳围着地球转，哥白尼说不对，是地球围着太阳转，轴心变了。如果我们的考察，只能从对存在的反映、定义、描述来切入的话，这样概念就成了轴心，事物反倒是概念的附属品。记住这一点，根本不存在什么“不言自明”的事实，所有的事实都是概念的附属品，它是概念所企图捕获的那个东西，如果能抓出来，那算它是个东西，如果你这个概念都混乱不清，不知道要抓什么，那么那个所谓的事实就是概念所臆造的一种假象，大家听明白了吧！根本没有确定无疑的事实，事实从属于概念，有没有这个东西得看概念对不对，事实很可能是概念所臆造的一种假象。

封闭原则生效

一旦转换了考察问题的轴心，我们的“认为”，也就是概念、定义、描述等等，就是唯一的参照了。这个情势就发生了变化，这个天平向着龙树的方向倾斜了。要是你能肯定外边一定有这么一个东西，那么我们怎么看待它、反映它，概念是不是准确、严密，没有太大关系，可以边观察边修正。然而根本不知道有没有这个东西，只是觉着有，那你觉得是什么东西，那个东西就必须是那个样子，绝对不能有一丝背离。要不是这样，还怎么考察呀？所以，这个概念就把你要寻找的那个指示对象，给牢牢封闭了，锁死在概念的牢房里。因为，如果这个东西不是你所定义所描述的那样，那它根本就不是你要找的这个概念的指示对象，而是落入别的概念了。你想要找它，就得另立一个概念，但另立的概念，还是一样把它的指示对象给锁死。这就是封闭原则，你可以说这是龙树强加给我的，但是你抗拒得了吗？你抗拒不了，你只要认为有，它就是常，它就被封闭了。

封闭原则是理解龙树最难迈过去的一个坎，大家现在想不通最正常不过了。没有关系，我们慢慢一点一点琢磨。后面每到一个地儿，我们还会讲。我们的惯性的思维是一堵墙，得一次一次撞它，撞得头破血流，保不齐哪一天会撞开。我都能回想起来，我当年是怎么在这块儿，揪着头发苦想！听我现在说起龙树来吐沫星子乱喷，我过去思考这几个问题几乎用了15年的时间。从第一天读《中论颂》，“不生亦不灭，不常亦不断”，到我好像突然明白了龙树要告诉我什么，花了15年的时间。

导出自相矛盾

依据封闭原则，经过龙树这么一分析，发现所有的概念里面都充满了自相矛盾。这是概念订立模式的先天不足，无法解决。你在定义它身份的时候，需要它静止，静止就是常一不变，而在定义了它是谁之后，发现接下来还要让它动起来，你不运动，怎么描述这个变化纷繁的世界？于是这两个之间产生了不可调和的矛盾，一个定住的东西动不起来，一个动起来的东西定不住。所以我们的思维呢，就是一个定住和动起来混合在一起的一个矛盾体，只不过我们平时就跟做梦一样，做的可嗨了，没怀疑过，让龙树一点破，发现，哇！真是梦啊！每一个概念都是自相矛盾。

这一对矛盾可以再做一个比附，就好像主语和谓语的关系，主语是定义身份，解决“它是谁”的问题，谓语是描述，解决“它要干什么”的问题。人类的思维结构，必然要求主语谓语同时成立，你每一念思维都包含了主语和谓语吧，而恰恰这两个东西是一对死敌，有你没我，有我没你。如果一定要他俩并存，那就是一块完蛋，人类的概念认知系统就彻底完全崩溃。

为什么说自相矛盾就要一块完蛋，留一个在不行么？因为，你所指的那个东西，需要这两个点同时成立，只有一边成立，就不是你说的那个东西了。比如说，“石女儿”这是印度人造的一个自相矛盾的概念，石女是不能生育的女人，不可能有儿子。这世界上有石女，也有儿子，但都不是你所说的“石女儿”这个人，你说的这个人，完完全全不存在！前面我们也说过方的圆的例子，也是一样道理。大家也没有必要把这个自相矛盾想得太复杂，它就是个基本逻辑错误，不用上升到对立统一的辩证法高度。

空无自性

我们通过这种分析就发现了，龙树所谓空无自性，这个自性指的就是那个概念所企图捕获的东西。当然你可以说我这个概念本身不是常，它的内容是变化，你怎么说都没关系，你企图要捕获的那个东西一定是常一不变的，你每一个概念都会产生封闭，都是在抓取一个常一不变的指示对象， “认为存在则执常。”所以从这个角度上讲，自性是常一不变。

一个概念要成立就得有所指对象，一个事物要存在，必须有这个东西——自性，存在就是有自性。我们推到这里，才算挖出了第一颗宝石。挖得非常不容易，从怀疑主义前提，再到封闭原则生效，然后你就理解了，为什么X，或处于P中，或处于非P中。就是说，只要你认为它有，它就得不变，就是常，就是有自性。所以，一个过去大家认为离得很远的错误，现在发现，这个错误、这个颠倒、这个梦想，存在于我们的思维的每时每刻之中，这就是这颗宝石：存在就是有自性！

这样的话，我们就回到最开始让大家思考的问题上。很多人认为，没自性，没关系啊，说这个世界是无自性的，就是说不存在一种常一不变、独立存在的那个核心、本质，好像大家都觉着，跟挠痒痒似的，没伤着啥啊，这个世界就是变化的嘛！其实你会发现，“无自性”根本不是挠痒痒，这是在割你的心头肉。这个世界上如果没有自性，没有一个常一不变，独立存在的东西，就等于说你见到的这个世界不存在，因为存在的基底没有了。所以，无自性就是不存在！

我们最后还读了大量的材料，无论是《中论》也好，般若经也好，都在反反复复说明这个道理，无自性，就是毫无所有，不是说把自性挖除以后，剩下一个变化的、依存的、因缘生灭的、观待的世界，不是这样！是“若无自性，则无所有”。那么我们看龙树的批判，它起于怀疑主义，起于一个也许是梦的出发点，止于一个必然是梦的结论，这个结论已经不是怀疑主义了，是非常确定的，我们一定在做梦！

梦是什么呀？梦是你看见什么，什么就没有。那我没看见的东西有没有？我现在看到这个教室，如果是在做梦的话，这个教室肯定是没有了，那我现在是不是躺在一张床上，盖着一个厚被子在做梦？那个床和被子有没有呢？这你是看不见的，你要真能看见被子和床，说明你醒了，在醒之前，打死你也看不见它。所以这个就是概念之外的问题，“无自性”是否定概念所指，触及不到这里。概念所指之处无物存在，但概念不指的地方，你不能否定，也否定不着，没法讨论，因为那个地方没有概念，我们的触角是伸不过去的。

有人说，那么龙树只是破概念，只是否定语言而已，潜台词是我语言之外的东西你否定不了啊！是这样吗？你要知道怀疑主义立在那儿以后，对于你来说，你只有概念了，大家想一想，你生活的世界除了概念还剩什么？你对什么东西的认识不是经概念传达，由概念组成？我们生存的这个世界，就是一个概念的世界，如果这些概念都是错乱的、虚妄的、自相矛盾的，这个世界就崩塌了。概念的世界崩塌以后，还有什么？什么都没有了，至少对于你来说，真的就是一切的一切都不存在了，这就是“一切皆空”。

前面说的这些还是有点抽象，那么我们举点具体一点的例子。比如说就说“我”这个概念吧，我从来没觉着我叶少勇是一个不变的东西，我看我小时候的照片，我知道我现在长大了，我有执著吗？可是仔细分析一下，把每一个思维剖开了，你真的没有认为你不变吗？那你看你小时候照片，四五个小孩站一排，你说这个是我，其他人不是我，你这个“我”是怎么来的？你一定认为样子变了，思想变了，什么世界观、人生观都变了，甚至性取向都变了，但是，总有一个东西，从那个受精卵的时候开始，一直到现在，这都是“我”，不会跟另外一个人混。你凭什么能分开？怎么就不会混？你一定有一个对常一不变的执著，认为是同一个东西从那时候走到了现在。

这个问题可以扩展到一切地方，比如这个玻璃杯子，没有人会执著这个玻璃杯子是不变的，我可以摔给你看，一摔就碎。但是，你会认为这个杯子在没摔碎之前，在这个桌子上放了一分钟，一分钟之前的那个杯子，和现在能够被摔碎的这个杯子，你认为它是同一个杯子，这就是常。所以常是什么意思啊，就是同一性。同一性，英语叫identity，我们都是有身份证的人，我们的身份证叫identity card，所以同一性是什么呀，就是身份，你是谁的问题。我们每一个概念都有所指的那个东西的身份问题，就是同一性，同一就是常一。现在是它，前面还是它，今后还是它，不见得要持续到一万年一亿年才能叫常。它只要持续一个时间段，只要有两个时间点，是同一个东西从起点跨向了终点，能在这一秒钟不变，它也是常。一个概念只要有时空的延续性，哪怕你认为这个东西存在了一秒，就已经足够龙树把你的这个概念，打得连渣都不剩了。你的确承认事物会变化，而且龙树还指着靠你所承认的变化来归谬呢。但承认变化的同时，你又认为有这个东西，它的身份可以被定位，这就是执著常一不变，必然自相矛盾。所以，大家想一想就知道，龙树批判的是什么呀？是我们人类思维最底层的那个结构。

你再说这世界是充满了变化的，是生生不息的，是瞬息万变的，说这些已经没用了，龙树挖到最根子里面的思维——只要你认为有，这就是常。我们认为的变化，都是有身份的变化，谁变了？我变了，你变了，世界变了，都有一个“谁”，这个“谁”，它是一个历时的观念，它不能只存在一个点，至少存在两个点，才能作为一个变化的主语，那么，不管这两个时间点之间有多短，你这个常见已经产生了，人的思维就是这么奇妙，是吧。就是一种惯性在里头，你要想克服这种惯性，非常难。

修行与实践的问题

说到这里，我们可以多说两句，有一些佛教徒经常批判我。他们深入骨髓的一个观点就是，你耍嘴皮子有什么用呢，你得修行！这是我经常被人质疑的，说你不修行，讲这个理论、那个主义，有什么用啊？佛教不是让你在这儿打嘴仗的！我不知道大家听龙树的理论到现在是什么感受。先问问什么叫修行？修行是跟谁打仗？跟自己打仗！而“无自性”呀“空”呀这些理论是干什么的？不是为了跟别人打仗，就是要跟自己打仗。学义理不是满足争强好辩之心，因为最难辩的是自己。长久养成的惯性思维，势力太强大了，不用强大的理论武装起来，你打得过它吗？

大家想一想，如果你想走修行之路，走解脱之路，不把你自己思维给打服了，不把你意识中每一个疙瘩都解开，你说我那闭着眼打坐，是能获得轻安喜乐，但你和修行无关啊，因为你还是顺着惯性的错误思维在走，连什么对、什么错、什么有、什么空都没有搞清楚，你和修行无关啊！当然，我也得承认我打坐比较差，盘一会儿腿就疼，我的腿很刚强，但最刚强、最难拗弯的是什么？是心。所以我们必须用大量的理论，把心打服了，而且光打服了还没用，因为那是暂时的，不看龙树的时候，回到日常生活中，所有的惯性思维就又回来了。所以这里边还有一个实践的问题。

昨天下了课我跟陈师兄出去吃饭，过马路的时候，陈师兄说：这个世界虽然不存在，但是还得看车呀！这是个问题，我为什么要躲避一个根本不存在的车？为什么不能让一个根本不存在的车，从这个根本不存在的我身上压过去？实践的问题怎么解决？这个思想的坎也得过，你不过，这个“空”永远是纸上谈兵。我们慢慢来，先在纸上把这个空演算清楚，别还没搞清楚什么是无自性、什么是空呢，就着急忙慌地把它用到实践中去，那你可能实践的是一个假的空。学佛学了半天，学了一个假佛，那叫相似佛法。