15 缘起与缘生法
十五、缘起与缘生法
重点提示：
- 思考：“缘起”是有生？还是无生？
- 缘起观的两个词汇———“缘起”（抽象名词）与“缘生”（形容词）
- 《阿含经》对“缘起”与“缘生法”的定义和区分
- 龙树的缘起观：缘起甚深是空性，缘生法是无所有
- 龙树对“因缘和合”、“相互观待”的批判
- 第二颗宝石：“缘生法”概念的归谬应用
- 龙树的概念关系图表：空、空性、无自性、无自性性、缘起、缘生法
前面讲了龙树的空观就是要否定一切，无自性就是毫无所有，相信大家都会有疑问。那缘起呢？一般说，缘起可是佛教的基本理论，龙树怎么处理这个问题？讲正式内容之前，我们再来做一道思考题：
思考：
在龙树的语境中，“缘起”作为基本原则，意思是：
A 一切事物根本不存在，不能生起
B 一切事物观待因缘而生起
选项A是说，缘起的意思就是没有、不生、不起，另一个选项，一切事物观待因缘而生起。大家选哪一项 ？大家己经发现规律了，所有的题目，A总是对的。但还是听到有人选B，因为B太有诱惑力了，如果我不学习龙树，我也得选B。那么好，我们接着看一看，为什么龙树会认为，“缘起”指的是无缘无起，多拧巴啊！
关于缘起观的两个词汇
首先我们看一下龙树的两个颂子，可以说是《中论颂》里边最具有知名度的两颂：
【什】众因缘生法， 我说即是空，
亦为是假名， 亦是中道义。 24.18
未曾有一法， 不从因缘生，
是故一切法， 无不是空者。 24.19
【今】我们主张彼缘起，[本身]即是此空性，
此即假托而施设，此者亦即是中道。24.18
既然无有任何法，是不依缘而生起，
因此亦即不可能，有任何法是不空。24.19
两颂读着很舒坦，而这里边蕴含着很多道道，不挖你是不知道的。这一颂我说非常有名，汉传佛教有一个宗派——天台宗，就依这一颂，发展出来他们的核心教义，叫三谛观。“我说即是空，”这是“空”，“亦为是假名，”是“假”，“亦是中道义，”是“中”，叫空、假、中三谛，而这一颂呢，又有三个“是”字，是空，是假，是中，所以又叫“三是偈”。这一颂在我们汉传佛教里 ，知名度那是相当的高。
看我的翻译，划了线的两个词，第一个是“缘起”，一个是“依缘而生起”。从这一颂可以提取出这两个概念，龙树在谈缘起的时候，用到了这两个词。配合看梵文、巴利文，以及别的文献里对这两个词的使用，看表格：
- 缘起：抽象名词
- 缘生：形容词，即依缘而起的、由缘所生的，常与“法”（dharma）字连用
| 梵文 | pratītyasamutpāda | pratītyasamutpanna (dharma) |
|---|---|---|
| 巴利文 | paṭiccasamuppāda | paṭiccasamuppanna (dhamma) |
| 求那跋陀罗译《杂阿含经》 | 因缘法 | 缘生法 |
| 玄奘译 | 缘起 | 缘生法 |
| 藏译 | rten cing 'brel par' byung ba | rten cing 'brel par' byung ba |
“缘起”这个词梵语是pratītyasamutpāda，这是一个名词，而且是抽象名词。那么另一个“依缘而生”，我是为了凑字，因为要凑七个字才有一个颂句，其实它就是“缘生”或者“缘所生”，梵语是pratītyasamutpanna，这个词不是抽象名词，是形容词，他后边可以跟一个“法”字，也就是“缘生法”（pratītyasamutpannāḥ dharmāḥ）。遵照玄奘的译法，下面我把这两个词，一个称作“缘起”，一个称作“缘生（法）”。这其实就是纯为区分一下，“生”和“起”的意思也没有什么区别，由于汉语无法表现梵语的形态变化，只能生硬区分。
在梵语的语法里，形容词可以跟它的所修饰的词一块出现，也可以把它所修饰的词省略掉。在别的语言也有这种现象，比如说“红的包”，你就说：“把那红的给我拿过来。”那个“包”字出来不出来都没关系。“缘生 的”你可以就说“缘生的”，就是指的缘生的那些事物。这是语法上的分析，两个概念一个是抽象名词，一个是形容词，下面我们看一看，这两个概念在早期的佛经中是怎么区分使用的。
早期佛教的缘起观
早期佛教的经典保存在各个部派的经藏之中。说一切有部所传《杂阿含经》中有一段话，正好这段还有梵文本存世，这里是我从梵文翻译的，我觉得比较清晰，底下我也给出了古代的求那跋陀罗的译本，可以对照。
《杂阿含•杂因诵•缘起经》 （说一切有部传本Nidānasaṃyukta, Tripāṭhī 1962, 147−149）：
［佛言］：“比丘！我将宣说‘缘起’与‘缘生法’。” ［……］
“何为‘缘起’（pratītyasamutpādaḥ）？即是此有故彼起，由此之生而彼生。即是以无明为缘而有行，乃至有集起。所谓‘以无明为缘而有行’，如来出世或不出世，此法性（dharmatā）安住，是诸法安住之根本（dhātu）。于此如来自所觉悟证知，［……］而宣说此，教示此，即以无明为缘而有行，乃至以生为缘而有老死。［……］因此，此法性、法住性、法定性、法如是、不虚妄、不变异、实有、谛实性、真实性、如实、不颠倒性、无相违性、此缘性、随顺缘起性，即说为‘缘起’。
“何为‘缘生法’（pratītyasamutpannā dharmāḥ）？无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，此等即说为‘缘生法’。”
求那跋陀罗译《杂阿含经》 （说一切有部传本，依王建伟、金晖2014校本，第2册第31-33页，与《大正藏》 本差异较大）：
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说因缘法及缘生法。
“云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。谓无明、行，若佛出世、若未出世，此法常住、法住法界，彼如来自所觉知、成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住、法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故，有老、病、死、忧、悲、恼、苦。此等诸法，法住、法定、法如、法尔、法不离如、法不异如、审谛、真、实、不颠倒、如是随顺缘起，是名因缘法。
“云何缘生法？谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。”
这里面涉及到一些佛教概念，早期佛教让大家修行的时候，要观十二因缘，说我们这个世界根本没有“我”，只有这一些生命现象在轮转，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这一套就跟相声学贯口一样，你要贯好了，起观的时候脑子就能跟上。这样就把这个“我”给观空了，这是一种修行方法。
这段话想说一个什么意思呢？“缘起”就是“此有故彼起”的规律，不是指无明、行、识等等这些现象，指的是这个以无明为缘而有行、以行为缘而有识的这个规律。而且，这个规律还被推得很高，你看，“如来出世或不出世，”管你有佛没佛，这个规律一直在那儿。有佛是这样的规律，没佛还是这个规律。但是呢，“如来自所觉悟证知而宣说此、教示此，”只是如来悟到了这个规律，然后告诉我们而已。所以这就是为什么说佛陀在菩提树下，打 坐七七四十九天悟到了缘起，这就是佛悟到的缘起规律。而这个规律呢，就是“此法性、法住性、法定性、不变异、实有、谛实、真实，”注意“不变异”，缘起能不变吗？但是，缘起规律是不变的，缘起规律是事物所具备的抽象性，这个抽象性是不变的，这是“缘起”。
我们为什么要强调“缘起”是一个抽象名词，看下边,“何为‘缘生法’”？说得很简单，“无明、行、识、名色、六入、处、受、爱、取、有、生、老死，此等即说为‘缘生法’”。也就是说，它不是规律，它是这个规律运作过程之中的那些具体的现象，那些事物，是“缘生法”。这就把这两个概念分开了。有人说，你为什么要强调分开，我葫芦里有药，一会儿咱再卖。这里我先要说明，这两个概念，从佛陀开始说法的时候，就是分开定义、分开解说的。
我在看一下巴利语《相应部》之中跟这段对应的话，这是上座部结集的版本。下面是我的翻译：
巴利语《相应部》(上座部传本，SN 12.20)
“比丘！我将宣说‘缘起’与‘缘生法’。” ［……］ 世尊说道：“比丘！何为‘缘起’ ？比丘！以生为缘而有老死。无论如来出世与否，此界、法住、法定、此缘性恒住，如来觉此，证此，［……］ 教示此，宣说此， ［……］ 是故比丘！此处之真如性、不虚妄性、不变异性、此缘性，即称为‘缘起’”。
“比丘！何为‘缘生法”？比丘！老死是无常、有为、依缘而生、变坏为性、坏灭为性、消退为性、灭失为性，比丘！生是无常、有为［……］ 比丘！ 此等即称为缘生法。
与前面说一切有部的传本相比，基本一致。我们看第二段，什么是缘生法？ “比丘！何为‘缘生法’？比丘！老死是无常、有为、依缘而生、变坏为性、坏灭为性、消退为性、灭失为性，比丘！生是无常、有为……”后面有好多，把生、有、取等等十二个因缘都这么叙述了一遍，然后最后说“此等即称为缘生法。”这个上座部的传本多出来这几个定语，“变坏为性”，“灭坏为性”，“消退为性”，“灭失为性”，那么我们可以跟刚才那个读到的对“缘起”的描述对比一下，缘起是不虚、不变、实有、真实，而缘生法呢？是变、坏、退、灭，区别还是很明显的，当年的佛教就是分开的，至于这么个分法有什么作用，有什么意义，我们马上就会说到。这里，我们总结一下早期佛教的缘起观，包含这两个概念：缘起和缘生法。缘起可以总结为三点：
-
缘起是法性，是抽象原理或性质；
-
缘起是恒常不变的真理，唯佛可见可说；
-
缘起是生起之理，其内容是此有故彼起。
第一点，缘起是法性，上面段落用了“法性”这个词，是抽象原理或性质，原理和性质从某些层面上看可以说是一个意思。
第二点，缘起是恒常不变的真理，这个真理永远在那儿，佛出世不出世，它都在那儿，恒常不变。而唯佛可见可说，佛很厉害，他看见了这个真理，告诉我们了，凡夫是看不见的。所以，如果你认为这个世界是生生不息的，就说自己看到了缘起，那你这个牛吹大了，“见缘起即是见佛，即是见法。”
《长阿含经》里有一段话（T.1, No. 1, 60b4），说阿难有一天观十二因缘，十二因缘宛然呈现，“如在目前”，高兴坏了，便找佛去谈心得感想，说：佛啊！你说的这个十二缘起法太好了，可你总说它是“甚深难解”，我一观就起来了，有什么深的啊？佛说：“止！”翻译成英语就是“shut up！”缘起甚深，唯佛能知！那时候阿难还不 是阿罗汉，但是至少比我们那不知道高到哪里去了，看到点生灭，以为见了缘起，都被佛训斥了一顿，所以我们以后可不要出去说看到了缘起。
那么第三点是要注意，缘起是生起之理，这没问题吧！因为佛说：什么是缘起啊？“谓此有故彼起，由此之生而彼生，谓以无明为缘而有行，乃至有集起。”早期佛教对缘起这个规律的定义，是有生才是缘起，这是规律的内容，就是“此有故彼起。”
那么我们看早期佛教对“缘生法”的理解，也可以总结为三点：
（1）缘生法是法，是具体现象或事物；
（2）缘生法是变化无常的现象 ，世人皆得经历；
（3）缘生法有生起。
首先，说缘生法就是具体现象或者事物，这没问题吧，它不是规律，它不是法性，而是法，是现象，是事物。
其次，缘生法是变化无常的现象，会变坏、消退、灭失，而且它是世人可以经历的，你十二因缘观不全，总能观到其中几个环节的因缘生灭吧。所以，缘生法是一种我们凡夫也可以经历的因果现象。
第三点，缘生法是有生的。无明缘行，由于我的无明，就产生了造作。
龙树的缘起观
前面是早期佛教文献对这个两个概念的阐述。那么下边，龙树要出场了，我们先来看一下龙树对“缘起”的一些说法:
缘起甚深是空性
【什】不生亦不灭， 不常亦不断，
不一亦不异， 不来亦不出。
能说是因缘， 善灭诸戏论，
我稽首礼佛， 诸说中第一。
【今】无有灭亦无有生，无有断亦无有常，
无有一亦无有多，无有来亦无有去。
佛说[如是之]缘起，戏论息灭而妙善，
是诸说者中最胜，于彼我致恭敬礼。
《中论》的皈敬颂说，佛啊您真厉害，是说法者中最好的人，是最会说的人，所以我要向你敬礼。佛说了什么就是最会说的人呢？说了“缘起”。说了什么是缘起呢？注意“无生”！其他那几个先不说，我们就取这一个点，缘起是无生。我们保持疑问，接着读：
【什】众因缘生法， 我说即是空，
亦为是假名， 亦是中道义。 24.18
【今】我们主张彼缘起，[本身]即是此空性，
此即假托而施设，此者亦即是中道。24.18
这还是“三是偈”，我们前面读过，这里就注意一个点，缘起就是空性。“空”和“空性”在很多汉语译本中不分，梵文和藏文都是区分开的。“空性”的梵语是śūnyatā，这个tā是一个阴性词缀，表示“性”。空是śūnya，是形容词，加上tā，就是抽象名词“空性”。那么说缘起是空性，缘起也是抽象名词，空性也是抽象名词。《中论颂》这一品还有一颂：
【什】是故经中说， 若见因缘法，
则为能见佛， 见苦、集、灭、道。24.40
【今】若人观见于缘起，彼者[亦]即是观见，
此等苦[谛]与集[谛]，以及灭[谛]与道[谛]。24.40
意思是见缘起即见四谛，这也很高是吧。刚才我们说缘起不是人人都能看见的，如果你说你见了缘起，那你苦、集、灭、道四谛全见了。下边是从龙树的《六十如理颂》选出的几颂：
说缘起者牟尼王， 于彼我致恭敬礼。
由彼以此［缘起］理， 断离生起与灭坏。 皈敬颂
《六十如理颂》的皈敬颂跟《中论》的很像。“牟尼”是修行人，释迦牟尼就是这些修行人里边的牟尼王，为什么呢？因为他说了缘起，所以我要向他敬礼。注意这用了一个词“理”，理就是规律。他用这个理干什么呢？“断离生起与坏灭。”大家注意啊，这只能是无生之理，不是有生之理，无生之理才能断离生灭。
即使此人执著于，极细微物有生起，
此人即是无智者，不见从缘而生义。12
这里的“从缘而生义”，可不是我为凑字数展开的，很可能原文也有凑字数的问题，要写成符合格律的颂文，可惜这一颂的梵文本没有传下来，我是根据藏译本翻译的。但是，这个词后面加了一个“义”，我们可以理 解，义就是理，就是性，可以算作抽象名词。那么，什么才是缘起的这个义呢？如果一个人，他认为有那么一丁丁点东西生了，这个人就是傻，他就没有见到缘起。大家想一想这是什么意思？反过来也就是说，只有你看到一丁点东西都不生，这才叫明白缘起。
若人于彼有为法， 计执有生亦有灭，
彼等即是不了知， 缘起轮盘之运转。18
这里把缘起比喻成一个轮盘，也相当于一个抽象名词，指的是规律，像一个大轮一样。而如果一个人认为有生有灭，这个人就没有理解缘起之轮的运转。那换句话说，只有知道什么都不生，什么都不灭的人，才知道缘起之轮。
由上面这些引文，我们可以总结一下：
缘起 = 空性 （= 无自性性） = 不生之理
龙树是怎么判断缘起的规律的呢？首先他说缘起等于空性，空性是一种抽象性，我在括弧中加了一个注解，因为我们说过空就是无自性，那空性就是无自性之性。那么，这个性，这个理，这个义，这个轮，是什么理呢？是不生之理。这可以这么总结吧！
龙树认为什么都不起，这才叫缘起理。但凡起了一丁点东西，这个人就傻傻分不清什么叫缘起。你要说，龙树这不是跟释迦牟尼对着干吗？也不是。你忘了释迦牟尼说过甚深缘起吗？生灭我们都能见到，但是为什么阿难见到因缘相生就被佛训斥呢？佛说：阿难你别傻了，你没看到甚深缘起！但甚深缘起是什么？我在早期佛教经论里找不到，只说甚深，但是龙树说了，他告诉了我们什么叫甚深缘起。为什么甚深呢？不生！确实深啊，太不容易理解了。
缘生法是无所有
下面我们来看龙树怎么看待缘生法。
【什】未曾有一法， 不从因缘生， 是故一切法， 无不是空者。 24.19
【今】既然无有任何法， 是不依缘而生起， 因此亦即不可能，有任何法是不空。 24.19
这里面太多的否定之否定了，我们把它摘得简单一点就是：缘生法是空。没有一个东西不是缘生法，所以没有一个东西是不空，那就等于说：是缘生法它就是空。
下面看《六十如理颂》之中的几个颂子：
若得彼彼此方生，此即不以自性生。
此若不以自性生，如何可说此者生？ 19
这个话要搁以前是很难理解的，但是现在我们有了基础，我们知道一个东西要是没有了自性，就啥也没有，那这句话就好理解多了。“若得彼彼此方生”，是指一个事物要依靠着这个那个的其他东西，才能生起来，这是一般所谓的缘生规律，有了条件这个东西才能生，没那个条件它就生不起来。如果你认同这一点的话，那就好了，这个东西就不以自性生，没有生起它的自性，那么它是无自性的，对吧。自性必须是恒常的、独立的，不能有依赖，所以是不能生起的。而如果说了这个东西没有自性，好了，“如何可说此者生？”它根本没生，为什么？没有自性哪还有它呀，所以这里就用到了我们上一节讲的内容。也就是说，一 个东西，如果你承认了它是由缘生起的，它就是无自性的，而如果是无自性了，就没这个东西了，如果没这个东西了，自然也就没生起过。我们接着读：
以因尽故而寂灭，即被视作是终尽，
此若不以自性尽，如何可说此者尽？ 20
道理还是一样，无非把上面一颂的“生”换成了“灭”。一个东西由于支持它存在的这个因到头了，它就灭了，它的灭就不是自性灭，那它就没有灭，没有它的灭。所以下面：
无有任何可生起，亦无任何可灭失，
生起、坏灭之途径，为事用故而宣示。 21
也就是说，所谓生灭生灭，没有任何东西能生能灭，那为什么佛还老说生灭啊，缘起啊，无明缘行，行缘识啊这些？那是有“事用”，是在特定情况下为达到特定目的而说的话。
下面接着来引《六十如理颂》：
若彼由因而生成， 离于诸缘则无住，
无有诸缘即散坏，如何认为彼存在？39
最后一句我划了线。前面三颂我们都能理解，一个事物由因而生，是在一定条件支持下才存在，那么没有了这个条件，它就呆不住了，就散坏了。这个道理学不学佛都能接受，但是最后一句话，“如何认为彼存在？”有思维跳跃性，我只是觉得这个东西离开了它的条件，它就灭了，怎么它就不存在了呢？至少没灭之前它存在过吧？但是根据前面的我们讲的内容，你就知道，它离于诸缘则无住、则散坏，说明它没有自性，没有同一性，没有身份，没有自体，那它就什么都没有了，它就是不存在，从没存在过。
由何而能明了此， 即由观见缘起故。
了知真实胜者说： 依缘生者即无生。 48
最后这句话总结得很妙。所谓依缘而生的东西，它压根就没生过，这说很清楚吧！那我们再看一看《中论颂》中类似的说法：
【什】 业不从缘生， 不从非缘生，
是故则无有， 能起于业者。 17.29
无业无作者， 何有业生果？
若其无有果， 何有受果者？ 17.30
【今】无论是从缘生起，还是无缘而生起，
此业皆不可存在，是故作者亦无有。17.29
若无有业和作者，何有业所生之果？
而若果是无所有，又如何会有受者？ 17.30
这一品是在批判因果、造业、受报的问题。我们过去总说，佛教主张是一切皆是因缘而起，那你看龙树这里是什么意思？无缘而生起，这自然是要被批判的，但是龙树这里把从缘而生起也给批了，他说哪有从缘而生起的业啊？有条件而生起的，和没有条件就能生起的，这两种观点所主张的业，“皆不可存在”。而如果没有业，也就没有造业者，没有造业者，也就没有受果报者，全给否定了。还是这个意思，由缘而起就等于啥都没有起。
依于彼而彼生起， 亦不遮此世间理，
由缘生则无自性，此如何有？此定是。71
什么意思啊？先是利用了依缘而起的这个一般世俗的认知，说你看嘛，依于这个东西那个东西起了，以这个为条件那个东西生了。“亦不遮”，遮就是否定，我先不否定这个道理。但是要知道，这个是“世间理”，什么叫世间理？就是凡夫都能看见，不需要成佛就能明白的道理，你只要承认这个道理，就好办了。为什么呢？“由缘生则无自性，”你知道事物都是由条件而生起的，就能明白是无自性的。没有自性就好办了，没有自性就是没有，“此如何有？”这中间有跳跃，又得用到我们前面的分析，你要没有前面的基础，这句话是断然读不懂的，这跳跃太大了，怎么叫没有自性就没有了呢？因为没有自性就没有了同一性，没有了自体，也就没有了。“此定是。”一定是这样的，一定是这个道理！
读了不少材料，我们总结一下龙树的对缘生法的判断：
缘生法 → 空 → 无自性 → 不存在 → 无生
如果说一个法是从缘而生的，那么它就是空的，就是无自性的，而如果说一个东西是无自性的，它就是不存在的，而如果一个东西没有存在，它还生吗？无生！所以我们能看出来，龙树对“缘生法”的判断和他对“缘起”的判断是有配合的，缘起是规律，是无生之理，缘起法是无自性之法，无自性之法不存在，生不起来，没生过，无生。这俩咬合得很紧密，而这两个概念配合而成的缘起观，非但与龙树的空观不违背，反而是更鲜明地烘托出了“空”这一立场。
我知道大家还很难接受，总觉得佛教不就应该讲因缘和合、相互观待吗？我告诉你，这俩概念在龙树这儿，都是明确被批判的。我简单引几首《中论颂》， 大家感受一下：
【什】是故果不从， 缘合、不合生。
若无有果者， 何处有合法？ 《中论颂》 20.24
【今】故无和合所生果，亦无无合而生果。
是则若无有果者，何有众缘之和合？《中论颂》 20.24
“故无和合所生果，”条件聚合生出来一个果？没有这样的果！当然前面有论证过程，大家以后可以细细研读。“亦无无合而生果，”因缘不和合而生的果也是没有的，那么如果这两种选择都没有的话，哪还有“众缘之和合”呢？没有因缘和合！
【什】若法有待成，是法還成待。
今则无因待，亦无所成法。《中论颂》10.10
若法有待成，未成云何待？
若成已有待，成已何用待？《中论颂》10.11
【今】此物观待[彼]而成，彼物即是所观待，
却又观待此而成，则谁观待谁而成？《中论颂》10.10
此物观待[他]而成，此物未成怎观待？
若是已成而观待，此之观待不合理。《中论颂》10.11
“相互观待”说起来好像觉得很妙，一切事物都是在一定的相互关系之中的。龙树这里的头一颂是说，哪有相互观待啊？你左脚踩在右脚上，右脚再踩在左脚上，还能上天呢？当然，这里所说的观待因，是一个事物生成的因。下一颂是说，就算不说相互观待，就说一个单向的观待，也不行。一个事物要观待别的物才成，那这个事物它还没观待别的事物的时候，它就不成，不成就没这东西，没这东西，谁去观待？谁来发出这个观待的行为？那好，就说观待之前就已经有这东西了。那么它还需要观待别人而成吗？没观待的时候就已经有它了。跟我们前面解析过的归谬论证都是一样的道理。所以，什么因缘和合，相互观待，因果相续，生生不息，在龙树这儿一概否定！
这里我要提出一个问题。刚才我们看了龙树对缘生法的推导：一个事物如果是依缘而生的、依赖条件的，它就是无自性的，如果是无自性的，就没有它，没有它，它就不生。这个听着很顺，但是在逻辑上是有问题的。前面说有这个东西，它是依赖条件而生的，后来又说没有这个东西，它不生，这在逻辑上是不允许的，前后矛盾。为了解决这个矛盾，我说这个推导过程，不能理解为一个单线推理，若为了方便我们可以大致那样说一说，但要知道这不是龙树的逻辑结构，因为它有逻辑语病。那么应该怎么推导呢？是一个归谬式：
所破命题：依缘而生之物，是存在的
推论1：认为一物存在，即有自性。
【1】 怀疑主义前提之下，事物被封闭
推论2：认为一物生起，即观待因缘，即不可能有自性
【2】 缘生法无自性
结论：两推论相矛盾，原命题被破。
【3】 预设前提的破产
我把这个推导过程重新梳理了一下。龙树破的论题是什么呢？是依缘而生之物(也就是缘生法)是存在的。怎么破呢？推出两个相矛 盾的推论。你要认为这世界上有点东西，你就得主张它有自性对吧，它得有个身份，得说它是谁，那就是自性。这是第一个推论。第二，你如果认为一个事物有生起，也就是观待因缘，观待因缘它就不可能有一个同一的身份，也就不可能有自性。这就回到我们前面捋过的老路上了，同一个论题，推出了两个截然相反的结论，说有这个东西就得主张有它的自性，而又说这个东西是缘生的，就不能有自性，自己跟自己打架了。所以你这个命题是自相矛盾的，不成立的。
我们再回想前面读过的一颂，龙树说“亦不遮此世间理。”，你要说这世间的事物都是依缘而生的，我让你这么说，可以先承认，什么意思？是先承认你再来揪你的自相矛盾，你只要承认事物是在运动发展、变化生灭之中的，这就好办了。龙树就是这样利用缘生法这个概念。那么龙树对于缘生法是什么立场呢？其实是不承认，但是呢，为了归谬，先假装承认，你说什么我就假装信一下，为了待会打击你。
所以，这个逻辑结构就清楚了。龙树并不是先认为有物生起，然后推到最后又否定了自己的前提，说无物可生，而是龙树从一开始就不承认有物可生，是你说有事物在生，我就先承认，好吧，就按先你说的来，最后一看，根本没有事物，哪里会有生？这逻辑上就没毛病了，只有从归谬的角度来看，龙树的逻辑上是没毛病的。为什么解释这些？因为的确有人说，龙树在逻辑上犯了错误，有西方学者这么认为。
从归谬的角度，来理解龙树对缘生法概念的暂时利用和最终否认，这就是我们挖出的第二颗宝石。如果你认为这个东西有，除了说它是什么，它还得变，从一个状态跨越到另一个状态，或者处于一定关系之中，这就是“缘生”。所以这两个推论我们 现在基本上都掰扯清楚了。龙树就是利用你这个事物，定义了、描述了之后，你还得让它存在于一定关系之中，存在于一定的时空变幻之中，这个时候你必然要和这个事物的身份、定义、同一性发生自相矛盾，而只要变化，就不能有自性，这就是我们要挖的第二颗宝石。这样就与前面的第一颗宝石——存在就是有自性，形成一对必然的自相矛盾。
概念关系图表
这里，我们把前面讲过的龙树思想体系之中的概念串联一下。我喜欢画图：
这个图上有六个框，还有不同形状，这都是有意义的。首先，第一行三个框之间都有个等号，表示对等关系。“空性”这种抽象性，就等于“无自性性”。“无自性”（niḥsvabhāva）是个形容词，无自性性就是无自性的这种性质，也是抽象名词。“缘起”我们刚刚分析过，是一个规律，也是一个抽象名词。这三个概念可以划等号，可以互换，龙树说过，缘起就是空性。你们会发现这三个框都是实线框，实线表示，龙树肯定它，不是肯定有这种东西，是逻辑表述上的肯定。空性就是空性，是一切事物的本性。空就是不存在，空性就是不存在性，我们说过无自性就是不存在，那么无自性性也还是不存在性。缘起就是空性，就是佛陀证见的真理。所以都是肯定的表述，用了实线框表示。
我为什么把“缘起”画成了一个椭圆形呢？经过龙树的深挖，这个“甚深缘起”的意义，背离了它的字面意思，所谓“缘起”，字面上看得有缘，还得能生起。经过龙树一翻深挖以后发现，你要认为依缘而起，恰恰不明白“缘起”，你要知道这世界上无缘无起，才明白是“缘起”，所以跟它字面意思背离了，我用椭圆形表示意义发生了转换。“空性”、“无自性性”这两个概念，跟它们的字面意思是一致的，所以用方框。
下面第二行这三个框，都是形容词，“空”的意思就是空的，“无自性”意思就是无自性的。“缘生”也是个形容词，这个法字可以带，也可以不带，意思没有变化，就是缘生的法。所以这三个形容词可以排在一行上。前面俩个概念都是实线框，意思是龙树用了肯定表述，说它是“空的”，就是空的，说是“无自性”，就是无自性的。但是为什么“缘生法”就用虚线方框了呢？方框还是表示意 义没有变，缘生就是依缘而生，跟字面意思一致，但是龙树对这个概念不做肯定，“缘生”是不被肯定的。龙树用这个概念是为了归谬，推导出这世界上根本没有一个什么东西是从缘而生的，恰恰是要否定缘生法，所以是否定表述，用虚线表述。
“空”的和“无自性”之间划了等号，这俩形容词可以互换，我说这个东西是空的，就等于说它是无自性的，没有问题。但是“缘生法”与前面两个框之间没有划等号，而是一个单向箭头，为什么呢？这是一个归谬，这俩不能对等，我说它是缘生的，是为了导出这个东西是空的，但你不能倒过来，说，你要认为它是空，就等于承认它是缘生的，这不行。归谬只能单向推导，你不能反过来，说你要认为这个东西是不存在的，那你就等于说他是依缘而生起的，因缘和合的，相互观待的，这绝不可以,所以中间是个单向箭头。
那么再看这上下两行之间的联系。“空性”和“空”是两个平行的锁链，意思是他们的关系是正相关，说一个东西是“空的”，就等于说这个东西的基本性质是“空性”，这两句话只是用了不同的句式而已，只有言语表述上的区别，没有意义上的区别。这些不同的句式表述在般若经中都可以碰到。同样，说一个东西是“无自性的”，就等于说这个东西是以“无自性性”为其本性，这两个意思也一样，他们是正相关。但是你看，“缘起”和“缘生法”之间的锁链是交叉的，什么意思呢？反相关。按照龙树的说法，如果你认为这个东西是“缘生”，是依缘而生起的，你恰恰没有认识“缘起”这个性质、这个规律。而如果你认识到了“缘起”规了，你就不会认为有任何东西从缘生起来。破斥了缘生法，才能见到甚深缘起，保留了缘生法，你恰恰见不到甚深缘起，这就是反相关关系。
这几个概念在龙树语境中的关系就是这样，可能有点复杂，观想起来的话就是这么一个道理。这个图，如果你把“缘起”和“缘生法”捂住的话，剩那左边那四个框，上下左右非常齐整，简单划一，很容易理解。就是加了这个“缘起”和“缘生法”以后，中间的锁链也交叉了，等号也变成单向箭头了，上边这个变成圆了，底下这个变成虚线了，感觉整个人都不好了。为什么会这样呢？因为龙树，我们开始就说了，是一个以批破见长的人，龙树的思想体系就是一个否定的思想体系。左边的“空”、“无自性”等等四个概念，本身都包含了否定意义，“空”和“无”字都是表否定，而只有“缘起”和“缘生法”这两个概念，你从表面字面上看，它不是否定的。凡是否定的这种概念，在龙树的体系里非常容易讲清楚，而要兼容这种字面表示正面的、肯定的概念——“缘起”和“缘生法”，就非常的微妙，要费一番思量，就像在走钢丝一样，不容易把握。