01 一集 1
一 集
第一 色等品
如是我闻。一时世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。
于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼诸比丘即回答世尊：“大德!”世尊曰：诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之色者，诸比丘!此即妇人之色。诸比丘!妇人之色是最能抓紧男子之心者。1
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之声者，诸比丘!此即妇人之声是。诸比丘!妇人之声是最能抓紧男子之心者。
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之香者，诸比丘!此即妇人之香是。诸比丘!妇人之香是最能抓紧男子之心者。
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之味者，诸比丘!此即妇人之味是。诸比丘!妇人之味是最能抓紧男子之心者。
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之触者，诸比丘!此即妇人之触是。诸比丘!妇人之触是最能抓紧男子之心者。
2 诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之色者，诸比丘!此即男子之色是。诸比丘!男子之色是最能抓紧妇人之心者。
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之声者，诸比丘!此即男子之声是。诸比丘!男子之声是最能抓紧妇人之心者。
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之香者，诸比丘!此即男子之香是。诸比丘!男子之香是最能抓紧妇人之心者。
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之味者，诸比丘!此即男子之味是。诸比丘! 男子之味是最能抓紧妇人之心者。
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之触者，诸比丘!此即男子之触是。诸比丘!男子之触是最能抓紧妇人之心者。
注1 2 参照增四(大二、五六三a)。此处所说的“增四”即增一阿含经第四卷、“大二、五六三a”即大正大藏经第二卷五百六十三页上段之略。以下准此。
第二 断盖品1
诸比丘!我不见另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增广。诸比丘!此即净相是。诸比丘!不如理思惟净相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增广。
诸比丘!我不见另有一法，能生未生之嗔、或能令已生之嗔增广。诸比丘!此即是嗔恚相。诸比丘!不如理思惟嗔恚相者，即令生未生之嗔，或能令已生之嗔增广。
诸比丘!我不见另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增广。诸比丘!此即不乐、频申、缺呿、食不调、心昧劣性是。诸比丘!心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增广。
诸比丘!我不见另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增广。诸比丘!此即心之不寂静。诸比丘!心不寂静者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增广。
诸比丘!我不见另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增广。诸比丘!此即不如理之思惟。诸比丘!不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增广。
诸比丘!我不见另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲断者。诸比丘!此即不净相。诸比丘!如理思惟不净相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲断。
诸比丘!我不见 另有一法，能未生之嗔令不生，或能令已生之嗔断者。诸比丘!此即慈心之解脱。诸比丘!如理思惟慈心之解脱者，即未生之嗔令不生，或能令已生之嗔断。
诸比丘!我不见另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠断者。诸比丘!此即发勤、精进、勇猛。诸比丘!发勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠断。
诸比丘!我不见另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔断者，诸比丘!此即心之寂静。诸比丘!心寂静者，即未生之悼悔令不生，或能令已生之悼悔。
诸比丘!我不见另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑断者，诸比丘!此即如理思惟。诸比丘!如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑断。
第三 无堪忍品
诸比丘!我不见其他有一无修无堪忍之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!心者，即无修无堪忍者。
诸比丘!我不见其他有一修堪忍之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!心者，即修为堪忍者是。
诸比丘!我不见其他有一不修时，则能成大无利之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!不修之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见其他有一已修时，则能成大 利之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!已修之心者，能成大利者。
诸比丘!我不见其他有一无修无显者，能成大无利之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!无修无显之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见其他有一已修已显之时，能成大利之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!已修已显之心者，能成大利者。
诸比丘!我不见其他有一无修无多所作时，能成大无利之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!无修无多所作之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见其他有一已修已多所作时，能成大利之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!已修已多所作之心者，能成大利者。
1 诸比丘!我不见其他有一无修无多所作时，能成引苦之法，诸比丘!此即是心。诸比丘!无修无多所作之心者，能成引苦者。
2 诸比丘!我不见其他有一已修已多所作时，能成引乐之法，诸比丘!此即是心。
诸比丘!已修已多所作之心者，能成引乐者是。
注12 参照增五(二、五六六c)。
第四 无调品
诸比丘!我不见另有一法于无调时，能成大无利者，诸比丘!此即是心。诸比丘!无调之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见另有一法于有调之时，能成大利者，诸比丘!此即是心。诸比丘!有调之心者，能成大利者。
诸比丘!我不见另有一法于无守之时，能成大无利者，诸比丘!此即是心。诸比丘!无守之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见另有一法于有守之时，能成大利者，诸比丘!此即是心。诸比丘!有守之心者，能成大利者。
诸比丘!我不见另有一法于无护之时，能成大无利者，诸 比丘!此即是心。诸比丘!无护之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见另有一法于有护之时，能成大利者，诸比丘!此即心是。诸比丘!有护之心者，能成大利者。
诸比丘!我不见另有一法于无防之时，能成大无利者，此即心是。诸比丘!无护之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见另有一法于有防之时，能成大利者，诸比丘!此即心是。诸比丘!有防之心者，能成大利者。
诸比丘!我不见另有一法于无调、无守、无护、无防之时，能成大无利者，诸比丘!此即心是。
诸比丘!无调、无守、无护、无防之心者，能成大无利者。
诸比丘!我不见另有一法于有调、有守、有证、有防之时，能成大利者，诸比丘!此即心是。
诸比丘!有调、有守、有护、有防之心者，能成大利者。
第五 向与隐覆之品
诸比丘!譬如向于稻芒或麦芒之彼方者，以手压抚，以足踩踏，手足坏裂而出血者，无有是处。何以故?诸比丘!因为稻芒向于彼方者。
诸比丘!正如是，若彼比丘以向谬方之心破无明，生明，证涅系者，无有是处。何以故?诸比丘!因为心向于谬方。
诸比丘!譬如向于稻芒或麦芒之此方者，以手压抚，或以足踩踏，手足坏裂而出血者，则有是处。何以故?诸比丘!因为稻芒向于此方者。
诸比丘!正如是，若彼比丘必须以向正方之心破无明，生明，证涅槃者。则有是处。何以故?诸比丘!因为心向于正方。
1 诸比丘!于此世，我以心而知[他]心，如是而识心污之一类人。此类人，今若死，[则堕地狱，]犹如被执置于地狱中者。何以故?诸比丘!彼心是污故。
又诸比丘!心污故，此类有情，于此世身坏，死后，当生无幸处、恶趣、险难处、地狱。
2 诸比丘!于此世，我以心而知[他]心，如是而识心净之一类人。此类人，今若死，[则生天，]犹如被执置于天中者。何以故?诸比丘!彼心是净故。
又诸比丘!心净故，此类有情，于此世身坏，死后，当生善趣、天界。
诸比丘!譬如有浊、污、混泥之池，有眼人立于岸，不得见牡蛎、贝、砂砾，乃至或泳或止之鱼群。何以故?诸比丘!彼水浊故。
诸比丘!正如是，若彼比丘以浊心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者，无有是处。何以故?诸比丘!彼心浊故。
诸比丘!譬如有澄清、不浊之池，有眼人立于岸，可得见牡蛎、贝、砂砾，乃至或泳或止之鱼群。何以故?诸比丘!彼水不浊故。
诸比丘!正如是，若彼比丘，以无浊之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者，则有是处。何以故?诸比丘!彼心无浊故。
诸比丘!譬如渚树之种类中，栴檀以柔和堪用而称第一。诸比丘!正如是，我不见有另一法能如是之为所修习，为所复习而成为柔和且堪用者。诸比丘!此即是心。
诸比丘!心是为所修习，为所复习而成为柔和且堪用者。
诸比丘!我不见另有一法容易转者。诸比丘!此即是心。诸比丘!心之如何容易转，极难作比 况。
诸比丘!心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染。
诸比丘!心者，是极光净者，能从客随烦恼解脱。
注1 参照增四(大二、五六二c)及Itiv.20。
2 参照增四(大二、五六三a)及Itiv.21。
第六 弹指品
诸比丘!心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染，而无闻之异生，不能如实解，故我言无闻之异生不修心。
诸比丘!心者，是极光净者，能从客随烦恼得解脱，而有闻之圣弟子能如实解，故我言有闻之圣弟子修心。
诸比丘!虽一弹指顷，若比丘能发慈心者，则诸比丘!此比丘静虑而不致空，可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数发慈心。
诸比丘!虽一弹指顷，若比丘能修慈心者，则诸比丘!此比丘静虑而不致空，可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数修慈心。
诸比丘!虽一弹指顷，若比丘能思惟慈心者，则诸比丘!此比丘静虑而不致空，可以请有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数思惟慈心。
1 诸比丘!凡不善之法皆属不善，不善之分亦以意为先导。诸不善法最初意生，而不善法则随之。
诸比丘!凡善法皆属善，善之分亦以意为先导。诸善法中最初意生，而善法则随之。
诸比丘!我不见另有一法能生末生之不善法，又能舍已生之善法者。诸比丘!此即放逸者。诸比丘!放逸者能生末生之不善法，又能舍已生之善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，又能舍已生之不善法者。诸比丘!此即不放逸者。 2 诸比丘!不放逸者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。诸比丘!此即懈怠者。诸比丘!懈怠者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
注1 参照Dhp.v.I.。
2 参照S.vol.5.P.9。
第七 发精进等品
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即发动精进者。
诸比丘!发勤精进者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!此即大欲者。
诸比丘!大欲者能生未生之不善法，又能舍未生之善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即少欲者。
诸比丘!少欲者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!此即不喜足者。
诸比丘!不喜足者，能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即喜足者。
诸比丘!喜足者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!此即非理作意者。
诸比丘!非理作意者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即如理作意者。
诸比丘!如理作意者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生 之不善法，或能舍已生之善法者，诸比丘!此即不正知者。
诸比丘!不正知者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即正知者。
诸比丘!正知者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!此即恶友者。
诸比丘!恶友者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
第八 善友等品
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，诸比丘!此即善友者是。
诸比丘!善友者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，诸比丘!此即修不善法而不修善法者。
诸比丘!由于修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可舍已生之善法。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，诸比丘!此即修善法而不修不善法者。
诸比丘!由于修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可舍已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法能令未生之觉支不生，或令已生之觉支修而不圆满者。诸比丘!此即非理作意者。
诸比丘!由于非理作意，正可令未生之觉支不生，又可令已生之觉支修而不圆满。
诸比丘!我不见另有一法能生未生之觉支，或令已生之觉支修而圆满者，诸比丘!此即如理作意。
诸比丘!由于如理作意，正可令未生之觉支生，又可令已生之觉支修而圆满。
诸比丘!此失者，是少量，是所谓失亲属。诸比丘!此是失中之最剧者，是所谓失态。
诸比丘!此得者，是少量，是所谓亲属之得。诸比丘!此是得中之最上者，是所谓慧之得。是故，诸比丘!汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。
诸比丘!此失者，是少量，是所谓财产之失。诸比丘!此是失中之最剧者，是所谓慧之失。
诸比丘!此得者，是少量，是所谓财产之得。诸比丘!此是得中之最上者，是所谓慧之得。是故，诸比丘!汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。
诸比丘!此失者，是少量，是所谓称誉之失。诸比丘!此是失中之最剧者，是所谓慧之失。
第九 放逸等品
诸比丘!此失者，是少量，是所谓称誉之失。诸比丘!此是得中之最上者，是所谓慧之得。是故，诸比丘!汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。
诸比丘!我不见另有一法能大无利者。诸比丘!此即放逸者。诸比丘!放逸者能成大无利者。
诸比丘!我不见另有一法能成大利者。诸比丘!此即不放逸者。诸比丘!不放逸者能成大利者。
[对以下之七项，说示同样之经]--
懈怠……发勤精进。
大欲……少欲。
不喜足……喜足。
非理作意……如理作意。一二~一三 不正知……正知。
恶友……善友。
行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。
第十 非法等品
诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即放逸者。
诸比丘!放逸者能成大无利者。
诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即不放逸者。
诸比丘!不放逸者能成大利者。
诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即懈怠者……乃至……发勤精进者。
……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
……乃至……不正知者……乃至……正知者。
……乃至……诸比丘!作为外人之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即恶友者。
诸比丘!恶友者能成大无利者。
诸比丘!作为外人之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即善友者。诸比丘!此即善友者能成大利者。
诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即行不善法，而不行善法者。
诸比丘!行不善法……能成大无利者。
诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即行善法，而不行不善法者。
诸比丘!行善法……能成大利者。
诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即放逸者。
诸比丘!放逸能令正法失坏与隐没。
诸比丘!我不见另有一因能令正法住、不失、不隐者。诸比丘!此即不放逸者。
诸比丘!不放逸能令正法住、不失、不隐。
诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即懈怠者……乃至……发勤精进者。
……乃至大欲者……乃至……少欲者。
……乃至 ……不喜足……乃至……喜足者。
……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
……乃至……不正知……乃至……正知者。
……乃至……恶友……乃至……善友者。
……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至……四句毕
诸比丘!凡比丘将非法示为正法者，诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人、天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。
诸比丘!凡比丘将正法示为非法者……乃至……
诸比丘!凡比丘将正非律示为律者……乃至……
诸比丘!凡比丘将正律示为非律者……乃至……
诸比丘!凡比丘将如来之不说或不言，示为如来之所说所言……乃至……
诸比丘!凡比丘将如来之所说、所言，示为如来所不说、不言……乃至……
诸比丘!凡比丘，有将如来之不行者，示为如来之所行……乃至……
诸比丘!凡比丘，有将如来之所行，示为如来所不行者……乃至……
诸比丘!凡比丘，有将如来之不制者，示为如来之所制……乃至……
诸比丘!凡比丘，有将如来之所制者，示为如来所不制。诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人与天之无益、之苦。
诸比丘!又彼等比丘将生很多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。
第十一 非法等品
诸比丘!凡比丘，以非法示为非法者。诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之益，多人之乐，多 人之利，为人与天之益，之乐。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之福，又彼等将住立此正法。
诸比丘!凡比丘，以法示为法者……乃至……
诸比丘!凡比丘，以非律示为非律者……乃至……
诸比丘!凡比丘，以律示为律者……乃至……
诸比丘!凡比丘，以如来之不说、不言者，示为如来无所说、无所言……乃至
诸比丘!凡比丘，以如来之所说所言者示为如来有所说有所言……乃至
诸比丘!凡比丘，以如来之所不行者，示为如来并无所行……乃至……
诸比丘!凡比丘，以如来之所行者，示为如来有所行……乃至……
诸比丘!凡比丘，以如来之所不制者，示为如来并无所制……乃至……
诸比丘!凡比丘，以如来之所制者，示为如来有所制。诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之益，多人之乐，多人之利，为人与天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。
第十二 无犯等品
诸比丘!凡比丘，将无犯示为犯者。诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之无益，是为多人之无乐，是为多人之无利，是为人、天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。
诸比丘!凡比丘，将犯示为无犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将轻犯示为重犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将重犯示为轻犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将粗重犯示为非粗重犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将非粗重犯示为粗重犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘， 将有残犯示为无残犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将无残犯示为有残犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将有悔除犯示为无悔除犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将无悔除犯示为有悔除犯者。诸比丘!彼等比丘是……乃至……(第九之三三)……将隐没此正法。
诸比丘!凡比丘，将无犯示为无犯者。诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为人、天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之福，又彼等比丘将住立此正法……乃至……
诸比丘!凡比丘，将犯示为犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将轻犯示为轻犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将重犯示为重犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将粗重犯示为粗重犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将非粗重犯示为非粗重犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将有残犯示为有残犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将无残犯示为无残犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将有悔除犯示为有悔除犯者……乃至……
诸比丘!凡比丘，将无悔除犯示为无悔除犯者。诸比丘!彼等比丘之行，是为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为人与天之益、之乐。
诸比丘!又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。
第十三 一人品
1 诸比丘!有一人生于世，是为多人之益 ，为多人之乐，为愍世，为人与天之利，为益，为乐而生。云何为一人?如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人生于世……乃至……为人与天之利，为益，为乐而生。
诸比丘!有一人出现于世，为难。云何为一人?是如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人出现于世为难者。
诸比丘!有一人生于世，为希有人之生。云何为一人?如来、应供、正觉者。
诸比丘!是谓一人生于世，为希有人之生。
2 诸比丘!有一人没尽而多人愁叹。云何为一人?如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人没尽而多人愁叹者。
3 诸比丘!有一人生于世，是为无二、无侣、无似、无比、无对、无匹、无等等、两足中之最胜者之生。云何为一人?是如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓生于一人之世是为……乃至……两足中之最胜者之生者。
4 诸比丘!有一人出现而大眼出现、大光出现、大明出现、六无上出现。证四无碍解，通达于多界、通达于种种界、证明与解脱果、证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。云何为一人?如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人出现而大眼出现……乃至……证阿罗汉之果者。
5 诸比丘!我不见另有一人能完全正确随转如来所转之无上法轮。诸比丘!此即舍利弗者。
诸比丘!舍利弗是完全正确随转如来所转之无上法轮。
注1 参照增三(大二、五六一a)。
2 参照增三(大二、五六一b)。
3 参照增三(大二、五六一c)。
4 参照增三(大二、五六一b)。
5 参照A.vol.5,p.87;A.vol.3,pp.135,149;Milp.p.362。
第十四 是第一品1
2 诸比丘!我声闻中[第一]比丘，出家久者，是阿若憍陈如。大慧者，是为舍利弗。具神通者，是大目犍连。教头陀者，是为摩诃迦叶。具天眼者，是为阿那律。贵族者，是婆提优卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作师子吼者，是为宾度罗跋啰堕阇。说法者，是分褥文陀尼子。广为分别略说者，是摩诃迦栴延。
3 诸比丘!我声闻中[第一]比丘意成身者，是朱利槃特。心解脱善巧者，是朱利槃特。慧解脱4善巧者，是摩诃槃毒。住无诤者，是须菩提。应供养者，是须菩提。住阿兰若者，是哩缚帝佉弥啰缚。住定者，是颉离伐多。发勤精进者，是为室缕孥俱胝频设。善语者，是室缕窟底卡诺(亿耳)。利得者，是尸拔罗。信胜解者，是婆迦利。
诸比丘!我声闻中[第一]比丘，好学者是罗喉罗。信出家者，是罗吒波罗。初得餐券者，是军头波漠。具辩才者，是鹏耆舍。普端严者，是优波斯那婆檀提子。敷床座者，是沓婆摩罗子。诸天所爱乐者，是毕邻陀婆蹉。速疾神通者，是婆希耶、达如支利亚[著树皮衣]。妙说者，是为鸠摩罗迦叶。得无碍解者，是摩诃拘絺罗。
诸比丘!我声闻[第一]比丘多闻者，是阿难。具忆念者，是阿难。具悟解者，是阿难。具坚固者，是阿难。近侍者，是阿难。具大众者，是优楼频罗迦叶。欢悦于家门者，是柯留陀夷。无病者，是薄俱罗。随念宿住者，是输毗多。持律者，是优波离。教授比丘尼者，是难陀迦。守护根门者，是难陀。教授比丘者，是摩诃劫宾那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辩才者，是罗陀。持粗衣者，是谟贺啰惹。
5 诸比丘!我声闻中[第一]比丘尼，出家久者，是摩诃波阇波提瞿昙弥。大慧者，是谶摩。具神通者，优婆拉瓦那是[莲华色]。持律者，是波吒左啰。说法者，是曼摩提那。静虑者，是难陀。发勤精进者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速神通者，是跋陀军陀罗拘夷国。随念宿住者，是跋陀迦比罗。得大神通者，是巴达卡恰那。持粗衣者，是翅舍憍答弥。信解者，是私伽罗母。
6 诸比丘!我弟子中[第一]优婆塞，最初归依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。施者是善施居士给孤独。说法者是质多居士。以四摄事摄众者是呵多阿罗婆。施上味者，是摩诃那摩释迦氏。施悦意食者，是郁伽居士毗舍离出。近事僧伽者，是嗢羯吒居士。不动信者，是斯拉安巴它。对人淳厚者，是纪巴卡抑马拉巴洽[童子医王耆域]。可倚信之语者，是那拘罗父居士。
7 诸比丘!我弟子中[第一]优婆夷，最初归依 者，是斯佳它塞那尼。施者，是毗舍佉弥伽罗母。多闻者，是久寿多罗。住慈[定]者，是奢摩啰帝。静虑者，是郁多罗难陀母。施上味者是斯巴伐沙扣利亚女。看病者，是须毗耶优婆夷。不动信者，是迦帝耶尼。可倚信语者，是那拘罗母居家女。随闻得信者，是迦罗优婆夷。
注1 此品参照阿罗汉具德经(大二、八三一)
2 参照一~四 增三(大二、五五七a)S.vol.1,P.63;S.vol.2,P.155。
3 参照A.vol.4,pp.91,187,392。
4 慧、底本虽是Sanna，但应作如暹本panna。
5 参照增三(大二、五五八c)A.vol.2,p.164。
6 参照增三(大二、五五九c)。
7 参照增三(大二、五六0a)。