03 三集 1
三集
第一 愚人品
第1经 恐惧经
如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]之祇陀林中给孤独园，于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘即答称世尊曰：“世尊!”世尊即如是说：“诸比丘!诸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾横之生，皆由愚人而生，非由智人。
诸比丘!譬如用苇所葺之舍，或用草所葺之舍，所发火燃，能烧涂内外，防塞通风，闭门，上窗锁而烧高阁，正如是。诸比丘!诸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾横之生，皆由愚人而生，非由智人。
诸比丘!如是愚人是有怖，而智人无有怖。愚人是有灾患，而智人无有灾患。愚人是有横灾，而智人无横灾。诸比丘!依智人不起怖，依智人不起灾患，依智人不起横灾。
故诸比丘!汝等应如是学，我等应成就三法而避免被称为愚人之三法：成就三法而实行，则被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。”
第2经1 特征经
诸比丘!愚人之标识是在作业，智人之标识是在作业，智慧是光辉于行。
诸比丘!成就三法者，即应知是愚人。云何为三耶?身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘!成就此等三法者，即应知是愚人。
诸比丘!成就三法者，即应知是智人。云何为 三耶?身妙行、语妙行、意妙行是。诸比丘!成就此等三法者，即应知是智人。
故诸比丘!汝等应如是学，我等若成就三法，即应避开被称为愚人之三法；若成就三法，即应实行被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。
第3经 思维经
诸比丘!此等三者，是愚人是为愚人之相、是为愚人之状、是为愚人之行。云何为三愚人耶?
诸比丘!世间有愚者，恶思惟、恶说、恶所作。诸比丘!若愚人不行恶思惟、恶说、恶所作，则智人云何知彼为愚人、不善人耶?诸比丘!愚人是恶思惟、恶说、恶所作故，智人则知彼为愚人、不善人。诸比丘!此等三者，是愚人是为愚人之相，是为愚人之状、是为愚人之行。
诸比丘!此等三者，是智人是为智人之相、是为智人之状、是为智人之行。云何为三耶?诸比丘!世间有智人，善思惟、善说、善所作。诸比丘!若人不行善思惟、善说、善所作，则智人云何知彼为智人、善人耶?诸比丘!智人是善思惟、善103 说、善所作故，智人即知彼为智人、善人。诸比丘!此等三者，是智人是为智人之相、是为智人之状、是为智人之行。
故2诸比丘!汝等应如是学。我等应成就三法，避开被称为愚人之三法：成就三法，实行被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。
第4经 罪过经
诸比丘!若成就三法者，应知是为愚人。云何为三耶?
于过不见为过，于过见为过而不如实悔除，复不如法承认他人对过之发露忏悔。诸比丘!成就此等三法者，即应知是为愚人。
诸比丘!若成就三法者，即应知是为智人，云何为三者耶?
于过见为过，于过见为过而如实悔除，复如法承认他人对过之发露忏悔。诸比丘!成就此等三法者，即应知是为智人。
第5经 不如理经
诸比丘!成就三法者，即应如为愚人，云何为三法者耶?
非理以解问、非理答其问，复不欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答其问者。诸比丘!成就此等三法者，应知是为愚人。
诸比丘!成就三法者，应知是为智人。云何为三智人耶?
如理解问，如理答问，复欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答其间者。诸比丘!成就此等三法者，应知是为智人。
第6经 不善经
诸比丘!成就三法者，应知是为愚人。云何为三法者耶?
不善身业、不善语业、不善意业。诸比丘!成就此等三法者，应知是为愚人。诸比丘!成就三法者，应知是为智人。云何为三法耶?
善身业、善语业、善意业是，诸比丘!成就此等三法者，应知是智人。
第7经 有罪过经
诸比丘!成就三法者，应知是为愚人。云何为三法耶?
有罪身业、有罪语业、有罪意业……乃至……
诸比丘!成就三法者，即应知是为智人。云何为三法耶?
无罪身业、无罪语业、无罪意业……乃至……
第8经 有恼害经
诸比丘!成就三法者，即应知是愚人。云何为三法耶?
有恼害身业……乃至……有恼害意业……乃至……
诸比丘!成就三法者，即应知是智人。云何为三法耶?
无恼害身业……乃至……无恼害意业。
诸比丘!成就此等三法者，即应知是智人。
故诸比丘!汝等应如是学，我等应具足三法，避开被称为愚人之三法，成就三法，实行被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。
第9经 被伤害经
诸比丘!成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害之自身。又，彼是有罪、为智者所呵毁，又，生许多非福。云何为三法耶?
身恶行、语恶行、意恶行。
诸比丘!成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害之自身。又，彼有罪、为智者所呵毁。又，生许多非福。
诸比丘!成就三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无损、无受害之自身。又，无罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。云何为三法耶?
身妙行……乃至……意妙行是。
诸比丘!成就此等三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无受损、无受害之自身。又，无 罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。
第10经 垢经3
诸比丘!成就三法而不断三垢者，犹如捉而投弃堕入地狱。云何为三法耶?
破戒，不断彼破戒之垢。有嫉，不断彼嫉之垢。有悭、不断彼悭之垢。诸比丘!成就此等三法者，而不断此三垢，即犹如捉而投弃堕入地狱。
诸比丘!成就三法而断三垢者，犹如捉而停留生于天。云何为三法耶?
持戒、断彼破戒之垢。无嫉、断彼嫉之垢。无悭、断彼悭之垢。诸比丘!成就此三法，断此三垢者，即犹如捉而停留生于天。
注1 二~九请参照增一二 (大二、六0七c以下)。
2 故云云之一节，是依暹本而加补。
3 参照A.III,153;Itiv.32。
第二 车匠品
第11经 有名经
诸比丘!成就三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天与人之无利、之苦。云何为三法耶?
劝修不随顺之身业、劝修不随顺之语业、劝修不随顺之法。诸比丘!成就此等三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天、人之无益、之苦。
诸比丘!成就三法者具高名比丘行，是为多人之益、多人之乐、多人之利、天、人之益、之乐。云何为三法耶?
劝 修随顺之身业、劝修随顺之语业、劝修随顺之法。诸比丘!成就此等三法具高名比丘行，是为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐。
第12经 应该被忆念经
诸比丘!关于刹帝利种浇头王之三者，将被终身记忆。云何为三者耶?
诸比丘!刹帝利种浇头王所生之处，诸比丘!是关于刹帝利种浇头王应终身记忆之第一。复次，诸比丘!刹帝利种王之浇头处，诸比丘!是关于刹帝利种浇头王应终身记忆之第二。复次，诸比丘!刹帝利种浇头王战胜已，于战胜住始战之处。诸比丘!是关于刹帝利种浇头王所应终身记忆之第三。诸比丘!此等三者，是关于刹帝利种浇头王应受终身记忆者。
107 诸比丘!正如是，此三者，是关于比丘应终身记忆者。云何为三耶?
诸比丘!比丘剃除须发、著坏色衣、由出家而出成为无家者之处。诸比丘!此是关于比丘应受终身记忆之第一。复次，诸比丘!比丘如实知此是苦，如实知此是集，如实知此是灭，如实知此是趣灭苦道之处，诸比丘!此是关于比丘应受终身记忆之第二。复次，诸比丘!比丘从漏尽，至现法自知无漏心解脱、慧解脱、作证具足而住之处。诸比丘!此是关于比丘应受终身记忆之第三。诸比丘!此等三法者，是关于诸比丘应受终身记忆者。”
第13经 希望经
诸比丘!此等三种人，是存在于世间者，云何为三种人耶?
无希望者、正希望者与离希望者。
诸比丘!1何种人是无希望者耶?
诸比丘!2世间有一类现生于下贱家、或旃陀罗家、或竹匠家、或兽猎家、或车匠家、或净除尘芥家，成为贫穷、饮食穷乏、生计困难、辛苦而得衣食[生于……之家]。又，彼遂成血色恶劣、形容衰、矮小而多病、或是偏盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、饮料、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床宅、灯具。彼闻说，某名之刹帝利由刹帝利而登上刹帝利王位者。彼不如是说：‘何时，刹帝利众亦令我登上王位?’诸比丘!此名为无希望者。
诸比丘!何种人是正希望者耶?
诸比丘!世间有刹帝利种浇头王之长子，未灌顶3，已达不动[位]，彼闻说：‘某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者，’彼即如是说：‘何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位?’诸比丘!此名为正希望者。
诸比丘!何种人是离希望者耶?
诸比丘!世间有刹帝利又是浇头王，彼闻说：‘某名之刹帝利由刹帝利众登上刹帝利王位者，’彼即不如是思惟：‘何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位耶?’何以故?诸比丘!于前未受灌顶时，彼之希望，[今]已止息故。诸比丘!此即称为离希望者。
诸比丘!此等三种人，存在于世间。正如是，诸比丘!有三种人，存在于诸比丘中。云何为三种人耶?
无希望者与正希望者与离希望者。
诸比丘!何种人是无希望者耶?
诸比丘!世间有一种人，破戒而性质恶，不净而作惹疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称沙门，非净行者而自称净行者，内为朽废，漏泄而生污秽，彼未曾闻：有某名之比丘，由漏尽而于现法自知无漏之心解脱、慧解脱、作证已具足而住。彼即不如是思惟，谓：‘何时我亦能由漏尽而于现法自知无漏心解脱、 慧解脱，作证已具足而住耶?’诸比丘!此即称为无希望者。
诸比丘!何种人是正希望者耶?
诸比丘!世间有比丘，具足戒、性质善，彼闻：‘某名之比丘由漏尽而现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。’彼即思惟：‘于何时我亦由于漏尽而……乃至……作证已，具足而住耶?’诸比丘!此称为正希望者。
诸比丘!何种人是离希望者耶?
诸比丘!世间有比丘、漏尽阿罗汉，彼闻：‘某名之比丘由漏尽而……乃至……作证已具足而住。’彼即不如是思惟：‘于何时我亦由漏尽而……乃至……作证已具足而住耶?’所以者何?诸比丘!于前未解脱时，彼之解脱希望，[今]于已止息故。诸比丘!此称为离希望者。
诸比丘!此等三种人，存在于诸比丘中。
第14经 转轮经
“诸比丘!凡转轮王都有法，以法治世，非王则不能转轮。
如是说时，有一比丘白世尊：“大德!云何为有法，以法治世之转轮王耶?”
比丘!是法者，世尊说示：
‘比丘!世间有转轮王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。
复次，比丘!转轮王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对王族、臣属、军众、婆罗门族、居士、市民、村民、沙门、婆罗门、禽兽给与适法之保护、拥护、覆护。
此，比丘!有彼转轮王，有法……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。对王族……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、 覆护。唯依法转轮，彼轮是人中之敌对有情不能转者。’
比丘!正如是，如来、应供、正自觉者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护。
言：‘应修如是之身业，不应修如是之身业。’
复次，比丘!如来、应供、正自觉者是有法……乃至……对语业给与适法之保护、拥护、覆护。言：‘应如是修语业，不应修如是之语业……乃至……对意业给与适法之保护、拥护、覆护。’言：‘应修如是之意业，不应修如是之意业。’
此，比丘!如来、应供、正自觉者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护……乃至……对语业……乃至……对意业与以适法之保护、拥护、覆护。唯依法而转无上法轮，彼轮是沙门、婆罗门、天、魔罗、梵天或世间任何人皆不能转者。”
第15经 帕伽它那经
一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。于其处，世尊告诸比丘众曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊曰：“大德!”于是，世尊曰：
“诸比丘!昔有王者，名为帕伽它那，诸比丘!一日，王语车匠曰：‘车匠!由今日起过六个月，我将作战。车匠!汝能造一对新车轮否?’
诸比丘!车匠答帕伽它那王曰：“王者!”我能造。
诸比丘!然而，车匠在六个月仅余六日之时，完成一新车轮。诸比丘!其时帕伽它那王即语车匠：
‘车匠!从今再过六日，我将作战，能完成一对新车轮否?’
‘王!此六个月剩余之六日，可造一车轮。’
‘然而车匠!汝能在此六日之间，为我完成第二车轮否?’
诸比丘!如此车匠答帕伽它那王曰：‘王!我能。’
诸比丘!其时，车匠在六日之间，完成第二车轮，手持一对新车轮往谓帕伽它那王之处。诸已告帕伽它那王曰：‘王!一对新车轮，已如是完成。’
‘车匠!汝在六个月尚余六日时完成此车轮，又在六日间完成另一车轮，其中之差异云何?我在此间不见任何之差异。’
‘然而，王!两者是有差违。王者当见其差异。’
诸比丘!其时车匠即运转六日间完成之车轮，其车轮是运转而在有势力之间连续旋回，而后落于地上。然而，六个月尚余六日之间所完成之车轮，则运转后其车轮在运力之间连续运转，而后，则嵌于车轴而止。
‘车匠!有何因、何缘，六日之间所完成之彼车轮，运转后，唯于运力之间连续旋回，然后落于地上?复次，车匠!有何因、何缘，六个月尚余六日之间所完成之彼车轮，运转后，于运力之间连续旋转，而后则嵌于车轴而止?’
‘王!六日之间所完成之车轮，其辋亦曲，有瑕而不纯真，辐亦曲、有瑕、表面未充分被削。毂亦曲、有瑕而不纯真、运转后唯于运力之间连续旋回，而后则落于地上。然而，王!六个月尚余六日之间所完成之车轮，其辋不曲、无瑕而纯真。辐亦不曲、无瑕、表面已充分被削。毂亦不曲、无瑕而纯真。彼车轮之纲亦不曲、无瑕而纯真。辐亦不曲、无瑕而纯真。毂亦不曲、无瑕而纯真。运转后，于运力之间连续运转，而后则嵌于车轴而止。’
诸比丘!汝等不作如是思惟耶?谓：其时之彼车匠是异人耶?然而，诸比丘!不可作如是见，其时之彼车匠是我。其时，诸比丘!我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不纯 。诸比丘!今我是应供、正自觉者而善知身之曲、身之瑕、身之不纯。善知语之曲、语之瑕、语之不纯。善知意之曲、意之瑕、意之不纯。
诸比丘!凡比丘或比丘尼为未断身之曲、身之瑕、身之不纯者。未断语之曲、话之瑕、语之不纯者。未断意之曲、意之瑕、意之不纯者。诸比丘!为此，将由此法律堕落，犹如彼于六日间完成之车轮。
诸比丘!凡比丘或比丘尼为已断身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不纯者，诸比丘!为此，住于此法律中，犹如彼六个月尚余六日所完成之车轮。
是故诸比丘!汝等于世间，应如是学。我等应断身之曲、身之瑕、身之不纯。我等应断语之曲、语之瑕、语之不纯。我等应断意之曲、意之瑕、意之不纯。诸比丘!汝等实应如是学。”
第16经 无缺点经4
诸比丘!成就三法之比丘者，是行无戏论之道。又，彼之漏尽因是圆满。云何为三者耶?
诸比丘!世间有比丘，护诸根门，于食知量，勉力于觉醒。
诸比丘!又，如何是比丘之护诸根门耶?
诸比丘!世间有比丘，以眼见色已，不取相、不取细相，由斯作、不防护眼根而住时，贪与忧之恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护眼根，而作眼根之防护--以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触所触已……乃至……以意识法已，不取相、不取细相，由斯作、 不防护意根而住时，贪与忧与恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护意根，而作意根之防护。诸比丘!如是比丘是护诸根门。
诸比丘!又如何比丘于食能知量耶?
诸比丘!世间有比丘，思择已而如理摄食、不与戏、不与醉、不与饰、不与美，乃至唯为此身之住、活、息害、修净行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生存、成无罪、安稳而住。诸比丘!如是比丘于食知量。
诸比丘!又如何比丘于觉醒勉力耶?
诸比丘!世间有比丘，昼即经行[或]坐已不留心于覆障法，初夜则经行[或]坐已不留心于覆障法。中夜则右胁为下如师子而卧，以足叠足，正念正知而作起想。后夜则起而经行[或]坐已不留心于覆障法。诸比丘!如是比丘勉力于觉醒。诸比丘!成就此等三法之比丘，是行无戏论之道，又，因是，彼之漏尽圆满。
第17经 自己的恼害经5
诸比丘!此等三法，能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。云何为三耶?
身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘!此等三法，亦能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。诸比丘!此等三法，亦能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害，云何为三法耶?
身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘!此等三法，能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害。
第18经 天界经
诸比丘!若汝等，有外道出家作如是问：“ 具寿沙门瞿昙是为生天而住净行耶?
诸比丘!如是问汝等，可辱否、可耻否，可起嫌厌否?
“诚然，大德!”
诸比丘!如是汝等实应以天之寿为辱、为耻、为嫌厌，以天之色、天之乐、天之誉、天之自在为辱、为耻、为嫌厌。既然如此，诸比丘!汝等当然应以身恶行为辱、为耻、为嫌厌。以语恶行……乃至……意恶行为辱、为耻、为嫌厌。
第19经 商人经第一
诸比丘!成就三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。云何为三耶?
诸比丘!世间有商人，午前不热诚励业，日中不热诚励业，午后不热诚励业。
诸比丘!成就此等三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。
正如是，诸比丘!成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。云何为三法耶?
诸比丘!世间有比丘，午前不热诚为定而励行、日中不热诚为定而励行、午后不热诚为定而励行。诸比丘!成就此等三法之比丘，不能得末得之善法，亦不能增殖已得之善法。
诸比丘!成就三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。云何为三耶?
诸比丘!世间有商人，午前热诚励业、日中热诚励业、午后热诚励业。诸比丘!成就此等三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。
正如是，诸比丘!成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。云何者三法耶?
诸比丘!世间有比丘，午前热诚为定而励行、日中……乃至……午后热诚为定而励行，诸比丘!成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖 已得之善法。
第20经 商人经第二
诸比丘!成就三支之商人，不久可增广、增大其财产。云何为三耶?
诸比丘!世间有商人，炯眼、有巧之奋斗，基础巩固。
诸比丘!又如何商人为炯眼耶?
诸比丘!世间有商人，知商品、知此品如是买、如是卖，如是之原价，如是之利益。诸比丘!如是商人为炯眼。
诸比丘!又，为如何商人为有巧之奋斗耶?
诸比丘!世间有商人，乃作商品之卖买，诸比丘!商人如是为有巧之奋斗。
诸比丘!又如何商人为巩固基础耶?
诸比丘!世间有商人，凡大财大富裕之长者或长者子，皆如是知彼--此商人是炯眼、有巧之奋斗，以养妻子，又，具有不断支付我等之力。彼等是为财而招彼商人，从此处取财以养妻子，又，不断支付我等。诸比丘!商人如是为基础巩固。
诸比丘!成就此等三支之商人，不久可增广、增大其财产。
诸比丘!正如是，成就三法之比丘，不久可增广增大其善法。云何为三耶?
诸比丘!世间有比丘，炯眼、有巧之奋斗、巩固基础。
诸比丘!又如何而比丘为炯眼耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是苦灭之道。诸比丘!如是比丘为炯眼。
又，诸比丘!比丘如何有巧之奋斗耶?
诸比丘!世间有比丘，发起精进而住，断不善法，成满善法，具有力，坚固勇猛求善法而不休息。诸比丘!如是比丘为有巧之奋斗。
诸比丘!又，如何比丘之巩固基础耶?
诸比丘!6世间有比丘，多闻而通晓阿含，恒亲近持法、持律、持摩夷之诸比丘而 质问[彼等比丘]，谓：‘大德!此为何、此有何义?’彼等具寿对彼开示未开，又显示未显，又以种种说而除其生起疑惑之诸法，诸比丘!如是为比丘之巩固基础。
诸比丘!成就此等三法之比丘，不久可增广、增大其善法。
注1 参照puggalapanhatti 3,1;4,19;s.III.3,1,5
2 参照S.vol.I,p.94。
3 “尚未灌顶”abhiseko anabhisitto-m-acalapatto是依出在脚注之ph及暹本，取其abhisekena anabhisitto acalapatto者。
4 参照增二一(大二、六0三C)Puggalapannatti 2,17。
5 参照杂四七(大二、三四一b)。
6 参照A.vol.2,p.147。