03 三集 5
第一 婆罗门品
第51经 二位婆罗门经1第一
一时2世尊住于舍卫[城]之给孤独园。其时有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。来诣世尊之处。诣已……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：
‘尊瞿昙!我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授我等，尊瞿昙!请教诫我等，尊瞿昙!我等将由此而长夜利益，得到安乐。’
“婆罗门!实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生已百二十岁。又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆罗门!此世间是老、病、死所导，婆罗门!当世间如是受老、病、死所导，能在其中制身、制语、制意，是死人之护，之住、之洲、之归投处，亦是所趣处。”
短寿命过去3 老迫无救护
观察此死畏 引造福业乐
制御现世身4 以语又以意
死能引乐人 现作福业故
第52经 二位婆罗门经5第二
时，有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁，彼等来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而，我等却尚未作德，未作善，未作 可免怖畏之事。请教授，尊瞿昙!请教诫，尊瞿昙!我等将如何由此而长夜利益，得到安乐?”
“婆罗门!实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆罗门!此世间为老、病、死而炽然，婆罗门!当世间如是为老、病、死而炽然时，于其中制身、制语、制意，是死人之护、之住、之洲、之归投处，亦是所趣处。”
从燃盛住居 取出器具类
不为人所用 因被烧所致
老死亦如此 炽燃于世中
实则不出施 所施物取出
制御现世身6 以语又以意
死能引乐人 现作福业故
第53经 某位婆罗门经
一时，有一婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊俱……乃至……坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙!齐限于何而法为现见耶?为不时耶、来观耶、随顺耶、智者内证耶?”
“婆罗门!染于贪，为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，并领受心之苦、忧。断贪时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是法是现见……乃至……
婆罗门!起嗔恚，被嗔所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断嗔时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧，婆罗门!如是法是现见……乃至… …
婆罗门!起愚痴，为痴所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦与忧。婆罗门!如是法是现见，是不时，是来观，是随顺，是智者内证。”
“奇哉!尊瞿昙!……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
第54经 游行者经
一时，有一婆罗门偏历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门偏历者白世尊言：“尊瞿昙!法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙!齐限于何而法为现见耶?为不时、来观、随顺、智者之内证耶?”
“婆罗门!染于贪、为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害……乃至[五十三]……领受……。断贪时……乃至……[五十三]不领受……。
婆罗门!染于贪、为贪所蔽、心为所执。以身行恶行，以语行恶行7，以意行恶行，断贪时不以身行恶行，不以语行恶※行，不以意行恶行。
婆罗门!染于贪、为贪所蔽、心为所执。不如实知己利，亦不如※实知他利，亦不如实知自他利。断贪时，如实知己利，亦如※实知他利，亦如实知自他利。婆罗门!如是亦是现见法……乃至……。
婆罗门!嗔恚而……乃至……
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他※人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，亦不思他※人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。以身行恶行，以语恶行 ※恶行，以意行恶行。断痴时，不以身行恶行，不以语行恶※行，不以意行恶行。
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执，不如实知己利，亦不如※实知他利，亦不如实知自他利。断痴时，如实知己利，亦能如※实知他利，亦如实知自他利，婆罗门!如是法是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。”
“尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
第55经 达涅槃经
一时，生闻婆罗门来诣世尊所在之处……乃至……坐在一边之生闻婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!涅槃是现见，涅槃即说为现见。尊瞿昙!齐限于何涅槃是为现见耶?是来观耶!是随顺耶!是智者内证耶!”
“婆罗门!贪染，为贪所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他※人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、爱。断贪时，不思自己之恼害，亦不思他※人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是是涅槃之现见……乃至……
婆罗门!嗔恚而为嗔……乃至……
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，思他※人之恼害，思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，不思他※人之恼害，不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是是涅槃之现见……乃至……
婆罗门!彼领受无余贪尽，领受无余嗔尽，领受无余痴尽故。婆罗门!涅槃是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。”
“尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起将终生归依为优婆塞。”
第56经 坏灭经
一时，有一婆罗门大家，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门大家白世尊言：
“尊瞿昙!我闻古之长、大老之师，或婆罗门师之师作如是言，谓：‘往昔此世界是充满有如无间[地狱]之人，村、邑、庄、都市栉比8。
尊瞿昙!以何因，以何缘，现今人却减少耶?为何村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄?’
“婆罗门!现今之人爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠，彼等爱著于非法之贪故，被恶欲蔽故，被邪法所缠故，执利剑，互相杀害，由是而有多人死。婆罗门!以是因、以是缘现今人则减少，村亦变成非村，邑亦变成非邑，市亦变成非市，庄亦变成非庄。
复次婆罗门!现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠故，天不于正时降雨，故饥馑起，苗稼不稔，[纵稔亦受虫害]变成白骨，化为如箸，由是而有多人死。以是因、以是缘现今人则减少，村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄。
复次婆罗门!现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲蔽，被邪法所缠故，夜叉[主]则下来作凶暴之非人，由是而有多人死。以是因、以是缘现今人则减而少，村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄。”
“尊瞿昙!奇哉!……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
第57经 婆蹉氏经9
一时，有婆蹉种之偏历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之婆蹉种偏历白世尊言：尊瞿昙!如是我闻，沙门瞿昙是如是说：只对我布施，不可对他布施，只对我之弟子布施，不可对他之弟子布施，只对我施是有大果，对他施是无大果，只对我之弟子施是有大果，对他的弟子施是无大果。尊瞿昙!沙门瞿昙言：只对我布施……乃至……无大果，作如斯说之人是否说尊瞿昙之所说?又是否以非实谗诬尊瞿昙?又有否将[所说之]教如其所教宣说否?又有否将[世尊之]有理由所说之言论，予以作呵毁之根据否?我等决非是欲谗诬尊瞿昙者。”
“婆蹉!沙门瞿昙言：‘只对我布施……乃至……无大果，作如斯说之人并非是将我所说而说者，彼等是以非有非实谗诬我。婆蹉!凡是遮止布施于他人者是障三而碍三，云何为三耶?
障能施者之福，障受者之利，复掘，又伤彼以前之本性。婆蹉!遮止布施于他人是作此三种障，三种碍。婆蹉!我如是说：粪尿坑或污物沟中有虫--由是而此中虫得生存--于其中弃舍洗钵或皿之水，婆蹉!我由其因缘而说有关福之来，何况是作于人中!
婆蹉!而且我又说施于持戒人有大果，于破戒者则不尔，又，彼是断五支，是成就五支。
断何种五支耶?
彼是断欲之欲，断嗔，断惛眠，断掉悔，断疑，断此等之五支。
成就何种五支耶?10
成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴，成就此等之五支，如是我说施与断五支，成就五支之人是有大果。”
11 无论是黑白 乃至红或黄
或有斑点色 或有鸽 色牛
此等诸种中 牡牛最驯良
具足力拖货 直进而疾行
只彼可拖货 毛色不见调
如是在人中 无论何种姓
王族婆罗门 农业商贾者
旃陀屠杀业 此等诸种中
调御与训练 而行仪优善
信仰具有戒 语实而心惭
已断生与死 净行又全整
卸重无系缚 作已作无漏
通达一切法 无执著心安
离尘之田中 布施有多[报]
然凡夫不知 无所闻又愚
在外既无施 不奉寂静人
亲侍智所尊 寂静有智人
对佛植诸信 坚立根本时
彼等生天国 或此世善姓
次第彼智人 将行证涅槃。
第58经 提坎那经12 13
一时，提坎那婆罗门来诣世尊之处。诸已，与世尊……乃至……坐于一面提坎那婆罗门于世尊前，称赞通于三明之婆罗门：‘通于三明之婆罗门是如是，通于三明之婆罗门有如是故如是。’
“然则婆罗门!婆罗门众如何通于三明建立婆罗门耶?”
“尊瞿昙!谓世间有婆罗门，母与父比任何皆正生，七世以来受清净之怀妊，对姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。诵圣典，受持真言14，通达于三吠陀及第五古传说，并分别通吠陀15语汇法式语，能语16，明文法。于顺世论及大人相无不受持。
尊瞿昙!婆罗门众是如是通于三明建立婆罗门者。”
“婆罗门!与婆罗门众通于三明建立婆罗门相异，圣者之律中方有三明者。”
“尊瞿昙!为何在圣者律中有三明者?愿尊瞿昙为我说法，教我圣者律中有三明者事。”
婆罗门!然则谛听，善思念之!我当说。提坎那婆罗门答于世尊：‘尊者!唯然。’世尊曰：
“婆罗门!世间有比丘，离欲，离不善法，有寻，有伺，具足由离所生之喜、乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等净，心一趣性，无寻、无伺，具足由定而生喜、乐之第二静虑而住。离喜故，舍而住，有念，正知而身受乐。具足圣者众所宣说之舍念乐住之第三静虑而住。断乐故，又断苦故，灭先前之忧、喜故，具足不苦、不乐、舍念清净之第四静虑而住。
17 彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软，堪忍。得不动时，则心引发宿住随念智。彼则随念种种宿住--譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多坏、成劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于彼处。我于彼处是如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于此处。如是彼随念多宿住之相、状，此即彼所得之第一明。破无明而生明，破暗而生光明，犹如不放逸，勇猛，有如是舍己而住。
[又]彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心为引发有情众之死生智，彼即以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、善趣、恶趣之业而生之有情--此等有情是成就身恶行，成就请恶行，成就意恶行。谤圣者，怀邪见，行邪见所起之业。彼等身坏，死后，生于无幸处，恶趣，险 难处，地狱。或此等之有情是成就身妙行，成就请妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，行正见所起之业。彼等身坏死后，生于善趣，天世界。如是彼以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣业所生之有情。此即彼所得之第二明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放逸、勇猛、如是舍己而住者。
[又]彼是如是得心定，清净、洁白、无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心即为引发漏尽智。彼即如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是趣苦灭之道，如实知此是漏……乃至……如实知此是趣漏灭之道。如是知、如是观而彼心是从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。对已解脱者谓有解脱智，生已尽，梵行已立，所作已作，如再无如是之事，此即彼所得之第三明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放逸、如是勇猛，如是舍己而住。
于戒无高低 常委而静虑
所制心殊胜 聚于一安静
除闇而坚固 三明脱离死
天人共饶益 谓离诸过恶
令具足三明 迷妄不回旋
咸礼仁瞿昙 最后身觉者18
悟得之宿住 观见天恶趣
又尽得生存 知终极牟尼
此等三种明 三明婆罗门
我称彼三明 非以语言他19
婆罗门!如是为圣者律中之三明者。”
“尊瞿昙!圣者律中之三明，是异于婆罗门众之三明者。尊瞿昙!婆罗门众之三明，是不值于此圣者律中[三明]之十六分之一。奇哉!尊瞿昙……乃至……
尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
第59经 若奴索尼經
一时，生闻婆罗门往谓世尊之处……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!献供或灵供或钵供20或施[其他之]所施物时，当施与有三明之婆罗门。”
“然则，婆罗门!婆罗门众如何通三明建立婆罗门者?”
尊瞿昙……乃至……21
具足戒与禁 舍己而静虑
所制心殊胜 聚于一安静
悟得之宿住22 观见天恶趣
又尽得生存 知终极牟尼
此等三种明 三明婆罗门
我称彼三明 非以语言他
……[乃至]
第60经 伤歌逻经23
一时，伤歌逻婆罗门往诣世尊之处……乃至……坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!我等婆罗门，亲自献供，使他献供。尊瞿昙!此中作献供，及使行献供之人众都履修多人福之道24者，此即献供之行为。然而尊瞿昙!无论从何种之家，从居家出家成为无家，调自己一人，安自己一人，圆寂自己一人，如是为一人福之道者，即是出家之行为。”
“婆罗门!然则于此，我且问汝，随汝之欲，对我说明。婆罗门!汝对此事如何思惟耶?如来应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世，彼如是说：此是道，此是行迹，我修行此道而自知无上梵行之根底25，证悟，而宣说。来!汝等亦应如是修行 。谓：汝等亦应修行而自知无上梵行之根底，证已，具足而住。如是此师说法，又，他人亦作同样修行，而彼等有数百、数千、数百千之数，婆罗门!汝于此事作如何思惟耶?如有以上之时，出家之行为是为一人福之道耶?或是多人耶?”
“尊瞿昙!果如此者，则出家之行为应为多人福之道。”
如此所语时，具寿阿难即对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”
如是语时，伤歌逻婆罗门即对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难，是我所崇，所称赞者。”
具寿阿难又再对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!我并非问汝：谁是汝所崇?谁是汝所称赞?婆罗门!我如是问汝：婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”
伤歌逻婆罗门亦二度对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难是我所崇、我所称赞者。”
具寿阿难又三度对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!我并非问汝：谁是汝崇?谁是汝所称赞?婆罗门!如是我问汝：婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”
伤歌逻婆罗门又三度对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难是我所崇，所称赞者。”
时，世尊思惟：伤歌逻婆罗门三度受到阿难合法之问臆而难以作答，我为之解答。
其时，世尊语伤歌逻婆罗门曰：“婆罗门!今日于王宫中，于王所[办]之聚会，集合就坐之期间，有何谈话否?”
“尊瞿昙!今日于王宫中，于王所[办]之聚会，集合就坐之期间，生起如是之谈话：‘古时比丘是少数，却有多人得上人法26而示现神通神变，今时比丘数多，而获得上人法而示现神变者少。尊 瞿昙!此谈话是今日王宫中，于王所[办]之聚会，集合就坐者之间所起者。”
27“婆罗门!此神变有三[种]，云何为三耶?神通神变，记说神变，教诫神变。
婆罗门!如何为神通神变耶?
婆罗门!世有一类人，受用诸种之神通--一变为多，多变为一、或显、或隐、过壁、过墙、过山、无碍而行，犹如行于空中者；于地中出没如在水中；于水上行走而[水]不坏，犹如于地上；于虚空结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟。有如是大神用，有如是威德，亦可以手扪摸月日，乃至至梵世方可转身自在。婆罗门!此名为神通神变。
婆罗门!如何为记说神变耶?
婆罗门!世有一类人，由占相而记说，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多记说，正如是，无有异。
复婆罗门!世有一类人，虽不由占相而给予记说，但闻人或非人或天神之声而171 记说。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。
婆罗门!世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说。然而不闻寻求、伺察人之寻伺声28而记说。云汝有如斯之意，汝之意为如是，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。
婆罗门!世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说，不闻寻求下思察人之寻伺声而记说，虽然如此，却以入无寻无伺三摩地之心，随著[他人]心觉，如是人善予建立意行，于此心无间当如是起寻。彼虽多记说，却正是如是，并无有异。婆罗门!此说为记说神变。
婆罗门!如何为教诫神变耶?
婆罗门!世有一类人，如是教诫--汝等应如是寻求，勿如是寻求，应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。婆罗门!说此为教诫神变，婆罗门!此等是三神变。
婆罗门!于此等三神变中之何神变是汝等认可者耶?又何者是更为殊胜?更为殊妙耶?”
“尊瞿昙!此中此神变--世有一类人，受用诸种之神通……乃至……至于梵世亦转身自在29--尊瞿昙!此神变是作彼人受用彼，惟为作彼人而有彼，尊瞿昙!此神变在我看等于如幻30之性质者。尊瞿昙!此神变--世有一类人，由占相而记说……乃至……闻天神之声……乃至……闻寻伺之声……乃至……以心觉[他人之] 心……乃至……尊瞿昙!此神变是作彼人受用彼，只为作彼人而有彼，尊瞿昙!此神变亦被看成如幻之性质者。尊瞿昙!然而，此神变--世有一类人，如是教诫……乃至……当住--尊瞿昙!此神变我认为可，是此等三神变中更为殊胜，又更为殊妙、希奇者。尊瞿昙!是未曾有，尊瞿昙!尊瞿昙是如是善说，又，我是信受尊瞿昙所云：‘应成就此等三神变。’尊瞿昙实是受用多种神通……乃至……至于梵世可自在转身。尊瞿昙实是以入于无寻无伺三摩地之心来觉[他人之]心，知应如是随人所善建立之意行，心当于无间，如是起寻。尊瞿昙实如是教诫：‘云汝等应如是寻求，勿如是寻求；应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。’”
“婆罗门!汝初时完全反对我，后即[对我]说亲近之语，我亦当更为汝记说。
婆罗门!我实是受用诸种之神通……乃至……至于梵世，自在而转身。婆罗门!我实是以入于无寻无伺三摩地之心觉[他人之]心，知应如是随人所善建立之意行，心当于无间，如是起寻。婆罗门!我实是如是教诫：‘云应如是寻求，勿如是寻求；应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。’”
“尊瞿昙!尊瞿昙之外，是否有一比丘成就此等三神变者耶?”“婆罗门!不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五 百，有更多成就此等三神变之比丘。”
“尊瞿昙!然则，彼等比丘住在何处耶?”
“婆罗门!就[住]此比丘僧伽中。”
“尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!犹如使伏者起，或如使覆者发，或如与迷者示道。如在暗中持来灯火，使有眼者得诸见色，正如是，尊瞿昙是用种种方法开示法，我归依尊瞿昙，及[归依]法，及僧伽。尊瞿昙请存念我，从今日起终生归依，为优婆塞。
注1 参照五十一~五十二 杂四二(大二、三一0b)杂五(大二、四0三b)。
2 “一时……住”，此一句底本所无有，今则依据暹本。
3 参照S.vol.1.PP.2,55。
4 6 “现世之身云云”，底本虽作如散文之处理，但颂文却是承续前偈者。
5 参照别杂五(大二、四0三c)。
7 “行恶行”，底本是以略字符号代此句，但以译者之所见，并无必要，故今则不从底本。以下附以※记号表者亦然。
8 栉比(kukkuta-sampatika)是(鸡降落)之形容词，是从一家之屋顶至另一家之屋顶，鸡降落之意，是形容家屋密集之状。
9 参照杂四(大二、二六a)别杂一三(大二、四六五c)杂阿含经(大二、四九三b)。
10 参照S.vol.I,P.139;A.vol.I.PP.220,291。
11 参照A.vol.3,P.214。
12 参照五十八~五十九 杂三一(大二、二二三b)。
13 参照D.13(汉译南传藏六、三明经)，D.3,3(同上，阿摩昼经)Itiv.P.98。
14 真言(manta)是吠陀圣典。(三吠陀及第五)就是将阿闼婆吠陀作为第四。
15 语分别(akkharappabheda)声音学与训释学。
16 “能语(pada)”，能个别知道吠陀圣典之各语。
17 参照三~五沙门果经九三、九五及九七(汉译南传藏六、沙门果经九三节以下)。
18 参照Itiv.P100。
19 “非以言语他”，惟言不含他之实质，人则并非三明者。
20 “钵供”(thalipaka)施与他众之食物。
21 以下与前段相同，只将婆罗门之名提坎那以生闻代之而已。然则至底本一六七页，四节之颂文之前其译文及颂文后之译文，予以省略。
22 参照S.vol.1,PP.167;Itiv.P.100。
23 参照中三五(大一、六五0b)。
24 多人福之道(anekasaririkam punnapatipadam)一处虽有多人作施，又使多人施，多处作施、或使多人作施、或我予汝与汝施、或命汝与汝施，但总为多人福之道故。
25 梵行之根底(brahmacariyogadha)梵行是阿罗汉道，梵行之根底是涅槃。
26 “上人法”(uttarimanussadhamma)十善业道以上之法。
27 参照今卷三集一四0之二及D.11,3(汉译南传藏六一、第七三章七四节以下)。
28 “寻伺之声”底本虽vitakka-vipphara-saddam，但在暹本为vitakka-vicara-saddam，此用语因符号是顺于注释文故，今则从暹本。
29 “转于自在”底本之va samvatteti应如暹本作为vasam vattetlti。
30 “等于幻”底本之maya-sah，如暹本应作maya-sah。