03 三集 6
第二 大品
第61经 宗派教义等 等经1 2
诸比丘!此等三者，是外道3所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且是上溯几世代亦无有作者。云何为三耶?
诸比丘!有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。’诸比丘!有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是神之化作。’
诸比丘!有一类沙门、婆罗门，如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是神之化作。’诸比丘!有一类沙门、婆罗门，如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切是无因无缘而生者。’
诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切之因，是前世所作。’若如是说、如是见，则我将至彼之处作非苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。若彼对我之问答为然者，则：
我将对彼等如是说：“若果然，则具寿!于前世作因故，当可杀生，于前世作因故，当可取不与者，于前世作因故，当可行非梵行，于前世作因故，当可妄语，于前世作因故，当可离间语，于前世作因故，当可粗恶语，于前世作因故，当可杂秽语，于前世作因故，当可为贪欲者，于前世作因故，当可为嗔恚者，于前世作因故，当可为邪见者。诸比丘!复次将前世之所作，执为坚实者，是无所谓可作或不可作之欲，亦无精进。复之，尚未确知为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。
诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆 罗门之第一正当根据。
诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切因，是神之化作，若如是说、如是见，’则我将至彼之处作如是说：‘具寿!汝等实是作如是说、如是见否?凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切因，是神之化作。’
若彼对我之问答为然者，则：
我对彼等作如是说：“若然，则具寿!由于神化作之因，当可杀生……乃至……由于神化作之因，当可为邪见者。”诸比丘!复次，从神之化作，执为坚实者，是无所谓此是可作或不可作之欲，亦无精进。复次，尚未确知为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。
诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第二正当根据。
诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是由无因、无缘而来，’若如是说、如是见者，则我将至彼之处作如是说：“具寿!汝等实是如是说、如是见否?凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是由无因、无缘而来。”
若彼对我之问答为然者，则：
我将对彼等如是说：“若然，则具寿!因为无因无缘故，当可杀生……乃至……因为无因、无缘故，当可为邪见者。”诸比丘!复次，执无因为坚实者，是无所谓是可作或不可作之欲、亦无精进。复次，尚未确知其为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。
诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门，之第三正当根据。诸比丘!此等三者，是外道之所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且上溯几世代亦无有作者。
诸比丘!然则我所说之法不为折伏，不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者所诃毁，诸比丘!所谓我所说法是不为折伏、不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者之所诃毁者为何耶?
诸比丘!此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是十八意近行4，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。
诸比丘!此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为沙门、婆罗、智者所诃毁。又缘何而说此耶?诸比丘!此等即是六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。诸比丘!此等即是六界，如是我所说法不为折伏、不为杂染、不为非难、不为沙门、婆罗门、智者所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。
诸比丘!此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又缘何而说此耶?诸比丘!此等即是六触处：眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。诸比丘!此等即是六触处，如是我所说之法……乃至……谓不为智者所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。
诸比丘!此等即十八意近行是，故我所说之法，不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶?眼见色已，而近行于顺喜处色，近行于顺忧处色，近行于顺舍处色。耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意了法已，而近行于顺喜处之法，近行于顺忧处之法，近行于顺舍处之法。
诸比丘!此等即是十八意近行。我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。如是说者，是缘于此而如是说。
5 诸比丘!此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶?诸比丘!因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而触，由触之缘而有受。诸比丘!复次，我教领纳者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之灭，教此是趣于灭苦之道。
诸比丘!何为苦圣谛耶?
生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、忧、悲、苦、愁、恼亦是苦，与不受者会是苦，与所受者离是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蕴皆是苦。诸比丘!此说为苦圣谛。
诸比丘!何为苦集圣谛?
由无明之缘而有行，由行之缘而有识，由识之缘而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而有触，由触之缘而有受，由受之缘而有爱，由爱之缘而有取，由取之缘而有，有由有之缘而有生，由生之缘而生起老、忧、悲、苦、愁、恼。如此而有此纯苦蕴之集。诸比丘!此说为苦集圣谛。
诸比丘!何为苦灭圣谛?
然则，由无明之无余离贪灭，而有行之灭，由行之灭而有识之灭，由识之灭而有名色之灭，由名色之灭而有六处之灭，由六处之灭而有触之灭，由触之灭而有受之灭，由受之灭而有爱之灭，由爱之灭而有取之灭，由取之灭而有有之灭，由有之灭而有生之灭，由生之灭两者、死、忧、悲、苦、愁、恼灭。如是而有此纯苦蕴之灭。诸比丘!此说为苦灭圣谛。
诸比丘!何为趣于苦灭道之圣谛耶!
此即八支圣道是。即所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!此说为起于苦灭道之圣谛。
诸比丘!此等我所说之四圣谛法是不为折伏、不为杂染、不为非难、不为沙门、婆罗门所诃毁。如是所说，是缘于此而如是说者。
第62经 恐怖经6
诸比丘!无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。之何为三耶?
诸比丘!有大火灾发生时，诸比丘!当大火灾发生时，村亦被火烧，邑亦被火烧，都亦亦被烧。无论是村被烧时，邑被烧时，都亦被烧之时，于其处皆有母不逢子，子亦不逢母者，诸比丘!此是无闻之异生称为第一之无母子之怖畏。
复次诸比丘!有大雨倾注时，诸比丘!大雨倾注时起大氾滥。大氾滥起则村庄被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。无论村庄被漂流时，邑被漂流时，都市被漂流时，于其处即有母不逢子，子亦不逢母者。诸比丘!此是无闻之异生称为第二无母子之怖畏。
复次诸比丘![有住在]旷野之蛮贼施暴，地方众人皆怖而乘车逃亡。诸比丘![住在]旷野之蛮贼怖畏起时，地方众人乘车逃亡，当时即有母不逢子，子亦不逢母者，诸比丘!此是无闻之异生称为第三之无母子之怖畏。诸比丘!无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。
然则，无闻之异生将此等三者实有母子之怖畏，称为无母子之怖畏。云何为三耶?
诸比丘!有大火灾发生时。诸比丘!大火灾发生时，村庄被火烧，邑亦被烧，都市亦被烧。当村庄被烧，邑亦被烧，都市亦被烧时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘!
此是第一有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。
复次诸比丘!有大雨倾注时……乃至[二]……当都市被漂流时，有母逢子，子亦逢母者。
诸比丘!此是第二有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。
复次诸比丘![住在]旷野之蛮贼施暴，住在地方之众人皆怖而乘车逃亡时，诸比丘![住在]旷野之蛮贼怖畏起时，地方之众人即车逃亡，当时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘!此是第三有母子之怖畏，而无闻之异生称为 无母子之怖畏者。
诸比丘!此等三者有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏。
诸比丘!此等三者，是无母子之怖畏，云何为三耶?
是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。
诸比丘!母[见]子之老，而谓我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子[见]母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。
诸比丘!母[见]子之病，而谓我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子[见]母之病，而谓我可以病，我母不可以病者，亦不可得。
诸比丘!母[见]子之死，而谓我可死，我子不可以死者，是不可得；或子[见]母之死，而谓我可以死，我母不可以死者，亦不可得。诸比丘!此等三者，是无母子之怖畏。
诸比丘!有道有所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。诸比丘!以何为道?以何为所行?而能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。诸比丘!以何为道?以何为所行?而能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏耶?
此即圣八支正道，所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此即是道，此即是所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。
第63经 艾那迦布拉经
一时，世尊与大比丘俱游行于拘萨罗，入于名为艾那迦布拉之拘萨罗中之婆罗门村。住在艾那迦布拉之婆罗门家主等闻说，沙门尊瞿昙释迦子从释迦族出家来至艾那迦布拉者，又，彼尊瞿昙有美孪称赞之声扬，谓：彼世尊 是应供、正自觉明行具足、善近、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼对此众人及天、魔、梵天、沙门、婆罗门、国王、庶民、有情、能自了知、证已而教说者。彼宣示初善、中善、终善、有义、有文、纯一圆满、清净、洁白之法，能遇如是之阿罗汉者，是幸甚。
其时住在艾那迦布拉之婆罗门家主等，来诣世尊之处。诣已，一类人即问讯世尊，而坐于一面。
又有一类人则与世尊互相庆慰、欢喜感铭之交谈已，坐于一面。又有一类人即向世尊合掌后坐于一面。又有一类人即告白名姓后坐于一面。又有一类人则默然坐于一面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆罗门白世尊言：
“希有者，尊瞿昙!未曾有者，尊瞿昙!尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽极净，极鲜。尊瞿昙!譬如秋浅黄色之枣子极净，极鲜。正如是，尊瞿昙之诸根极悦豫，外皮之色泽极净、极鲜。尊瞿昙!譬如多罗树圆熟之[实]，始从茎取出时，是极净、极鲜，正如是，尊瞿昙之诸根是极为悦豫。外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿昙!譬如阎浮河之金，由伶巧锻工子充分精选出来，[镕解]在坩埚中，充分被伶巧之[炼金]者精炼而成之钵，置于红色之褐上，偏照光辉。正如是，尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿昙!凡是所有之高床大床：譬如广大座、长椅子、长牝之细毡、杂色之毛毯、白羊毛之褥、刺绣花之毛毯、充绵的铺床物，画有兽类形状之羊毛毯、两端有缘饰之羊毛毯，只在一端有缘饰之羊毛毯，镂有珠宝之绢褥，镂有珠宝之绢丝所织之褥，羊毛的毡，象菌褥，马菌褥，车菌褥，羚羊皮菌褥，最胜羚羊皮菌褥外被，两边之丹忱，如是高床大床，尊瞿昙是应欲而得，容易得，可多得。
“婆罗门!凡是所有之高床大床 譬如广大座……乃至……两边之丹枕，此等于出家是难得，又得之亦不相应。
婆罗门!有此等三者高床、大床是我今应欲而得，容易得，可多得者。云何为三耶?
天之高床、大床，梵之高床、大床，圣之高床、大床。婆罗门!此等三者高床、大床，是我今应欲得，容易得，可多得者。”
“尊瞿昙!复有何者为尊瞿昙之今应欲而得，容易得，可多得天之高床、大床耶?”
婆罗门!今我无论住任何村庄或邑之近处，我须于日前分，披内衣、著衣、持钵，为乞食而入彼村或邑。我须于午后从乞食，还趣于彼树林。我将彼处所有之草或叶集于一处而坐。结跏趺坐，端身于定，面对7起念。我即离欲，离不善法，有寻、有伺，具足从离所生喜乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等静，心之一趣性，无寻、无伺，具足从定所生喜乐之第二静虑而住。离喜贪故，我舍而住，又有念、正知、以身受乐，诸圣者舍而有念、乐住，具足第三静虑而住。又，断乐故，又断苦故，先前之喜忧灭故，具足无苦、无乐、舍念极清净之第四静虑而住。
婆罗门!我若如是经行，其时我之经行，即是天之经行。婆罗门!我若如是住，其时我之住，即是天之住。婆罗门!我若如是坐，其时我我坐，即是天之坐。婆罗门!我若如是卧，其时我之卧，即是天之高床大床。婆罗门!此即所谓天之高床大床。婆罗门!此即所谓天之高床大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。”
“尊瞿昙!是希奇，尊瞿昙!是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床大床，容易得，可多得耶?
尊瞿昙!又，何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得之彼梵之高床大床耶?
“婆罗门!今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞食入彼村或邑。我在午后从乞食还，趣于彼林，我将彼处所有之草或叶集于一处而坐，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即与慈俱行之心偏满于一方而住。第二、第三、第四[方]亦同，如是横偏于上下一切处，与慈俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心偏满而住。以与悲俱行之心偏满于一方……乃至……与喜俱行之心偏满于一方……乃至……与舍俱行之心偏满于一、方第二、第三、第四[方]亦同。如是横偏于上下一切处，对一切世界，与舍俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心，偏满而住。
婆罗门!我若如是经行，其时我之经行即是梵之经行。
婆罗门!我若如是住……乃至……坐……乃至……卧，其时我之卧，即是梵之高床大床。婆罗门!此即所谓梵之高床大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。
“尊瞿昙!是希奇!尊瞿昙!是未曾有，除瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床大床，容易得，可多得耶?
尊瞿昙!何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得彼圣之高林大床耶?”
“婆罗门!今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞食而入彼村庄或邑。我于午后从乞食还，趣于彼林。我将彼处所有之草或叶集于一处而住，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即如是知：我是断贪者、截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生。我是断嗔者，截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生，我是断痴者，截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生。
婆罗门!我若如是经行，其时我之经行，即是圣之经行。婆罗门!我若如是住则……乃至……若坐……乃至……若卧，其时我之卧，即是圣之高床大床。婆罗门!此即所谓圣之高床大床。婆罗门!此即所谓圣之高床大床。 我今即应欲而得，容易得，可多得。”
“尊瞿昙!是希奇!瞿昙!是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床大床，容易得，可多得耶?
尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!譬如令伏者得起，令覆者得发，如示迷者以道，如暗中持来灯火有眼省得见诸色，正如是，世尊瞿昙以种种方法开示法。我等须归依尊瞿昙，归依法、僧。尊瞿昙请存念我等从今日起终生归依为优婆塞。
第64经 舍罗婆經8
一时，世尊住在王舍[城]之鹫峰山
其时名为舍罗步之偏历者，去此律未久，即告王舍[城]中之民众曰：“我知沙门释迦子等之法，复次，我是知沙门释迦子等久法已，而后去其法律者。
时，有众多之比丘于日前分披内衣、著衣、持钵，为乞食而入王舍[城]。
彼等诸比丘闻舍罗步偏历者告王舍[城]中众曰：‘我知沙门释迦子等之法，复云：我是知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’
时彼等诸比丘于王舍[城]乞食已，午后从乞食还。来诣世尊之处。诣已问讯世尊坐于一面，坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：
“大德!名为舍罗步之偏历者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民众曰：‘我知沙门释迦子等之法，复云：我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’大德世尊若能垂愍请诣于沙毗尼岸之舍罗步偏历者所居之偏历者园，当甚幸。世尊即默然允许之。
时，世尊于日后分时，从宴默起，诣于舍罗步偏历者所居之--沙毗尼岸之偏历者园。诣已，坐于所设之座。坐已，世尊即告舍罗步偏历者曰：
“舍罗婆!汝确实如是语耶?‘云我知沙门释迦子等之法，复次，我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’如是语时，舍罗步偏历者即默然。
再次，世尊告舍罗步偏历者曰：且说!舍罗步!何者是汝所知沙门释迦子之法?若汝有不足之处，我当补满[之]，然而，若汝无所缺，我将为[其]随喜。舍罗步偏历者三度亦默然。
时，彼偏历者众即告舍罗步偏历者曰：友，舍罗步!汝对沙门瞿昙所乞之事，沙门瞿昙正在劝汝。友，舍罗步!且说!何者是汝所知之沙门释迦子等之法?若汝有不足之处，沙门瞿昙当予补满[之]，然而，若汝无所缺，沙门瞿昙则予随喜。如是作语时，舍罗步偏历者即默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答而坐。
时，世尊见舍罗步偏历者默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答，遂告彼偏历者众曰：
偏历者众9!若有人言：汝虽自称正自觉者，[汝]却未觉于此等之法。则我将对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问、讨、论究、则必堕于三处之随一处，谓无是处、无容有。或答非所问或将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然、颈、伏面、沉想、无回答而坐，犹如舍罗步偏历者。偏历者众!若有人言汝虽自称为漏尽，[汝]却犹未尽此等之漏。我将对彼作充分之审问、检讨、论究。若我作充分之审问、检讨、论究、则彼堕于三处之随一处，谓无是处：或是答非所问，而将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答而坐，犹如舍罗步偏历者。
偏历者!若有人对我作如是言：汝虽是为人之利益而说法，但其法对修行者之尽苦并无帮助。如此，我将对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问。检讨、论究、彼不致堕于三处之随一，无是处，无 容有或答非所问，或将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然垂颈、伏面、沉想、无回答而，坐犹如舍罗步偏历者。”
其时世尊于沙毗尼岸之偏历者园中，作三次之师子吼已，遂消失于虚空。
其时，世尊退去不久，彼等偏历者众即包围舍罗步偏历者，以言语之针刺集中于[彼]：“友，舍罗步!譬如于广林中，卑劣之野干云我将作师子吼声，却只出野干之吼声，只作[普通]食肉兽之声而已。友，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思惟我将作师子吼，却只作野干吼，作[普通]食肉兽之吼声。友，舍罗步!譬如雌鸡，欲作雄鸡之鸣声，却只作雌鸡之鸣声。友，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思我将作雄鸡之鸣声，却只作雌鸡之鸣声。友，舍罗步!譬如有牡牛，于空舍中思惟此欲作深吼声，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思惟欲作甚深吼声。”
其时，彼等偏历者众即包围舍罗步偏历者，以言语之针刺集中于彼。
第65经 羁舍子经10
一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗[国]，入于名为羁舍子之伽蓝族邑。伽蓝族羁舍子等闻，沙门尊瞿昙是释迦子，从释迦出家至羁舍子，又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：彼世尊是应供、正自觉、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿罗汉是幸其甚。
其时，羁舍子伽蓝众即诣世尊之处。诣 已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎，感铭之交谈已，坐于一面。一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之羁舍子伽蓝众白世尊言：
“大德!有沙门、婆罗门众来至羁舍子，彼等只述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!复有他类沙门、婆罗门来至羁舍子，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷、大德!对彼等，我等有惑，有疑--于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实?谁语虚伪?
伽蓝众!汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
伽蓝众11!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信与藏[经]之教[相合]之说勿信基于寻思者，勿信基于理趣者，勿信熟虑于因相者，虽说是与审虑、忍许之见[相合]亦勿予信、[说者]虽堪能亦勿予信、虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信之。伽蓝众!若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无与苦--则伽蓝众!汝等于时应断[彼]。
伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之贪是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次，伽蓝众!此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之嗔是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次，伽蓝众!此有嗔心人是为嗔所蔽，心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼以长夜之无益与苦耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之愚痴是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次，伽蓝众!此愚痴人是被愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益与苦耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等何思惟耶?此等之法是善耶?或不善?”
“大德!是不善。”
“有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是有罪。”
“是智者之所诃毁者耶?或智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所诃毁者。”
若圆满执取为能引无益与苦耶?或不耶?”
“大德!圆满之执取，即能引无益与苦，对，此我等之所说是如是。”
“伽蓝众!是故，我语：‘伽蓝众!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因其与藏[经]之教[相合]、勿信是基于寻思、勿信是基于理趣、勿信是熟虑因相、勿信是与审思、忍许之见[相合]，[说者]虽是堪能亦勿予信，虽说[此]沙门是我等之师亦勿予信。’伽蓝众!若汝等惟自觉：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满执取，即能引无益与苦--则伽蓝众!汝等于时应断[彼]。’如是语者是缘此而说。
伽蓝众!汝等勿信风说……乃至……勿因是师即予信，伽蓝众!若汝等惟自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是借者之所称赞者，若将此法圆满执取，即能引益与乐--即伽蓝众!其时应具足而住之。’
伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无贪是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，伽蓝众!此无贪人是不为贪所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与者、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此即与彼以长夜之益与乐。”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无是为益耶或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，伽蓝众!此无嗔人是不为嗔所蔽、心不为捕、不杀有命者……乃至……、不语虚诳、亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无痴是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，伽蓝众!此无痴人是不为愚痴所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与之物、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶?
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?此等之法是善耶?或是不善耶?”
“大德!是善。”
“有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是无罪。”
“是智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所称赞者。”
“若圆满执取为能引益与乐耶?或不耶?”
“大德!圆满执取，即能引益与乐。对此我等之所说是如是。”
“伽蓝众!是故，我语：‘伽蓝众!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]之教[相合]，勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相、勿信因与审虑、忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。’伽蓝众!若汝等共自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者，若将此法圆满执取即可引益与乐--则伽蓝众!其时应具足而住，如是语者是缘此而说。
伽蓝众!彼圣弟子即如是离贪、离嗔，不愚痴。以正知、正念、与慈俱行之心……与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心……偏满一方而住。第二、第三、第四[方]亦同。如是横偏于上下一切处，于一切世界，与舍俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心、偏满而住。伽蓝众!彼圣弟子如是 心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。
若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处，我身坏、死后、当生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。又若作[恶]之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触?即彼等所得之第三慰安。若作[恶]之人，无有恶报，则现在，于二者12我已见己之清净，此即彼所得之第四慰安。
伽蓝众!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。”
“世尊!此即如是，善逝!此即如是，大德!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四种慰安。若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处，我身坏、死后、生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安，又若无后世，若无善作恶作业之异熟果，则我将于此现世，以无怨、无贪、无苦、有乐以我自己，此即彼所得之第二慰安。又若作[恶]之人有恶报，则我不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触?此即彼所得之第三慰安。若作[恶]之人无有恶报，则现在，于二者我己见己之清净，此即彼所得之第四慰安。大德!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。
大德!奇哉……乃至……
大德!我等归依世尊、法、又[归依]比丘僧伽，大德请世尊存念我等从今日起终生归依为优婆塞。”