04 三集续 4
第一 等觉品
第101经 等觉以前经
1诸比丘!我于偏觉以前，犹未现等觉为菩萨时，思惟：如何是世间之味著?如何是过患?如何是出离?诸比丘!我思惟：凡于世中以乐、喜为缘所生之物，即为世中之味著。凡于世中无当、苦、变易之法者，即为世中之过患。凡于世中，调伏欲贪，断欲贪者，即为世中之出离。
2诸比丘!我以世之味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离、不能如实觉了之前，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉无上正等觉。诸比丘!然而，我如是以世之味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉了故，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，公言已经现等觉无上之正等觉。复次于我生智、见--我之心解脱不动，此是最后生，从今即无后有。
第102经 乐味经第一
3诸比丘!我探索世间味著、我了悟世间味著，我以慧充分得见世间所有味著。
诸比丘!我探索世间过患，我了悟世间过患，我以慧充分得见世间所有过患。诸比丘!我探索世间出离，我了悟世间出离，我以慧充分得世间所有出离。
诸比丘!我以世间味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离，犹未如实觉了之前。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉无上正等觉。
诸比丘!然而，我如是以世间味著为 味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、王、庶民之中，公言已经现等觉无上正等觉。又于我即生智与见--我之心解脱是不动，此是最后生，从今即无后有。
第103经 乐味经第二
诸比丘!于世间若无有味著物者，有情即于世不可能贪染。诸比丘!世间有味著故，有情即贪染于世。诸比丘!世间若无过患，有情即不可能厌离于世。诸比丘!世间有过患故，有情即厌离于世。诸比丘!若无有从世出离，有情即不从世出离。诸比丘!世间有出离故，有情即从世出离。
诸比丘!有情以世之味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，未如实觉了之前，诸比丘!有情即不俱、天、人、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民出离，以不离系、不解缚、不离脱之心而住。诸比丘!有情以味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!有情即、天、人……以出离，离系、解缚，离脱之心而住。
第104经 沙门婆罗门经
诸比丘!凡沙门或婆罗门，不以其味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉知，则诸比丘!我对彼等沙门或婆罗门，于沙门中不认为是沙门，或于婆罗门中不认为是婆罗门。复次，彼等具寿不于现法中亲自觉了沙门性之义、或婆罗门性之义，作证、具足而住。
诸比丘!又，凡沙门或婆罗门以世间味著为味著，以过患为过患，以出离为出离而如实觉知。则诸比丘!4我对彼等沙门或婆罗门，于沙门之中认为是沙门，或于婆罗门之中认为是婆罗门。复次，彼等具寿于现法中亲自觉了沙门性之义，或婆罗门性之义，作证、具足而住。
第105经 哭泣经
诸比丘!于圣者之律，歌咏是号泣。诸比丘!于圣者之律，舞踊是狂气之所作5。诸比丘!于圣者之律，越度露齿而哄笑是儿戏。
诸比丘!是故，于世间断歌咏之缘，断舞踊之缘，善士于某种原因而欢时，唯笑而笑即足矣。
第106经 不满足经6
诸比丘!有三事，习而无厌足。云何为三事耶?
诸比丘!睡眠是习而无厌足。诸比丘!饮谷酒、木酒之事，是习而无厌足。诸比丘!交会事是习而无厌足。诸比丘!此等三者，是习而无厌足。
第107经 未被守护经
一时，给孤独长者来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之给孤独长者告世尊曰：
心不能护者，即身业不能护，语业亦不能护、意业亦不能护。如斯不护身业、不护语业、不护意业人之身业是湿润……意业亦湿润。如斯 身业湿润……意业湿润人之身业即腐败……乃至……意业亦腐败。其身业腐败……乃至……意业腐败人之死是不善良，临终是不善良。
长者!譬如家屋之尖顶犹未善葺覆时，尖顶亦不能维护、稍亦不能维护、墙壁亦不维护。尖顶亦湿、椽木亦湿、墙壁亦湿。尖顶亦腐、椽木亦腐、墙壁亦腐。正如是、长者!心不能护时，身业亦不能护……乃至……临终是不致善良。
长者!当心受护时，身业亦受护……乃至……意业亦受护。如斯护身业……乃至……护意业人之身业亦不湿……乃至……意业亦不湿。如斯身业不湿人之……乃至……意业不湿人之身业亦不腐……乃至……意业亦不腐。如斯身业不腐……乃至……意业不腐人之死是善良，临终是善良。
长者!譬如家屋之尖顶善为葺覆时、尖顶亦受护，椽木亦受护，墙壁亦受护。尖顶亦不湿、椽木亦不湿，墙壁亦不湿。尖顶亦不腐，椽木亦不腐，墙壁亦不腐。正如是，长者!心受护时，身业亦受护……乃至……临终是善良。
第108经 败害经
世尊语坐于一面之给孤独长者曰：长者!心败害时，身业亦败害……乃至……意业亦败害。如斯失身业害之人……乃至……失意业败害人之死是不善良，临终是不善良。
长者!譬如屋尖顶不善为葺覆时，尖顶亦败害，椽木亦败害，墙壁亦败害。正如是，长者!心败害时、身业亦败害……乃至……意业亦败害，如斯失身业败害人之……乃至……失意业败害人之死，是不善良，临终是不善良。
长者!心不败害时、身业亦不败害……意业亦不败害7。如斯不败害身业人之……不败害意业人之死是善良，临终是善良。长者!譬如屋尖顶善为葺覆时，屋尖顶亦不败害，椽木亦不败害，墙壁亦不败害。正如是，长者!心不败害时，身业亦不败害……意业亦不败害。如斯不败害身业之人……不败害意业之人死是善良，临终是善良。
第109经 因缘经第一
诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?
贪是业集之缘，嗔是业集之缘8，痴是业集之缘。
诸比丘!凡是贪之所作，从贪所生，以贪为缘，贪所集之业是不善，此业是有罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!凡是嗔之所作……乃至……诸比丘!凡是痴之所作，从痴而生，以痴为缘，痴所集之业是不善，此业是有罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!此等三者是业集之缘9。
诸比丘10!此等三者，是业集之缘。云何三缘耶?
无贪是业集之缘。无嗔是业集之缘。无痴是业集之缘。
诸比丘!凡是无贪之所作，从无贪而生，以无贪为缘，无贪所集之业是善，此业是无罪，此业有乐之异熟，此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!凡是无嗔之所作11……乃至……诸比丘!凡无痴所作，从无痴而生，以无痴为缘，无痴所集之业是善，此业是无罪，此业有乐之异熟、此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!此等三者，是业集之缘。
第110经 因缘经第二
诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?
诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!依未来之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。
诸比丘!如何而依过去之欲贪因之法而欲生?
诸比丘!依过去之欲贪因之法，以心寻求、伺察[如斯法]。依过去之欲贪因之法、以心寻求下伺察者，欲即生。生欲者即受系如斯法。诸比丘!我说此为结，即所谓心之染者12。诸比丘?如是，依过去之欲贪因之法而欲生。
诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法而欲生耶?
诸比丘!依未来之欲贪因法，以心寻求、伺察[如斯法]。依未来之欲贪因之法、以心寻求、伺察[如斯法]者，生欲者即受系其法。诸比丘!我说此为结，即所谓心之染者。诸比丘!如是，依未来之欲贪因之法，欲即生。
诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法而欲生耶?
诸比丘!依现在之欲贪因之法，以心寻求下伺察[如是]。依现在之欲贪因之法，以心寻求、伺察[其法]者，欲即生。生欲之人即受系如是法。诸比丘!我说此为结，即所谓心之染著。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!此等三者，是业集之缘。
诸比丘!此等三者是业集之缘。云何为三缘耶?
诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘，依未来之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘!依现在之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!又，如何依过去之欲贪因之法，而欲不生耶?
诸比丘!知因过去之欲贪因之法，有当来之异熟。知已而避当来之异熟13。遮已，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依过去之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法，而欲不生耶?
诸比丘!知因未来之欲贪因之 法有当来之异熟※。知已而避当来之异熟。避已、以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是、依未来之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法，而欲不生耶?
诸比丘!知因现在之欲贪因之法有当来之异熟。知已而避※当来之异熟。避已※，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。
注1 参照M.vol.1,P.17 一~二是S.22.26;35.13,14;14,31。
2 参照Mahavagga 1.6.27-29。
3 参照三~四 S.22.27:35.15,16:14.32。
4 “我是”根据暹本加入me字而读、请看与前节相同之结构。
5 “狂气之所作”底本之ummatikam是根据暹本应读为ummattakam。
6 参照增二二(大二、六0八c)。
7 “不失本性”底本之vyapannam是avyapannam之误植。
8 “业”根据暹本加入kammanam读、次下之※符号亦尔。
9 “缘”底本之didanani是nidanam之误植。
10 “比丘众”根据暹本、应加入bhikkhave之语以读。
11 “无嗔”底本之adoso pakatam是adosapakatam之误植。
12 “所谓”底本之so是根据暹本，应读为yo。次下之※符号亦尔。
13 “避”底本abhinivaddheti应如暹本作为abhinnivajjeti。次句之abhinivaddhetva亦与而同理作为abhinivajjetva。次下之※符号亦尔。
第二 恶趣品
第111经 苦界者经
诸比丘!此等三者，若不断除必生于无幸处，当堕于地狱。云何为三耶?
凡是非梵行者，而称为梵行者。又，凡是对行梵行之人之清净梵行，以无根之非梵行，加以非难。又，凡是作如是语、如是见者：于欲无过失，于欲之渴望不止者。诸比丘!此等三者，若不断除生于无幸处，当堕地狱也。
第112经 难得经
诸比丘!世间能得遇三者之出现是难。云何为三难耶?
诸比丘!世间得遇如来、应供、正自觉者之出现是难。世间得遇说如来所说法律之人是难。世间得遇知恩而深感之人是难。
诸比丘!世间得遇斯等三者之出现是难。
第113经 不可量者经1
诸比丘!世间有三种人之存在。云何为三种人耶?
是容易被量、难量、不可量也。
诸比丘!又，谁是容易被量之人耶?
诸比丘!世有一类人，具傲慢、贡高、轻躁、饶舌、谈散漫而失念，不正知而心不定、心散动，放荡诸根。诸比丘!此说为容易被量之人。
诸比丘!又，谁是难量之人耶?
诸比丘!世有一类之人、不傲慢、不贡高、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知而心定、心专注以拥护诸根。比丘众!此说为难量之人。
诸比丘!又谁是不可量之人耶?
诸比丘!世有比丘、阿罗汉而漏尽也。诸比丘!此说为不可量之人。诸比丘!世中有此等三人存在也。
第114经 不动者经2
诸比丘!于世中有三种人存在。以谁为三耶?
诸比丘!世有一类之人，完全超越色想故、灭碍想、不作意种种想、有无边之空，具足空无边处而住。彼即味著其[静虑]、为求其[静虑]，又，以其[静虑]而满足。彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住其[静虑]、不舍、死而生于属空无边处天之同类中。诸比丘!属于空无边处天之寿是二万劫。于中，异生有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱、亦往傍生，亦往饿鬼境。然而，世尊之弟子有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即于其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻圣弟子之差别、特相3、殊异，即：[异生]是有趣生之事。
诸比丘!复次，世有一类人，全然超越空无边处，而有无边之识。如此，具足识无边处而住。彼即味著于其[静虑]、希求其[静虑]、又以其[静虑]而满足。彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住于其[静虑]、不舍、死而生于属识无边处天之同类中。诸比丘!属于识无边处天之寿量是四万劫。于中异生是有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而，世尊弟子是在有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即于其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻之圣弟子之差别、特※相、殊异，即：[异生]是有趣生之事。
诸比丘!复次，世有一类之人，全然超过识无边处，而无有物，具足无所有处而住。彼即味著其[静虑]、希求其[静虑]、又以其[静虑]而满足。彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住于其[静虑]、不舍、死而生于属无所有处天之同类中。诸比丘!属于无所有处天之寿量是六万劫。于中异生是有 寿而住，尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱，亦往傍生，亦往饿鬼境。然而，世尊之弟子是有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即在其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻之圣弟子之差别、特※相、殊异，即：[异生]是有趣生之事。诸比丘!此等三种人者存在于世间。
第115经 缺损与具足经4
诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?
是戒缺损、心缺损、见缺损。
诸比丘!又，何为戒缺损耶?
诸比丘!世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语。诸比丘!此说为戒缺损。
诸比丘!又，何为心缺损耶?
诸比丘!世有一类人，贪求、有嗔心。诸比丘!此说为心缺损。
诸比丘!又，何为见缺损耶?
诸比丘!世有一类人，有邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果、异熟、无此世5、无他世6、无母、无父、无化生之有情，世中无自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行为之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见缺损。
诸比丘!有情是戒缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或心缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或见缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?
戒圆足、心圆足、见圆足是。
诸比丘!又，何为戒圆足耶?
诸比丘!世有一类人，离杀生、离不与取、离诸 欲之邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为戒圆足。
诸比丘!又，何为心圆是耶?
诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔。诸比丘!此说为心圆足。
诸比丘!又，何为见圆足耶?
诸比丘!世有一类人，是正见、不颠倒见，言有施与、有献供祀、有烧供，有善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见圆足。
诸比丘!有情是戒圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故、身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!此等三者，是圆足。
第116经 无缺点经
诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?
是戒缺损、心缺损、见缺损。
诸比丘!又，何为戒缺损耶?
诸比丘!世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语。诸比丘!此说为戒缺损。
诸比丘!又，何为心缺损耶?
诸比丘!世有一类人，贪求、有嗔心。诸比丘!此说为心缺损。
诸比丘!又，何为见缺损耶?
诸比丘!世有一类人，有邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果、异熟、无此世5、无他世6、无母、无父、无化生之有情，世中无自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行为之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见缺损。
诸比丘!有情是戒缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或心缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或见缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!譬如正确7之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘!正如是，有情是戒缺损故……生……、或心缺损故……或见缺损故……生……。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆是耶?
戒圆足、心圆足、见圆足是。
诸比丘!又，何为戒圆足耶?
诸比丘!世有一类人，离杀生、离不与取、离诸欲之邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为戒圆足。
诸比丘!又，何为心圆是耶?
诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔。诸比丘!此说为心圆足。
诸比丘!又，何为见圆足耶?
诸比丘!世有一类人，是正见、不颠倒见，言有施与、有献供祀、有烧供，有善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见圆足。
诸比丘!有情是戒圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故、身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!此等三者，是圆足。
诸比丘!譬如正确之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘!正如是，有情是戒圆足故8……生……，或心圆足故……生……，或见圆足故……生……。诸比丘!此等三者，是圆足。
第117经 行为经
诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?
是业缺损、活命缺损，见缺损。
诸比丘!又，何为业缺损耶?
诸比丘!世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语。诸比丘!此说为业缺损。
诸比丘!又，何为活命缺损耶?
诸比丘!世有一类人，活命于邪、由邪命而生存。诸比丘!此说为活命缺损。
诸比丘!又，何为见缺损耶?
诸比丘!世有一类人，是邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果、异熟、无此世5、无他世6、无母、无父、无化生之有情，[于世中]无自觉于此世及他世、作证而能说示9[正行之有正行为之沙门、婆罗门]。诸比丘!此说为见缺损。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?
是业圆足、活命圆足、见圆足。
诸比丘!又，何为业圆足耶?
诸比丘!世有一类人，离杀生、离不与取、离诸欲之邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为业圆足。
诸比丘!又，何为活命圆足耶?
诸比丘!世有一类人，正当活命，由正命而生存。诸比丘!此说为活命圆足。
诸比丘!又，何为见圆足耶?
诸比丘!世有一类人，正见、不颠倒见，言：有施与、有献供祀、有烧供，有善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自觉于此世及他世、作证而能说示[正行之有正行之沙门、婆罗门]。诸比丘!此说为见圆足。诸比丘!此等三者，是圆足。
第118经 清净经第一
诸比丘!此等三者，是清净。云何为三清净耶?
是身清净、语清净、意清净。
诸比丘!又，何为身清净耶?
诸比丘!世有一类人10，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘!此说为身清净。
诸比丘!又，何为语清净耶?
诸比丘!世有一类人，离虚诳语、离离间语11、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为语清净。
诸比丘!又，何为意清净耶?
诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔、有正见。诸比丘!此说为意清净。诸比丘!
此等三者，是清净。
第119经 清净经第二
诸比丘!此等三者，是清净。云何为三清净耶?
是身清净、语清净、意清净。
诸比丘!又，何为身清净耶?
诸比丘!世间有比丘，离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘!此说为身清净。
诸比丘!又，何为语清净耶?
诸比丘!世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为语清净。
诸比丘!又，何为意清净耶?
诸比丘!世间有比丘，若内有欲之欲，即知我有内欲之欲。内若无有欲之欲、即知我无内欲之欲。又若未生欲之欲生时，即知其生。又，若已生欲之欲断时，即知其断。又，于已断欲之欲、知其当来不生。
或若内有嗔者，即知我有内之嗔。或若内无嗔者，即知我无内之嗔。又未生之嗔生时，即知其生，又，已生之嗔断时，知其断。又，已断之嗔，即知其当来不生。
或若内有惛沉睡眠者，即知我有内之惛忱睡眠。或若内无惛沉睡眠者，即知我无内之惛沉睡眠。又，未生之惛沉睡眠生时，即知其生。又，已生之惛沉睡眠断时，即知其断。又，已断之惛沉睡眠，即知其当来不生。
或若内有掉举恶作者，即知我有内之掉举恶作。或若内无掉举恶作者，即知我无内之掉举恶作。又，未生之掉举恶作生时，即知其生。又，已生之掉举恶作断时，即知其断。又，已断之掉举恶作，即知其当来不生。
或若内有疑者，即知我有内疑。或若内无疑者，即知我无内疑。又，未生之疑生时，即知其生。又，已生之疑断时，即知其断。又，已断之疑，即知其当来不生。诸比丘!此即说为意清净。诸比丘!于此等三者，是清净。
身净语亦净 意净而无漏
净具足净者 即言洗除恶
第120经 寂默经
诸比丘!此等三者，是寂默，云何为三寂默耶?
是身寂默、语寂默、意寂默。
诸比丘!又，何为身寂默耶?
诸比丘!世间有比丘，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘!此说为身寂默。
诸比丘!又，何为语寂默耶?
诸比丘!世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!
此说为语寂默。
诸比丘!又，何为意寂默耶?
诸比丘!世间有比丘，由漏尽而于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已，作证具足而住。诸比丘!此说为意寂默。诸比丘!此等三者，是清净。
身寂语亦寂 心寂而无漏
寂默之具足 人言一切断
注1 参照Puggalapannnatti 3.12
2 参照A.vol.2,P.128。
3 “特相”底本之adhippayoso应如暹本作为adhippayaso其注即作adhippayaso，两者皆可用。此为来自雅语之adhi+prayas者、prayasya亦须参改。下之※符号印亦尔。
4 参改Puggalapannatti 2.9 & 19。
5 “此世无”就是对住于他世者而言此世无。
6 “他世无”就是对住于此世者而言他世无。
7 “正确”者，为六面完其者。
8 “圆足故”底本之sampada hetu应作sampada-hetu。
9 “云言”底本之pavedenti依据前之同文及暹本、应作为pavedentiti。下之※亦尔。
10 “有一类”依据前后之类文及暹本可知，底本则脱漏ekacco之语。
11 底本存有之“离”之语，与次下之语间之点线，是不必要。