06 四集续 1-2

第三 无戏论品1

第71经 勤经

一 “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”

注1 底本原无“第三”二字，依暹本补。

第72经 见经

“诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何?

即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。

诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”

第73经 善士经

“诸比丘!成就此四法者，当知是不善士1，四者为何?

诸比丘!世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶?

复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇2，尽述他人之不德。诸比丘!当知，彼是不善士。

复次，诸比丘3!不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶?

复再：被询问，简漏而踌躇4，于他人之德5不愿承认，简略而语。诸比丘!当知彼是不善士。

复次诸比丘!不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶?

复再：被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘!当知彼是不善士。

复次，诸比丘!不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶?

复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘!应知彼是不善士。

诸比丘!若成就此等四法，应知是不善士。

诸比丘!若成就此四法者，当知此是善士6。四者为何?

诸比丘!世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶?

复再：被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。诸比丘!当知彼是善士。

复次，诸比丘!善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶?

复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘!当知彼是善士。

复次诸比丘!善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶?

复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘!当知彼是善士。

复次，诸比丘!善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶?

复再：被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。※诸比丘!当知彼是善士。

诸比丘!若成就此等之四法，应知是善士。

7 诸比丘!譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有8；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘!世有一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。

诸比丘!故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘!汝等应如是学。”

注1 不善士 底本之asappuriso，在暹本读作asappuriso ti，以下注※有者亦然。

2 不踌躇 底本之alampetva，在暹本作alambetva，近似雅语。

3 诸比丘!依暹本补bhikkhave，以下注有※者亦然。

4 踌躇 底本之lampetva，在暹本作lambetva，近雅语。

5 德 底本之vannam，在暹本作vannam，正确。

6 善士 底本之sappuriso，依暹本读sappuriso ti，以下注有※者亦然。

7 在底本以此章作[七十四]，今此章之分作一、二、三之二段，当非正确，应如暹本之作(七十二)之读为是。而今分九、十两段者，系依私见。

8 evassa在暹本作evassa，正确。

第74经 第一经第一1

“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何。

即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。诸比丘!此等之四者是第一。”

注1 底本(七十五)所作依前述理由，如今所作。又在文首，底本所置之“一”，亦是，今省之。

2 第一 底本之anga，在暹本及释文，均作agga，以下仿之。

第75经 第一经第二1

“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何?

即：色第一、受第一、想第一、有第一是。诸比丘!此等之四者是第一。”

注1 底本此处不分章，分依暹本。文首在底本还有“二”，今亦省之。

2 如七十四之注2 anga之下所说。

第76经 拘尸那揭罗经1

2 一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗(城)末罗族沙罗双树间3。世尊于此处，对诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大德!”世尊曰：“诸比丘!4为一比丘，于佛或5于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑虑而问。诸比丘!及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此后悔。”作如是语时，彼等诸比丘皆默然。

6 世尊再度向诸比丘言：

“诸比丘!为一比丘，……[乃至]……勿有后悔。”彼等诸比丘再次又复默然

世尊三度告诸比丘言：

“诸比丘!为一比丘，……勿有后悔。”彼等诸比丘，三度默然。

时，世尊告诸比丘：

“复次，诸比丘!为尊敬，若不请问于师，诸比丘!同僚应告诸同僚。”作如是语时，彼等比丘默然。

时具寿阿难，白世尊言：

“大德!是希奇!大德!是未曾有!大德!我于诸比丘中相信如是。于诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。”

“阿难!汝由信而语。阿难!如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难!此等五百比丘其最后者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。”

注1 参阅Mps.VI.5~6(汉译南传藏、七．大般涅槃经第六诵品第五节)、长阿含四(大正藏、一．二六b)。

2 参阅前出经之初部分(汉译南传藏、七·同第五诵品第一节以下)。

3 间 底本之antarcna与暹本及涅槃经原文，均作antare。

4 依下段分节，不可在此处分节，以故除底本之“二”。

5 或 底本之va，系之误。

6 “三”系“二”之误。

第77经 不思议经1

“诸比丘!此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何?

诸比丘!诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘!修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘!业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘!世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。

诸比丘!此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。”

注1 参阅增一阿含二一(大正藏、二．六五七a)

第78经 施物经

“诸比丘!此等之四者是清净施物。四者为何?

诸比丘!有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘!有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘!有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘!有施物，不论依施者或受者均净。

诸比丘!又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶?

诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘!如是有施物，依施者为净，依受者则非。

诸比丘!又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶?

诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘!如是有施物，依受者为净，依施者则非。

诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶?

诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复1无戒，是恶性。诸比丘!如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。

诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶?

诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘!如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。

诸比丘!此等四者，是清净施物。”

注1 复 底本patiggahaka之次后，依暹本加Pi

第79经 商业经

一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：

“大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业而失败?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，不如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，能如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，能超越所期?”

“舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。

复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。

复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。

复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。

舍利弗!此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗!此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗!此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗!此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。”

第80经 剑蒲阇经

一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

“大德!有何因、何缘，不令女人坐法庭?不令从事产业?不往剑蒲阇1?”

“阿难!女人有忿惫。阿难!女人嫉妒，女人悭吝。阿难!女人乏慧。阿难!此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。”

注1 剑蒲阇kammoja，释文作kamboja，两者俱可。今旨外国之意。

此之摄句：

勤、见、善士、养女、二之1第一

于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。

注1 二 底本之ceva，在暹本其他作dve ca，正确。

第四 不动品1

第81经 杀生经2

“诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?即 杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?即 离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

注1 底本原无“第四”字，依暹本补，以下仿之。

2 参阅四集、六十四(今卷一二二页)。

第82经 虚诳语经

“诸比丘!成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语是。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

第83经 称赞经1

“诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而于应信认处，不起予信。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

历经查询、探究，前于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而于可信认处，予起信。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

注1 参阅Pug.IV.15.。

第84经 忿经

一 “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何? 即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法； 重于恭敬，不重于正法。 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。 85 二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何? 重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重 于正法，不重于恭敬。 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

第85经 闇经1

“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?

即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣闇耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、成生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或偏盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣闇。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣明耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣明。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣闇?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是明而趣闇。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣明?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘!如是者，有补特伽罗2，是明而趣明。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、三．六三六a)、集异门、九(大正藏、二六．四0五a)Pug.IV.19.。

2 补特伽罗 底本脱漏puggalo，依暹本补。

第86经 下经1

“诸比丘!有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?

[今]于下，而[当来]趣下者；[今]于下，而[当来]趣上者；[今]于上，而[当来]趣下者；[今]于上，而[当来]趣上者。诸比丘!有此等四之补持伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.20。

第87经 子经1

“诸比丘!有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。

诸比丘!又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!譬如刹帝利浇头2王长子，应予灌顶3而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘!有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!如是有补特伽罗，作不动沙门。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是，有补特伽罗，是白莲沙门。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比丘!如是有补特伽罗，是红莲沙门。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，劝乞力受用多衣，若不劝乞则少[受用衣]；劝乞方受用多食，若不劝乞则少[受用食]，劝乞力受用多床座，若不劝乞则少[受用床座]；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少[受用治病药、资具]。复次，所有与彼同住之梵行者4，于彼现行可意身业多，非可意[现行]身业少；[于彼]现行可意语业多，非可意[现行语业]少；[于彼]现行可意意业多，非可意[现行意业]少；[于彼]献可意晋物，[献晋物]非可意者少。复次，一切所受[即：]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心5现法乐而住6，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自7知、作证， 88 具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

诸比丘!说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘!我劝乞力受用多衣8，不劝乞时，则少[受用衣]；劝乞时，乃多受用食，不劝乞时，则少[受用食]；劝乞时，乃多受用治病药、资具，不劝乞时，则少[受用治病药、资具]。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意[现行意业]少；[于我]献可意晋物，非可意[献晋物]少。复次，一切所受[即：]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心9现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。

诸比丘!有此等之四种补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)。

2 浇头 底本之muddhavasittassa，在暹本及释文俱作muddhabhisittassa，其意义两相同，而最为普通所用之形式，当是后者，故取此。

3 灌顶 底本之abhiseko，在暹本作abhiseko，正确。

4 梵行者 底本之sabrahmaCarihi，系sabrahmacarihi之误。

5 增上心 底本之abhicetasikanam，在暹本作abh。

6 住 底本之-viharanam，系-vharanam之误。

7 自 底本之dhamme在其次后脱漏sayam，依暹本补。

8 在 底本有bahulam civaram bahulam，其第二之bahulam，应予删除。

9 增上心 底本之abhicetasikananamh应作abhicetasikanam。

第88经 又结经1

“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是不动沙门。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，三结尽故，贪、嗔、痴薄故，成为一来，只来此世一次已，作苦之边际。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还此世。诸比丘!如是有补特伽罗，作红莲沙门。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

诸比丘!有此等因类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参．阅Pug.IV.29.增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)

第89经 见经

“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。

诸比丘!又，云何而有补恃伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，劝乞方1受用多衣，不劝乞时，……乃至……[八十七之六]……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间2。”

注1 方 底本之yacito，在暹本作yacitova，正确

2 世间 底本之okasmin，系lokasmin之缺宇。

第90经 蕴经

“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

诸比丘!世间有比丘1，有学而思惟[应得]未得，希无上2之轭安稳而住。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，于身八解脱，住于触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。

诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少[受用]……乃至……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正谓我是沙门中柔软沙门。

诸比丘!有此四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 有比丘bhikkhu一词，系依暹本补。

2 无上 底本之amuttaram，系anuttaram之误。

此之摄句：

杀生1、虚诳语、称赞、忿、闇、下

子2、又结、见、蕴、此等有十。

注1 杀生 底本之papatipata，在暹本作panatipato，正确。

2 子 底本之anno，在暹本作putto，正确。