06 四集续 1-3
第五 阿修罗品
第91经 阿修罗经
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘!如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。
诸比丘!又，云何而有补持伽罗，阿修罗而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
第92经 定经第一1
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘!世间有一类之 补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.26.。
第93经 定经第二
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，内心上……[乃至]……得增上慧法观。
诸比丘!此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!住内心止，须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。
诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!得增上慧法观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。
诸比丘!此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。
诸比丘!譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头[火]，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘!其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘!即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
第94经 定经第三
“ 诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补持伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘!世有一类之补特伽罗1，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次2，诸比丘!正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，得内心止……[九十三之三]不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友!诸行应如何见?诸行应如何取?诸行应如何观察?于是，彼如见彼，如知记说，[谓：]友!诸行应如是见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?心应如何致静?心应如何致一趣?心应如何致定?于是，彼如见彼，如知应记说：友!心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得内心止。
诸比丘!此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?……应如何致定?诸行应如何见?……如何观察?于是，彼如见彼，如知须记说，谓：友!心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!即为彼等住于善法，更为竭尽诸漏须勤修。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 补特伽罗 底本Puggala，系puggalo之误
2 复次 在idha之下脱漏pana，依暹本补。
第95经 冢间火槽经1
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何?
既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。
诸比丘!譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作[材用]。诸比丘!我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。
诸比丘!此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而[行]，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
诸比丘!譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘!有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
第96经 贪经1
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他 。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自嗔，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自嗔而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘!如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
第97经 谛察忍经1
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间 有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知表语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不其受持所闻法质?，又不能观察已受持法义，又不知表意、不知本文、不行法随法。又不调善言诃，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。
诸比丘!又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶?
诸比丘!世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知表意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘!如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅集异门、九(大正藏、二六．四0四c)。
2 质 底本之dharakajatako，在暹本作dharakajatiko，正确。
第98经 自利经
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。”诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。
第99经 学经
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘!如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。
诸比丘!如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。
诸比丘!又，云何有补持伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
第100经 晡多利经1
一时，偏历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐于一面之偏历者晡多利说：
“晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者?以何为最善?何为最妙耶?”
“尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应 时以说毁；于应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!复次，世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故?尊瞿昙!舍者斯为善。”
“晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
晡多利!……乃至……应实、应真、应时而说。
晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!于此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故?晡多利!无论在何处，知时[而区别]斯为善。”
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!……乃至……应实、应真、应时而说。
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故?尊瞿昙!无论于何处，知时[而区别]斯为善。尊瞿昙!是绝妙。尊瞿昙!是未曾有。尊瞿昙!譬如揭起所覆，……乃至 ……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙!以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙!……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。”
注1 参阅Pug.IV.17.。
此之摄句：
于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五
于贪1、谛察忍、自利、学、晡多利2此等为十。
第二之五十竟
注1 贪 底本单作santi(寂静)，如斯时，缺第六节，或以作第六节解，则缺第七节，在暹本作raganam santi。如斯时，则只有第六节，而缺第七节。应据底本脚注所出之B.K.raganisanti，今且从此。
2 晡多利 底本之Potalikena，在暹本作Potaliyena，若作斯者，则符合于前文，故今采之。但于意义，底本、暹本却两相违异。