06 四集续 1-4
第一 云品
第101经 云经第一1
如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘答称：“大德!”世尊告彼等比丘言：
“诸比丘!此等是四云。四者为何?即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。诸比丘!此等是四云。
诸比丘!正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
诸比丘!又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘!如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻者。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘!如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘!犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘!我说此补待伽罗，应如斯喻者。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘!如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘!犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻者。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘!如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。诸比丘!有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.8.。
第102经 云经第二1
“诸比丘!此等是四云。四者为何?即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘!有此等之四云。
诸比丘!正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘!如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘!犹如说斯……。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘!犹如说斯……。
诸比丘!又，云何而有补持伽罗，是既鸣又雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二．六三五a)。
第103经 瓶经1
“诸比丘!此等是四种瓶。四者为何?即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。诸比丘!此等是四种瓶。
诸比丘!正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘!犹如此瓶之空而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘!犹如此瓶之盈而开者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘!犹如此瓶之空而开者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘!犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.11.。
第104经 湖水经1
“诸比丘!此等是四种之湖水。四者为何?即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘!此等是四种湖水。
诸比丘!正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何?即：浅而见深者，……深而见深者是。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘!犹如浅而见深之湖水。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘!犹如湖水之深而见浅。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了知，……乃至于此2趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者补待伽罗3，是浅而见浅。诸比丘!犹如湖水之浅而见浅。诸比丘!4我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又 ，云何有补特伽罗，是深而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘!犹如湖水之深而见深。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘5!有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 Pug.IV.12.参阅。在底本依摄句文推测，虽有“一零四”之设，但此摄句文字，容有应予异议余地。依释文所示，底本之“一零五”系“一零四”；又“一零六”，系“一零五”之误，一如暹本之脚注所出示，其脱漏之分，应视为“一零六”。
2 底本十四行之……pe……应该代之[103.5]置于前行。
3 底本脱漏补特伽罗(puggalo)，依暹本补。下之注有※者亦然。
4 底本脱漏，诸比丘!(bhikkhaVe)，依暹本补之。下之注有※者亦然。
5 底本脱漏，诸比丘!(kho bhikkhave)，依暹本补之。
第105经 庵罗经第一1
“诸比丘!此等是四种之庵罗2。四者为何?即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。诸比丘!此等是四种之庵罗。
诸比丘!正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
诸比丘!又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是生而有熟色。 诸比丘!犹如庵罗生而有熟色。诸比丘!3我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘!犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘!犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘!犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘!有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 增一阿含一七(大正藏、二．六三四a)
2 庵罗系果名，汉译为余甘子。
3 依暹本补入诸比丘!(bhikkhave)，以下仿之。
第106经 庵罗经第二1
注1 此章从缺。请见一百四之注1。
第107经 鼠经1
“诸比丘!此等是四种鼠。四者为何?即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘!此等是四种鼠。
诸比丘!正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘!犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘!犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补持伽罗，挖穴而又住?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘!犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘!有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.9.。
第108经 牛经1
“诸比丘!此等是四种之牛。四者为何?即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!此等是四种之牛。
诸比丘!正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
诸比丘!云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。诸比丘!有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!犹如斯牛，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘!有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!犹如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘!有此等四种牛，应喻补特伽罗。”
注1 参阅Pug.IV.13.。
第109经 树经1
“诸比丘!此等是四种之树。四者为何?不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。诸比丘!此等是四种之树。
诸比丘!正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。
诸比丘!云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘!有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，被徒众亦具戒、善法。诸比丘!有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，坚而以坚为眷族。
我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!2有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.21.。
2 底本中脱漏此“诸比丘”(bhikkhave)，依暹本补之。
第110经 蛇经1
“诸比丘!此等是四种蛇。四者为何?即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。诸比丘!此等是四种蛇。
诸比丘!正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘!有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘!有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。”
诸比丘!有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。
注1 参阅Pug.IV.14.。
此之摄句
云1、瓶有二 湖水亦有二
庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。
注1 底本虽一如现译，于云之喻，有一零一、一零二两章。故正确当是：“二之云、瓶、湖水有二”之意义。而一章从阙。