06 四集续 1-5
第二 只尸品
第111经 只 尸经1
一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：
二 “只尸!汝名2应调马之骑御者，然，只尸!汝云何调伏应调之马耶?”
“大德!我或柔软调伏应调之马，或粗涩调伏，或柔软粗涩调伏。”
“只尸!汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调伏，亦无其效时，汝将如何?”
“大德!我若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调伏仍无其效时，大德!我将杀之。何以故?因于莫耻辱我师家。大德!世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德!世尊是如何调伏应调丈夫?”
“只尸!我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以粗涩调伏，亦以柔软粗涩调伏。只尸!此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行[导致]此为身妙行之异熟；此是语妙行，[导致]此为语妙行之异熟；此是意妙行，[导致]此为意妙行之异熟；谓天与人是。
只尸!此中，以粗涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。
只尸!此中，以柔软粗涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”
“大德!仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，粗涩调伏亦无效，柔软粗涩仍无效时，对彼将如何?”
“只尸!我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软粗涩调伏无效时，我应杀之。”
“大德!世尊!莫非不应杀生耶?纵然如是，世尊则曰…“我须杀彼!”
“只尸!实则如来不应杀生，但若一切3应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软粗涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦[于彼]不认作是应说示者、应教诫者。只尸!圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”
“大德!如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实4于彼，诚然5即如同被杀。大德!奇哉，大德!奇哉!……乃至……大德!世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二．二三四b)。
2 名 底本之sannato，在暹本作sannato，正确。
3 一切 底本之so，在暹本其他yo，正确。
4 实yo在暹本其他均无此字，正确。
5 诚然……被杀 底本之sugatahato，在暹本作suvadho，今据之。
第112经 势速经
“诸比丘!成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何?即：正直、势速、堪忍、柔和是。诸比丘!成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。
诸比丘!正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何?即：正直、(智)势速、堪忍、柔和是。诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
第113经 刺轮经1
“诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何2措施于我耶?于彼应作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏马。比丘众!此是第一善骏马，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺战毛孔则惊快。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第二善骏马，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦不惊、不快，然裂其皮3，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之骏马。诸比丘!此是第三善骏马，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第四之善骏马，而存在于世中。
诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。
诸比丘!正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，前于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士4。诸比丘!此是第一 善吉祥士，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，毛孔为刺战而惊悚。诸比丘!我说……。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第二善吉祥士，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，※皮裂而惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第三善吉祥士，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、粗、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第四善吉祥士，存在于世中。诸比丘!有此等四种之善吉祥士，存在于世中。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二·二三四a)、别译杂阿含八(大正藏、二．四二九b)。
2 如何 在底本有kathan。在暹本及其他作kin，今采后者，以下仿之。
3 裂皮 在底本有mamsavedhaviddho，暹本及释文，俱作cammavedhaviddho，今取后者，下注有※者亦然。
4 吉祥士 在底本作puggalo，依暹本及其前后类文，改如今字；下注有※者亦然。
第114经 象经
“诸比丘!成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何?诸比丘!世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。
诸比丘!如何王者之象，是能闻者耶?诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘!如是，王者之象是能闻者。
诸比丘!又，云何王者之象是能杀者耶?诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘!如是，王者之象是能杀者。
诸比丘!又，云何王者之象是能忍者耶?诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘!如是，王者之象是能忍者。
诸比丘!又，如何王者之象是能行者耶?诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘!如是，王者之象是能行者。
诸比丘!成就此等四支1王者之象……可谓股肱。
诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何?诸比丘!世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。
诸比丘!又，云何比丘是能闻者耶?诸比丘!世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘!如是者，是比丘之能闻者。
诸比丘!又，云何比丘是能杀者耶?诸比丘!世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、 除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……2之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘!如是者，是比丘之能杀者。
诸比丘!又，如何比丘是能忍者耶?诸比丘!世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能忍苦、猛、粗、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘!如是者，是比丘之能忍者。
诸比丘!又，如何比丘是能行者耶?诸比丘!世间有比丘，于此长久(生死)之间，未有不曾到处3，即一切行寂灭，舍弃一切(烦恼)依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘!如是者，是比丘4之能行者。诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。”
注1 支 底本之dhammehi，在暹本作angehi，正确。
2 在 底本vihimsavitakkam之次下，脱漏……pe……之符号。
3 处 底本之ya sa disa，在暹本作yadisa，正确。
4 比丘 在底本脱漏bhikkhu，依暹本补之。
第115经 处经
“诸比丘!此等是四处。四者为何?
诸比丘!有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘!有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘!有处，作时是可意，又具作能生利。
诸比丘!此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘!不思惟作两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘!此两者皆不思惟作。
诸比丘!此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!依丈夫势力、丈夫精进1与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作2此处而导致失利。诸比丘!但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。
诸比丘!此中，有处，作时是可意，但其作能3生无利。诸比丘!依丈夫势力、※丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意4，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘!但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。
诸比丘!此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘!思惟两者皆应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘!此处两者皆思惟应作。诸比丘!此等是四处。”
注1 丈夫精进 底本之purisaviraye，在暹本作purisaviriye，正确。下注有※者亦然。
2 不作 底本之akayiramanam，系akayiramanam之误。
3 能……底本之samvattati，系samvattati之误。
4 可意底本之manapam，系manapam之误。
第116经 不放逸经
“诸比丘!应于四处不放逸。四者为何?
诸比丘!断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断语恶行，修语妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断邪见，修正见，而于此中勿放逸。
诸比丘!比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。”
第117经 守护经
“诸比丘!为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何?
于可贪1物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应嗔物，我心不嗔，为自已益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。
诸比丘!比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离嗔故，于应嗔物，心不嗔。离痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。”
注1 可贪 底本之rajaniycsa，系rajaniyesu之误。
第118经 应生厌离经1
“诸比丘!此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何。
诸比丘!于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来无余取，于涅槃界般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。
诸比丘!此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。”
注1 参阅Mps.V.8.(汉译南传藏经、七．第五诵品节)、长阿含四(大正藏、一．二六a)。
第119经 畏经第一
“诸比丘!此等是四畏。四者为何?即：生畏、老畏、病畏、死畏是。诸比丘!此等是四畏。”
第120经 畏经第二
“诸比丘!1此等是四畏。四者为何?即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。诸比丘!此等是四畏。”
注1 底本脱漏“诸比丘!”(bhikkhave)，依暹本补之。
此之摄句：
于只尸、势速、刺轮、象、处第五
不放逸、守护、应生厌离及二畏。
第三 怖畏品
第121经 自责经
“诸比丘!此等是四种怖畏。四者为何?即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。
诸比丘!又，如何是自责怖畏耶?
诸比丘!世间有一类[人]，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚?彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自已。诸比丘!此名自责怖畏。
诸比丘!又，如何是他责怖畏耶?
诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚?彼便畏惧于他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名他责怖畏。
1 诸比丘!又，如何是刑罚怖畏耶?
诸比丘!世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝(有滑泽)秃头状、造罗喉兜口状、造火鬓状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施靡烂，贯通横木回转，造槁座状，以极热油令浴，令(饿)狗咬食，活活以刀贯串，断首。彼(见)而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘!是名刑罚怖畏。
诸比丘!又，云何是恶趣怖畏耶?
诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱2?彼恐惧于恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名恶趣怖畏。
诸比丘!此等是四种怖畏。”
注1 参阅增支部第二集、第一之一(汉译南传藏经增支部一七、第三十七经参照)。
2 地狱 底之niraye，系niraye之误。
第122经 浪经
“诸比丘!此等是四种怖 畏，是水浴者，所应预期。四者为何?即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘!此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。
诸比丘!正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于此四种之怖畏，应所预期。四者为何?即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。
诸比丘!又，如何是浪怖畏耶?
诸比丘!世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沉沦于生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沉沦于苦，为苦所围。鸣呼!了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时1，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：故应如是往，汝应如是还，124 汝应如是具(前方)，汝应如是见(左右)，汝应如是屈，汝应如是作，汝应如是持僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、不喜2、拒学，转复下劣。诸比丘!有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘!浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘!此名浪怖畏。
诸比丘!又，如何是蛟龙怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应啖此，汝不应啖此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应啖，不许汝物，不许啖；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许3饮；汝4于时应嚼，汝于非时不许嚼；汝于时应可啖，汝于非时不许啖；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所 不欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食或啖食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤5、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘!有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘!蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘!此名蛟龙怖畏。
诸比丘!又，云何是漩涡怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子6，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种7欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘!有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘!此名漩涡怖畏。
诸比丘!又，云何是鳄鱼怖畏耶?
诸比丘!世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘!有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘!此名鳄鱼怖畏。
诸比丘!此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。”
注1 尔 底本之tattha，在暹本作tatha斟酌后之类文。
2 不喜 底本之antamano，在本作anattamano，正确。
3 底本于此句之下，有kale patabbam akale na patabbam句，暹本亦无，斟酌文脉亦以无为妥当。故今省之。
4 汝之(te)依暹本补，以下仿之。
5 底本脱漏“愤不喜”(kupito anattamano)，依暹本作，正确。
6 善男子 底本之kulaputtassa，在暹本作kulaputto，正确。
7 五种 底本之pancah，系之误pancahi。
第123经 殊异经第一1
“有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离2欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘!此是其闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓(异生)趣与生有。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净3，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，使其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其 天之全部寿量已，即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：(异生)趣，是生有。
复次，诸比丘!世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓(异生)趣，是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅中阿含四三(大正藏、一．七00b)
2 离 底本之vivice系之vivicc之误。
3 等净 底本之sampasado，在暹本其他作sampasadanam，正确。
第124经 殊异经第二
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘!此生于异生是不共者。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘!此生于异生是不共者。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
第125经 慈经第一
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方偏满，同于第二1、同于第三、同于第四(方偏满住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，偏满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四(方偏满而住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿量二劫，……乃至……生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 在底本中，dutiyam及第二行tatiyam之次下，虽有省略符号之点线，但依以下类文看来依暹本，均付阙如，认为可行。