08 四集续 3-1

第196经 沙留经

一时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：

“大德!有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德!就此有何开示否?”

“沙留!我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留!但凡说由苦行[自我厌弃]为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留!凡身行行不清净，语行行1不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。

沙留!譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯截已，用刨削，刨削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。沙留!于此汝意云何?斯人堪能渡河否?”

“大德!此，否。何以故2?大德!彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当3遇灾难，当灭亡。”

4 “沙留!正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留!凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留!又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留!又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。

沙留!譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用刨削，刨削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装擢舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留!于此，汝意云何?斯人堪渡河否?”

“大德!唯然。何以故5?大德!斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。”

6 “沙留!正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留!凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。

沙留!譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何?能射远方，又能不误射，又能破大集团。

沙留!譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留!圣弟子，是正定者。沙留!正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，以正意见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。

沙留!譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留!圣弟子是正见者。沙留!正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。

沙留!譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留!圣弟子是正解脱者。沙留!圣弟子是正解脱者。沙留!正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。”

注1 圆 底本之vacisamacara，应是cara之误。

2 底本将此作第四之初，从意义上作考量，今变更如此。

3 当云云 底本之apajjatiti，在暹本作apajjissatiti，正确。

4 底本之上虽不将此另置新，今依意义推量，当作第四之初视之。

5 底本将此处，作第六之首，依前列同理，以变更。

6 依与前列同理，将此作第六之始。

第197经 末利夫人经

一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：

“大德!世间有一类夫人，无丽色、容貌丑1、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因?何缘耶?

大德!世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因?何缘耶?

大德!世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因?何缘耶?

大德!世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因?何缘耶?”

“末利!世间有一类夫人，忿懑、”多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、嗔与不喜。彼2于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、住处、灯具；复有嫉妒心3，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。

复次，末利!世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、嗔与不喜。彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他4之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状，彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。

复次，末利!世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、嗔与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯具：复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。

末利!世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。

末利!世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。

末利!世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。

末利!复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。

末利!复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。”

如是说时，末利夫人白世尊言：

“大德!于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、嗔不喜故，大德!我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德!我于前生，能于沙门或婆罗门施状……住处、灯具故，大德!我今富裕、有大财、应有大资具。大德!我于前生，无嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德!我今有大眷族。复次，大德!我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对彼等挥5施主权。大德!我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、嗔不喜。于沙门或婆罗门，应施食……床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。

大德!奇哉!大德!奇哉!……大德!世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。”

注1 容色丑 底本之durupo，在暹本作durupo，正确。

2 底本之sa，在暹本作so，正确，以下仿之。

3 有嫉妒心 底本之issamanika在本作issamaniko，正确;以下很多女性形容词，在暹本作另性形容词，一切皆应如暹本所示，在此不另一一指列。

4 他底 本之parilabha-系paralabha-之误植。

5 底本之karemi，系karemi之误植。

第198经 身苦经1

“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘!世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘!世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘!世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦，亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受于乐，住于自梵。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶?

诸比丘!2世间有一类之补特伽罗，裸体而为[人]之厌弃行，舔手，呼之不来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口[取出]，不受自锅口[取出]，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时[由其一人]，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告[得]者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家[只从受)一搏[而活]，或二家[只从受]二搏[而活]……乃至……或七家[从受]七搏[而活]，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削反之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤3拔须发，又直立却4座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘床，又修[朝、日中]晚三[时]入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘!如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘!如是之补特伽罗，是令他苦、勤于令他苦者。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于城东造祠坛，剃除须发，披粗鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等[色]之犊，母牛以第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘!有如是之补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。

诸比丘!又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。

诸比丘!如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于如来得信。

彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。

彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；断非梵行，是梵行者，是远行者，离淫秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断粗恶语，离粗恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所受，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留[心中]应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。

彼离害种子类、离害植物类，是午前5食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与[圣教]背驰者，[作]者及见[此]者，持华鬘、香、涂香，远离作成[该等]及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。

彼[只]以衣覆身，[又只]以食养腹满足，于出门时，[恒]携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是6，比丘于覆身……之满足，无说出往何处，必将携[该等]而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。

7斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之乐。

彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、宿、语、默。

彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断嗔恚，住无嗔心，利益哀愍一切有命，心疏远于嗔恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。

彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。

彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，去已有解脱智，于生已尽，已住梵行，已作所作，更知[不还]现状。

诸比丘!有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。诸比丘!有此等四类之人，存在于世中。”

注1 M.LI(vol.I,p.343);Pug.pp.56-61.集异门第九(大正藏、二六．四0六a)。

2 参阅增支部、三集、百五十一(汉译南传大藏经、一七十裸形品百五十一以下)。

3 勤 底本之-locananuyogam，系-locananuyogam之误。

4 却 底本之asanapati khitto，系asanapatikkhitto之误。

5 请见增支部、三集、七十之十四、注30。

6 正是如是 底本之evam evam，系evam eva之误。

7 参阅增支部、四集、十四之一(今卷二九页)。

第199经 渴爱经1

“诸比丘!为汝等说如网之流转2、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮回，闻之者，宜善作意，我应当说。”

“大德!唯然!”彼等诸比丘答世尊，世尊而说：

“诸比丘!何者如网，流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚……是不越者耶?

诸比丘!又，取内[五蕴]，有此等十八爱行；取外之[五蕴][亦]有十八爱行。

云何是取内[五蕴]之十八爱行耶?

诸比丘!当我说有时，我如是，我如[彼]，我异[与彼]，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如[彼]应有，我异[与彼]应有，望我能有，望我如是有，望我异[与彼]有，我应当有，我应当如是，我应当如[彼]，我应当异[与彼]，有此思想。此等是取内[五蕴]十八爱行。

天何是取外[五蕴]十八爱行耶?

诸比丘!由此谓有我时，由此我如是，由此我如[彼]，由此我异[与彼]，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如[彼]有，由此我应异[与彼]有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如[彼]有，望由此我异[于彼]有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如[彼]有，由此我应当异[与彼]有，有此等思想。

此等是取外[五蕴]十八爱行。

以上是取内3[五蕴]十八爱行取外[五蕴]十八爱行。诸比丘!此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，如是是百八爱行4。

诸比丘!此者如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。”

注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二·二五六a)。

2 流转 底本之Saritam在暹本同处及注释，均作samsaritam，今依此。

3 内 底本之ajjhatkayassa up.，在暹本作ajjhatkass up.，正确。

4 百八爱行 底本之attharasa taphavicaritam satam在暹本作atthataphavicar-itasatam,正确。

第200经 爱经1

“诸比丘!此等是四类之生。四者为何?即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。

诸比丘!云何而由爱生爱耶?

诸比丘!世有补特伽罗，[彼]补特伽罗所受、乐、喜好者，他[亦]爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他[亦]爱、乐，喜好思惟，如斯，彼于彼等[他]生爱。诸比丘!如是是由爱生爱。

诸比丘!又，云何而由爱生憎?

诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗所受、所乐、所喜好者，他[亦]爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所受、所乐、所喜好者，他人不受、不乐，不喜好思惟，如斯，彼于彼等[他]生憎。诸比丘!如是是由爱生憎。

诸比丘!又，云何而由憎生爱耶?

“诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他[亦]不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他[亦]不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等[他]生爱。诸比丘!如是者，是由憎生爱。

诸比丘!又，云何而由憎生憎耶?

诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼于彼等[他]生憎。诸比丘!如是乃由憎生憎。

诸比丘!此等是四类之生爱。

诸比丘!比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所受生爱，于彼亦不存，其时，由彼所受生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。

诸比丘!比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所受生爱，于彼亦不存。其时，由彼所受生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。

诸比丘!比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所受生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所受生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。

诸比丘!此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。

诸比丘!又，云何而有是比丘耶?

诸比丘!世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，见等随观。诸比丘!如此者，有比丘是举。

诸比丘!又，云何而比丘是不举耶?

诸比丘!世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，不见等随观。诸比丘!如是者，有比丘是不举。

诸比丘!又，云何而有比丘，是还举耶?

诸比丘!世间有比丘，于人骂还骂，于人嗔还嗔，于人戏弄还弄。诸比丘!如是者，有比丘是还举。

诸比丘!又，云何而有比丘，是还不举耶?

诸比丘!世间有比丘，于人骂不还骂，于人嗔不还嗔，于人戏弄不还戏弄。诸比丘!如是者，有比丘是还不举。

诸比丘!又，云何而有比丘是起烟耶?

诸比丘!我云有时，我如是，我如[彼]，我[与彼]异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如[彼]有，我应[与彼]有异，望我有，望我如是有，望我如[彼]有，望我[与彼]有异，我应当有，我应当如是有，我应当如[彼]有，我应[与彼]异有，有如此思想。诸比丘!如是者，有比丘是起烟。

诸比丘!又，云何而有比丘，是不起烟耶?

诸比丘!我不云有时，我如是：我如[彼]，我[与彼]异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如[彼]有，我应[与彼]有异，望我有，望我如是有，望我如[彼]有，望我[与彼]有异，我应有，我应如是有，我应如[彼]有，我应[与彼]有异，不有如此思想。诸比丘!如是者，有比丘是不起烟。

诸比丘!又，云何而有比丘是炽然耶?

诸比丘!由此我云有时，由此我如是，由此我如[彼]，由此我异[彼]，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由此我应[与彼]有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如[彼]有，由此望我[与彼]有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由此我应[与彼]有异，有如此思想。诸比丘!如是者，有比丘是炽然。

诸比丘!又，云何有比丘不炽然耶?

诸比丘!由此不去我有时，由此我如是有，由此就如[彼]有，由此我异[彼]有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由此我应[与彼]有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如[彼]有，由此望我[与彼]有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由此我应[与彼]有异，不有如此思想。诸比丘!如是者，有比丘是不炽然。

诸比丘!又，云何而有比丘是不嫌耶?

诸比丘!世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。诸比丘!如是者，有比丘是不嫌。”

注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二·二五六b)。

此之摄句：

入耳来、处、跋提、沙布迦人2、恕破、沙留1，

末利夫人、身苦、渴爱、爱，此等为十。

注1 Salo在先前本文作Salho，不知究以何者为是。

2 底本作Sapugi，今从本文。

第四之大五十[竟]1

注1 此一行 原本出在摄句前面，仿前例而移至品末。