10 五集续 1-3

第76经 战士经第二1

“诸比丘!有此等之五战士，存在于世。何等为五?

诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人斗杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第一种。

复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[战列]外，出[战列]外已，被引导至亲族处。彼欲依亲族而随从引导，然而未达于亲族[家]，在途中即命终。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第二种。

复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列]外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候于如是之彼。彼一面为至亲族处所看护；一面为[亲族]所伺候，却为其病而命终。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第三种。

复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗，则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列]外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候如是之彼。彼一面为至亲族处所看护，一面为[亲族]所伺候，其病乃愈。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第四种。

复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼乃胜于其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第五种。

诸比丘!有此等之五战士而存于世。

诸比丘!正如是，可喻为此等之五战士，有补特伽罗而存在于诸比丘中。何等为五?

诸比丘!世间有诸比丘，依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，不弃学，不示弱而行淫事。诸比丘!譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第一种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。

复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。”’彼即往[僧]园，然未达[僧]园，于中途而示弱于学，弃学而退转。诸比丘!譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列]外已被引导至亲族处。彼即欲依亲族而随从引导，然而未达亲族之家，在中途命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。

复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘：‘诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。’同梵行者即教授、教诫如是之彼：

‘友!世尊说：“欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如肉块，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如草炬，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如火坑，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如梦，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如借用物，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如树果，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如屠舍，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如枪矛，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如蛇首，多苦、多恼，于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行!具寿!勿示弱于学，勿弃学而退转。’彼为同梵行者如是教授、如是教诫。彼如是谓：‘友!譬如世尊即说：“欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。’我仍不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。”彼示弱于学，弃学而退转。

诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列]外已被引导至亲族处，至亲族处即看护、侍候如是之彼。彼乃为至亲族处所看护、所侍候，却为其病而命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第三种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。

复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我用贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。”同梵行者即教授、教诫如是之彼：

‘友!世尊即说：“欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊即说：“欲者如骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如肉块……。”世尊即说：“欲者如草炬……。”世尊即说：“欲者如火坑……。”世尊即说：“欲者如梦……。”世尊即说：“欲者如借用物……。”世尊即说：“欲者如树果……。”世尊即说：“欲者如屠舍……。”世尊即说：“欲者如枪矛……。”世尊即说：“欲者如蛇首，多苦、多恼，于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行。具寿!勿示弱于学，勿弃学而退转。”彼为同梵行者如是所教授、如是所教诫，彼如是谓：“诸贤者!我欲勇悍。诸贤者!我欲勤行。诸贤者!我欲欣乐梵行。诸贤者!我今不示弱于学，当不弃学而退转。’

诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列]外已，而被引导至亲族处，亲族即看护、侍候如是之彼。彼即为亲族所看护、所侍候，其病乃愈。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第四种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。

复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。守护其身，守护其语，守护其心，安住其念，防御其根，彼以眼见色已，不取相，不取随好。若不防御眼根而住，则贪、忧、恶不善法者当流入，为防御其而修行，保护眼根，入眼根之律仪；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随好。若不防御意根而住，则贪、忧、恶不善法等当流入，为防御此等而修行，保护意根，入意根之律仪。彼于食后，从乞食而还，利用林中、树下、山、洞窟、严龛、冢间、高原、空处、稻杆积远离之坐卧处。彼或居林中、或坐树下、或居空屋，结跏趺坐，端身期许，安立对面之念。彼断世之贪……乃至……彼断其染污心、损坏其慧之此等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼如是心得定、清净、洁白、无垢，远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，为尽诸漏引发其心。彼乃如实了知是苦……乃至……更了知不还现状。

诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼乃胜于其战斗，成为胜者，即住于本营。诸比丘!如是，我说可譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第五种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。

诸比丘!喻有此等之五战士，有补特伽罗而存于诸比丘中。”

注1 增一阿含三三(大正藏二、六八七b)。

第77经 未来经第一

“诸比丘!若见此等五未来之怖畏，则比丘应为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五?

诸比丘!世间有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。孤独而住于林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而啮，致我将因之而死。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第一。

复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤独而住于林中，或失脚而坠落、或为所食之食物两害身、或为热而变调、或为痰而变调、或为刀风而变调，故我有死。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第二。

复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤独而住林中，邂逅猛兽，或狮子、或虎、或豹、或能、或猎狗，彼等即夺我命。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’诸比丘!有是比丘，若见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第三。

复次，诸比丘!有比丘居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤独而住于林中，或邂逅于贼，贼即已作所作1、或将作所作，皆[足以]夺我命，故我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第四。

复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中，林中住有暴恶之非人，彼等即夺我命，故我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第五。

诸比丘!若见此等五种未来之怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。

注1 贼已作所作终者，取有情咽喉之血献于神，若未作不作时，为所作之成效，如是谓豫作。

第78经 未来经第二

“诸比丘!若见此等五种未来怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五?

诸比丘!世间有比丘思择而谓：‘我今少壮，青年发黑，成就美丽第一之盛年期。然而，老当触于此身时，若如是为老所制而衰，则难以思惟诸佛之教，难行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使老衰亦住于安稳。’诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而住，是为第一。

复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘我今无病无恼，能具平等消化，不过冷，不过暖，中庸而堪勤行。然而，病即触于此身时，若如是为病所制而病，则不容易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使生病亦住于安稳。’诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第二。

复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷而易活命；然而，年凶险而苗稼不稔，乞食难得，可有捃拾遗谷而难活命之时。复于凶年，人人即移转于丰年之地方，群众杂居于其处。又，群众杂居之时，不容易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使凶年亦住于安稳。’诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第三。

复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今诸人即和合、相庆而不诤，如乳与水，互以亲爱之眼相视而住。然而，有林丛盗贼扰乱之怖畏，地方人乘战车往右往左时；又，若有怖畏者，则人人移动于安稳之处，群众杂居于其处；又，群众杂居时，则不易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使于怖畏之中亦住于安稳。’诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第四。

复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今僧伽即和合、相庆而不诤，守规律而住于安稳。然而有僧伽被破之时，而僧伽被破时，不易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使僧伽被破之时亦住于安稳。’诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第五。

诸比丘!比丘若见此等五种怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而住。”

第79经 未来经第三

“诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又，觉已，为断此等应精勤。何等为五?

诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可按其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可按其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人而可不修身、不修戒、不修心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。诸比丘!是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心，不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师1；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师，又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。诸比丘!是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却谈最上法之论、智解之论，陷于黑法而不觉。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。诸比丘!是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲听闻如来所说之[文]甚深、义甚深、出世、空性相应之诸经，不属耳而听，不生欲了解之心，又，不认为此等之诸法应学、应思惟而通达；反之，于颂文、诗、美字、美文，外弟子所说之诸经欲听闻，属耳而听，生欲了解之心，认为此等之诸法应学、应思惟而通达。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。诸比丘!足有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作为长老比丘却多蓄[财物]，[于戒学]缓慢，为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不启发精进。随从之人众即当随彼等之见，其人众亦多蓄[财物]，[于戒学]缓慢，为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不启发精进。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。诸比丘!是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼等应精勤。”

注1 亲教师之旅行不在或死亡时，代其亲教师名为所依师。

第80经 未来经第四

“诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又既觉已，为断此等应精勤。何等为五?

诸比丘!当来之世，有诸比丘希望美丽之衣，彼等即希望美丽之衣而废穿粪扫衣，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住，又，为衣服故，敢作种种非好之非行。诸比丘!是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而废乞食，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧。为寻求适于嗜好之上味，入于村、邑、王都而居住；又，为食物故，敢作种种非好之非行。诸比丘!是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，希望美丽之床座，彼等即希望美丽之床座，而废坐于树下，废行树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住；又为床座故，敢作种种非好之非行。诸比丘!是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，可与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住。而且，诸比丘与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住时，如次之事应可豫期，谓：或可不欣行梵行，或可犯随一杂污之罪，或可弃学而退转。诸比丘!是有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，为断彼应精勤。

复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，可与管理林园者及将来之沙门杂住。而且，诸比丘与管理林园者及将来之沙门杂住时，如下之事应可豫期，谓：可竭力受用种种贮蓄物1而住，又对地与植物可作粗相2[划界限]。诸比丘!是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，为断彼应精勤。

诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察此等，又既觉已，为断此等应精勤。”

注1 sannidhikaraka于注释有sannidhikata但取异本之Sannidhikara。

2 “对地作粗相”是自掘地，又令他掘地。“对植物作粗相”是自伐草木枝叶，又令他伐。

摄句：

二心解脱果与二法住者

说二战士与四未来