12 五集续 3-2
第十九 阿兰若品
第181经 住林经
诸比丘!有此等五者，是住树林者。以何为五耶?
以钝故、痴故，有住林者。有恶欲、恶性故，是住林者。有憍慢故、乱心故，是住林者。有诸佛、诸佛弟子所赞故，是住林者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]，是住林者。诸比丘!此等五者，是住林者。
诸比丘!于此等五种住林者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为住林者，此等是五种住林者中之第一、为最、为首、为上、为胜。
诸比丘!譬如由牛走出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘!在此等五住林者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为住林者，此等五种住林者中为第一、为最、为首、为上、为胜。”
一百八十二~一百八十九
诸比丘!此等是五种之粪扫衣行者……
诸比丘!此等是五种之树下坐行者……
诸比丘!此等是五种之冢间坐行者……
诸比丘!此等是五种之回处坐行者……
诸比丘!此等是五种之常坐行者……
诸比丘!此等是五种之随得座行者……
诸比丘!此等是五种之一食行者……
诸比丘!此等是五种之不后食行者……
第190经 乞食经
“诸比丘!此等是五种乞食行者。以何为五耶?
即：钝故、痴故，有乞食行者。恶欲、恶性故，有乞食行者。憍慢故、乱心故，有乞食行者。诸佛、诸佛弟子所赞故，有乞食者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼1[善行]，有乞食行者。诸比丘!此等五者，是乞食行者。
诸比丘!在是等五种乞食行者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为乞食行者，此等为五种乞食行者中第一、为最、为首、为上、为胜。
诸比丘!譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘!在此等五种乞食行者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为乞食行者，此等为五种乞食行者中第一、为最、为首、为上、为胜。”
注1 idam atthitam和前同，应作idamatthitam以下亦然。
摄句：
住林、粪扫衣、树下、冢间、回处坐
常坐、随得座、一食、不后食与乞食
第二十 婆罗门品
第191经 狗经
“诸比丘!此等五种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。以何为五耶?
诸比丘!昔时婆罗门，唯近于婆罗门女，非近于非婆罗门女。诸比丘!今时婆罗门者，亦近于婆罗门女，亦近于非婆罗门女。诸比丘!今时之狗唯近于牝狗，非近于非牝狗。诸比丘!是第一种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比 丘!昔时婆罗门，唯近于受胎期中之婆罗门女，非近于非受胎期中。诸比丘!今时婆罗门，亦近于受胎期中之婆罗门女，亦近于非受胎期中[之婆罗门女]。诸比丘!今时之狗，唯近于受胎期中之牝狗，非近于非受胎期中[之牝狗一。诸比丘!是第二种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!昔时婆罗门，不购不卖婆罗门女，唯相爱而已，为相续1共住而营生。诸比丘!今时婆罗门，亦购亦卖婆罗门女，亦相爱，为相续共住而营生。诸比丘!今时狗不购、不卖牝狗，唯相爱而已，为相交2共住而营生。诸比丘!是第三种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!昔时婆罗门，即使财、谷、银、金亦不为贮蓄。诸比丘!今时婆罗门，即使财、谷、银、金亦为贮蓄。诸比丘!今时之狗，即使财、谷、银、金亦不为贮蓄。诸比丘!是第四种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!昔时婆门，于夕为夕食，于朝为朝食而乞求施食。诸比丘!今时婆罗门，唯欲食得满腹已，且携残余而去。诸比丘!今时之狗于夕为夕食，于朝为朝食而乞求施食。诸比丘!是第五种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!此等五种之昔时婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。”
注1 Samsaggatthaya者，在注作sambandhaya，如依释为paveniyam gandhanattham(为结相续之故)看来，则可采Sambandhaya，故今从暹罗本等。
注2 Samsaggatthaya者即SamSaggatthaya之误。
第192经 头那经1
其时，头那婆罗门，诣世尊 之处。至已，与世尊俱相庆慰，交换欢喜可慰之语已，坐于一面。坐于一面之头那婆罗门白世尊言：
“尊者瞿昙!我闻沙门瞿昙不向衰老、老年、年迈、高龄之婆罗门问讯、或起立、或让席。尊者瞿昙!此乃确实如是，尊者瞿昙者不向衰老、老年、年迈、高龄之婆罗门问讯、或起立、或让席。尊者瞿昙!此非完全圆熟。”
“头那!汝非宣称为婆罗门耶?”
“尊者瞿昙!正说者可以语：婆罗门，为母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，受持读诵真言，古传说于三吠陀及第五，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相[所记述之文义]无不受持。尊者瞿昙!其正说者，可相同以我而语。尊者瞿昙!我亦为婆罗门，母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，被不谤出生之论，受持读诵真言，古传说于三吠陀及第五，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相[所记述之文义]无不受持。”
“头那!诸婆罗门中昔时之圣者，为真言之作者，为真言之能说者。又属于彼等之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、而随说。随说[彼等之]所说，随[彼等之]所口授而口授。[所谓彼等者]即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉吒、迦叶波、仆虞哥等是。彼等者施设此等五婆罗门，即等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，第五为婆罗门中之旃陀罗。头那!汝乃彼等中何者耶?”
“尊者瞿昙!我不知此等五种婆罗门，唯知我乃婆罗门。尊者瞿昙!若请为我说法，是甚幸。使我得知此等五种婆罗门。”
“诚然，婆罗门!谛听，善思作意!我当说。”
头那婆罗门回答世尊：“尊 者!诚然。”世尊曰：
“头那!云何相等于梵天之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，彼行四十八年间童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师而寻求师财。头那!又此中，法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行，而不侮蔑钵。彼奉献师财于师已，剃除须发，披著袈婆，自家趣向非家。彼如是出家而与慈心俱行，偏满一方而住：如是[偏满]第二、第三、第四[方而住]：如是，上、下、横偏于一切世界，以与慈俱行广大无量无怨无害心，偏满而住；与悲……与喜……与舍俱行心，偏满一方而住，如是偏满第二、第三、第四[方而住]；如是，上、下、横偏于一切世界，与慈俱行广大无量无怨无害心，偏满而住。彼修此等之四梵住已，身坏死后，生于善趣、梵世。头那!如是相等于梵天之婆罗门。
头那!又云何相等于天之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师寻求师财。头那!又，此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，完全如法，非于非法，而寻求妻。头那!此中，法者何耶?不购[女]，不卖[己]，唯[寻求]给予以[手]2[浇]水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中女。又，头那!婆罗门者何故不亲近怀胎女耶?头那!若婆罗门亲近怀胎女，则彼童男或童女者称为大粪聚生。是故，头那!婆罗门不亲近怀胎女。又，头那!婆罗门何故不亲近授乳女耶?头那!若婆罗门亲近授乳女，则彼童男或童女者，称为饮不净。是故，头那!婆罗门不亲近授乳女。又，头那!婆罗门何故不亲近非受胎期中女耶?彼3婆罗门女不为欲、不为戏、不为适悦；唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得子已，剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。彼乃如是出家，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼修此等四静虑已，身坏死后，生于善趣、天界。头那!如是相等于天之婆罗门。
头那!又云何而为守护界限之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师寻求师财。头那!此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，完全如法，非于非法而寻求妻。头那!此中之法者何耶?不购[女]，不卖[已]，唯[寻求]给予以[手灌]水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非施陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中之女。又，头那!婆罗门何故不亲近怀胎女耶?头那!若婆罗门亲近怀胎女……乃至……唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得子已，希望其子之宠爱，栖息于家族4中，不自家趣向非家，整备昔时婆罗门之界限而住其处，不逾越 ；整备昔时婆罗门界限之婆罗门住于其处，则不逾越。头那!是故，称为守护界限之婆罗门。头那!如是为守护界限之婆罗门。
头那!又如何为超越界限之婆罗门耶?头那!世有婆罗门，母、父两者……不被谤出生之论，彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师而寻求师财。头那!又此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购[女]亦卖[己]而寻求妻。亦[寻求]给予以[手灌]水之婆罗门女。彼亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、庆匠女、车匠女，补羯婆女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门，而有婆罗门女。俱备昔时婆罗门之界限而不住于其处，若逾越之，头那!是故称为超越界限之婆罗门。头那!如是为超越界限之婆罗门。
头那!又如何为婆罗门中旃陀罗之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，虽如法、非法，依农事、依商业、依放牧、依弓刀、依事王、亦依随一之工巧，纯依乞食而不侮蔑于钵，为师寻求师财。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购[女]卖[己]而寻求妻，亦寻求给予以[手灌]水之婆罗门女。彼亦亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、箧匠女、车匠女，亦亲近补羯婆女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、 为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门而有婆罗门女。彼乃依一切之业而为活命，然而婆罗门众者语彼：‘汝即称为婆罗门，何故依一切之业而为活命耶?’彼答言：‘譬如火燃烧清净物，亦燃烧不清净物，因此不污于火。’正如是，婆罗门依一切之业而为活命，然婆罗门不污。头那!依一切业而为活命故，称为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。头那!如是为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。
头那!诸婆罗门中昔时之圣者，乃真言之作者，真言之能说者。又属于彼等之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、随说。随说[彼等之]所说，随[彼等之]所口授而口授。[所谓彼等者]即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗、沙跋罗堕阇、婆悉阪、迦叶波、仆虞哥等是。彼等施设此等五种之婆罗门，即相等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，于第五为婆罗门中之旃陀罗。头那!汝乃彼等中之何者耶?”
“尊者瞿昙!我等尚不等值于婆罗门中之旃陀罗，奇哉!尊者瞿昙!……乃至……承尊者瞿昙当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。”
注1 中阿含四0(大正藏一、六八0b)。
2 于手浇水，为付与之表示。
3 此文之下有sace Dona brahmano anutunim gacchati(有头那!若婆罗近非受胎期中之女者)之句在此处其义不顺而回除去，若取用此句，而想下句有脱落者不可。
4 kutumbim暹罗本作kutumbam为正确。
第193经 伤歌逻经
尔时，伤歌逻婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交换欢喜可慰之语已，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：
“尊者瞿昙!是何因何缘，纵然于长夜读诵真言，亦于其时不得辩才，况不读诵?复次，尊者瞿昙!是何因何缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况且读诵耶?”
“婆罗门!以缠缚于欲贪、随逐于欲贪心而住，且不如实知已生欲贪出离时，其时亦不如实知、不见己利，其时亦不如实知、不见他利，其时亦不如实知、不见俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]或浑浊为赤色、黄色、青色、真红色，有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于欲贪、随逐于欲贪之心而住，且不如实知已生欲贪出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?
复次，婆罗门!以缠缚于嗔、随逐于嗔心而住，且不如实知已生嗔恚出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如水钵，[钵中之水]以火加热、沸腾、洋溢，有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于嗔、随逐于嗔心而住，且不如实知已生嗔恚出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?”
复次，婆罗门!以缠缚于惛眠、随逐于惛眠心而住，且不如实知已生惛眠出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]为青苔所蔽，有眼之人于其中凝视己面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于惛眠、随逐于惛眠之心而住，且不如实知已生惛眠出离之时，其时亦不如实知、不见己利…………乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵之真言亦不得辩才，况不读诵耶?
复次，婆罗门!以缠缚于掉悔、随逐于掉悔心而住，且不如实知已生掉悔出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]为风所吹动、漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于掉悔、随逐于掉悔之心而住，且不如实知已生掉悔出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言、亦不得辩才，况不读诵耶?
复次，婆罗门!以缠缚于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]被扰浊，含泥且置于闇处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、不见。正如是，婆罗门!以缠缚于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?
[复次，]婆罗门!以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生欲贪出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]或不浑浊为赤色、黄色、真红色，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生欲贪出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦得辩才，况读诵耶?
复次，婆罗门!以不缠缚于嗔、不随逐于嗔心而住，且如实了知已生嗔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]以火不加热、不沸腾、不洋溢，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于嗔、不随逐于嗔心而住，且如实了知已生嗔出离之时，其时亦如实知见己利…乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
复次，婆罗门!以不缠缚于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]不为青苔所蔽，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
复次，婆罗门!以不缠缚于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉悔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]不为风所吹动、漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉悔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
复次 ，婆罗门!以不缠缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]澄清无秽，置于明处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦实如知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
婆罗门!有此因此缘，于长夜读诵真言，亦于其时能得辩才，况不读诵耶?婆罗门!有此因此缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况读诵耶?”
“尊者瞿昙!奇哉!……乃至……当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。”
第194经 迦罗那经
一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。复次，尔时，迦罗那婆罗门，承担栗遮毗人之工程。时，迦罗那婆罗门见宾阇尼婆罗门自远方而来。见已，语于宾阇尼婆罗门言：
“友，宾阇尼!今于日中自何处来耶?”
“我自沙门瞿昙处来此。”
“友，宾阇尼!沙门瞿昙之慧力当云何耶?谓[彼]是智者耶?”
“我乃不敢当，我如何可知沙门瞿昙之慧力?得知沙门瞿昙之慧力者，唯有能相等于彼者。”
“友，宾阇尼!汝以最胜之赞叹称赞沙门瞿昙。”
“我乃不敢当，我如何可赞叹沙门瞿昙?彼尊者瞿昙，唯有依[自]所赞叹[之德]而加以赞叹，[无其他赞叹方法]为天与人中之最胜。”
“友，宾阇尼!汝见如 何义理?而如是极为赞叹沙门瞿昙耶?”
“譬如有人，饱食最上味时，则不再希望其余下味。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼沙门瞿昙之法，则不再希望[聆听]其余众多沙门、婆罗门之论。譬如有人，为饥饿而衰恼，欲得甜饭团，彼每于啖食，必得甘纯滋味。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，当比余等之任何[法]更得欢喜，[更]得心之澄净。譬如有人，欲得黄色、或赤色之旃檀树枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得纯妙之香。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼世尊瞿昙之法，则比余等之任何[法]更得欢喜，[更]得喜悦。譬如有人，恼苦剧痛，有良医可立即除去彼恼。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则忧、悲、苦、愁、恼者比余等之任何更易消灭。譬如有莲池，水澄、水甘、水冷、水净、岸美、可悦。时，有人为热所苦、为热所恼而疲劳口渴，欲来饮食，彼入其莲池，且浴、且饮已，一切之苦痛、疲劳、热恼者止息。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则一切之苦痛、疲劳、热恼者比余等之任何更易止息。”
如是说时，迦罗那婆罗门即从座起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊之处，合掌恭敬而三度唱言感激赞叹：
“归命彼世尊、应供、正等觉者，归命彼世尊、应供、正等觉者，归命彼世尊、应供、正等觉者。
友，宾阇尼!奇哉!友，宾阇尼!奇哉!宾阇尼!譬如唤起隐藏者，或如启发掩饰者，或如指示道路于迷途者，如于黑暗中捧举油灯，有眼者可见诸色。正如是，友宾阇尼，以种种方法开示其法。宾阇尼!我自归依彼尊者瞿昙，[自归依]法与比丘僧伽。友，宾阇尼!当摄受我，自今日[起]终生归依为优婆塞。”
第195经 宾阇尼经
尔时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。复次，其时，五百栗遮毗人服侍世尊。若干栗遮毗人是青色、彩青色、著青衣、著青色装饰；若干栗遮毗人是黄色、彩黄色、著黄衣、著黄色装饰；若干栗遮毗人是赤色、彩赤色、著赤衣、著赤色装饰；若干栗遮毗人是白色、彩白色、著白衣、著白色装饰，是故，世称色炫耀。时，宾阇尼婆罗门即从座起，偏袒右肩，[右膝著地，]向世尊之处，合掌恭敬而白[世尊]言：“世尊!为我起辩才。善逝!为我起辩才。”世尊曰：“宾阇尼!汝以辩才而说。”时，宾阇尼婆罗门即在世尊之面前，以适宜之偈颂而赞叹：
“晨开香不失1 如红莲花香
见辉放光者 如赫日照空”
尔时，彼等栗遮毗人奉献五百件上衣与宾阇尼婆罗门。时，宾阇尼婆罗门将五百件上衣奉献于世尊。时，世尊告彼等栗遮毗人言：
“栗遮毗众!世间有五宝之出现，甚为难得。何等为五?
世间有如来、应供、正等觉者之出现，甚为难得。于世间有如来宣说法律于补特伽罗甚为难得。世间有了知如来所说法律之补特伽罗，甚为难得。世间有了知如来所说法律而行法随法之补特伽罗，甚为难得。世间有知恩感恩之补特伽罗，甚为难得。
栗遮毗众!世间有如是等五宝之出现者，甚为难得。”
注1 5.3.2.2.12(汉译南传大藏一二、一四六页。)
第196 经 大梦经
“诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，犹为未现等觉之菩萨，有五大梦之呈现。何等为五?
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，是以此大地为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第一大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，由脐生出一种名为悌利亚之草，扩散于空中而立。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第二大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨者，[自脚趾端]乃至膝盖，有黑首之白蚁以足匍匐而上。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第三大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于足边有不同羽色之四鸟，自四方而来，落下化为纯白。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第四大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登越大粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第五大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，以此大地为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上者。诸比丘!如来、应供、正等觉者，现等觉为无上正觉。彼为现等觉者，此乃第一大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，自脐生出一种名为悌利亚之蔓草，扩散于空中而立。诸比丘!如来、应供、正等觉者觉悟，八支圣道已，乃至善开示天人。彼为现等觉者，此乃第二大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，[自脚趾端]乃至膝盖，有黑首白蚁以足匍匐而上。诸比丘!众多之在家白衣，终生归依如来。彼为现等觉者，此乃第三大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于足边有不同羽色之四鸟自四方而来，下落化为纯白。诸比丘!此等之四色者乃刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀是。彼等于如来所宣说之法律中，自家而趣向非家，作证无上解脱。彼为现等觉者，此乃第四大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登越大粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘!如来虽得衣服、饮食、床座、治病药及资具，然如来不结，不失正气，不坚执而受用此等。彼为现等觉者，此乃第五大梦之呈现。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此等乃五大梦之呈现。”
第197经 雨经
“诸比丘!此等五者，为雨之障碍，而观相者不知此，观相者之眼不及此。以何为五耶?
诸比丘!火界怒于上空，已生之云依此而散乱。诸比丘!此为第一雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!风界怒于上空，已生之 云依此而散乱。诸比丘!此为第二雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!罗喉阿修罗王，以手受水而溅于大海。诸比丘!此为第三雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!云雨之天怠慢。诸比丘!此为第四雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!人人行非法。诸比丘!此为第五雨之障碍，观相者不及此，观相者之眼不及此。
诸比丘!此等五者为雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。”
第198经 善恶语经
“诸比丘!成就五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智者所呵。何等为五?
即：应时之语；又，真实之语；又，柔软之语；又，引利之语；又，慈心之语。诸比丘!成就此等五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智者所呵。”
第199经 有戒出家经
“诸比丘!有成之出家者，近于家时，其中有家之人，则由五处而生多福。以何为五耶?
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若见已则心纯净，诸比丘!其家族能行生天之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若起迎问讯而劝座，诸比丘!其家族能行生于高贵家之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若除悭垢，诸比丘!其家族能行生大自在之道。
诸 比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若随能随力而分与，诸比丘!其家族能行生大俸禄之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若请问听法，诸比丘!其家族能行生大慧之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，其中有家之人，则由此等五处而生多福。”
第200经 出离经1
“诸比丘!此等五者，是出离之要，何等为五?
诸比丘!世间思惟于欲之比丘，其心不出诸欲、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟离欲之比丘，其心入于离欲、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离诸欲系。又，由欲缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为诸欲之出离。
复次，诸比丘!思惟于恚之比丘，其心不出于恚、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无恚之比丘，其心入于无恚、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离恚系。又，由恚缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为恚之出离。
复次，诸比丘!思惟于害之比丘，其心不出于害、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无害之比丘，其心入于无害、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离害系。又，由害缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名害之出离。
复次，诸比丘!思惟于色之比丘，其心不出于色、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无色之比丘，其心入于无色、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离诸色系。又，由色缘而生之一切 苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为色之出离。
复次，诸比丘!思惟于有身之比丘，其心不出于有身、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟有身灭之比丘，其心入于有身灭、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离有身系。又，由有身缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为有身之出离。 彼则欲喜亦不随眠，恚喜亦不随眠，害喜亦不随眠，色喜亦不随眠，有身喜亦 不随眠。彼则欲喜不随眠之故，恚喜不随眠之故，害喜不随眠之故，色喜不随眠之 故，有身喜不随眠之故，诸比丘!此比丘无随眠，已断渴爱，已离诸结，由正思惟 现观，已作苦之边际。 诸比丘!此等为五种出离之要。”
注1 参照(汉译南传大藏八．三三第二诵品一~二四以下)。
摄句：
狗、头那、伤歌逻、迦罗那、宾阇尼
大梦、雨、善恶语、有戒出家与出离