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13 六集 5

第五 昙弥品

第43经 王象经1

一时,世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。尔时,世尊于日前时分,著内衣,披衣执钵,为乞食而入舍卫[国]。于舍卫[国]中乞食讫,食后,由托钵而还。告具具寿阿难言:“阿难!为白昼之憩息,今当诣东园鹿子母讲堂。”具寿阿难应诺世尊:“大德!唯然。”尔时,世尊与具寿阿难同诣东园鹿子母讲堂。时,世尊于日晡时分,自宴坐起,告具寿阿难言:“阿难!今诣布婆俱陀[河]沐浴肢体。”具寿阿难应诺世尊:“大德!唯然。”时,世尊与具寿阿难为沐浴肢体而往布婆俱陀[河]。于布婆俱陀[河]沐浴肢体已,出著一衣擦拭肢体而立。

复次,其时憍萨罗[国]之波斯匿[王]有名之白象,伴随盛大之音乐,由布婆俱陀[河]上来。众人见彼已,而如是言:“呜呼!端正庄严哉王象!呜呼!人见而乐哉王象!呜呼!容貌殊妙哉王象!呜呼!肢体圆满哉王象!象!呜呼象!”[众人之]如是语时,具寿优陀夷白世尊言:“大德!众人只见象之壮大肢体圆满而作如是赞美耶?象!呜呼象!或复见其他异于壮大肢体圆满之何者,众人亦将如是赞美耶?象!呜呼象!”优陀夷!众人见壮大肢体圆满之象,如是赞美:象!呜呼象!优陀夷!即使见马……乃至……优陀夷!……见牛……乃至……优陀夷……见蛇……乃至……优陀夷……见树……乃至……优陀夷!即使见壮大肢体圆满之人,众人亦如赞美:象!呜呼象!且又,优陀夷!于此世界- -天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中,凡身、语、意皆不作不善事之人,我皆称为象2。”“大德!是希奇。大德!是未曾有。大德!世尊之此语:‘且又,优陀夷!于此世界- -天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中,凡身、语、意皆不作不善事之人,我皆称为象。’是为善说。又,大德!我即将世尊之此善说,以如次之偈颂而随喜赞叹。

    自觉受人身    御己得正定

    住于清净道    爱乐心止寂

    穷尽一切法3    众人所敬重

    亦为天所敬    我闻是应供4

    超越一切结    欲出得涅槃5

    爱乐诸欲舍    如石出真金

    象越一切光6    凌众岳雪山

    一切象名中    相应无上士

    以尊为象我    象不作恶事

    柔和及不害    此二是象足

    守禁与梵行    象余之二足

    大象信为鼻    保有舍白牙

    念项智慧头    观察法思惟

    法腹成熟处7    远离彼之尾

    彼静虑息好8    内心得深定

    象行亦在定    象住亦在定

    象卧亦在定    象坐亦在定

    象普偏防护    象如是具足

    受用无罪者    不受有罪者

    受得菜被服    远离断蓄积

    一切无小大    截已结与缚

    彼行何处时    正行无希望

    犹如白莲花    水生水长养

    泥水不能染    净香悦意色

    世中善生者    觉者住世中9

    不染莲花水    无染于世间

    犹如大火炽    无薪而消灭

    归于诸行寂    为涅槃者说

    智者说此喻    欲令解其义

    大象众所识    象与象所说10

    远离贪与嗔    离痴而无漏

    象舍离其身    无漏者圆寂”

注1 参照中阿含二九(大正藏一、六0八b)。同颂文是Thera-gatha689-704

2 “象”之原文为naga,“作不善事”之原语为na agum karoti今以象之naga的na+agu||naga而说之。

3 dhammana paragum是dhammana paragum之误。

4 “应供”是指世尊。

5 “欲”之原语vana,“涅槃”之原语nibbana vana和bana之音直近似,而nidbana是“离欲”之义,可称为涅槃,故以nibbana读为nibbana而造此句。

6 此处及以下全部之象皆非动物,用为“不作不善事人。”

7 见释文之义,合成为dhammakucchisamatapo“法”是指第四静虑之三昧。

8 “息”指佛果之三昧。

9 虽欲取原本之virajjati[明]译者可虑汉译及文意而取暹罗本。

10 能说之“象”是优陀夷,所说之“象”是指世尊。

第44经 鹿住经1

一时,具寿阿难于日前时分,著内衣,披衣执钵,往鹿住优婆夷家。至已,坐于所设之席。尔时,鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已,问讯具寿阿难,坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷白阿难言:

“大德阿难!世尊所说之彼法,云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人,其后世当生于同一趣。大德!我之父富兰那为梵行者,远离[世俗],远离淫欲鄙劣,彼死后,世尊受记为一来之有情,而生兜率陀天之众中。大德!我所爱之叔父梨师达多是非梵行者,满足于自妻,彼死后,世尊复受记为一来之有情,而生兜率陀天之众中。大德阿难!世尊所说之彼法,云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人,于后世生于同一趣。”“姊妹!如是乃世尊之所记耳。”

尔时,具寿阿难于鹿住优婆夷家,受食已,即从座起而去。具寿阿难自乞食食后,还诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:“大德!我今日于日前时分,穿著内衣,披衣执钵,往鹿住优婆夷家。至已,坐于所设之席。大德!其时,鹿住优婆夷来诣我处。来已,问讯于我,坐于一面。大德!坐于一面之鹿住优婆夷语我曰:‘大德阿难!世尊所说之彼法,云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人,于后世同生于一趣。大德!我之父富兰那为梵行者,还离[世俗],远离淫欲鄙劣,彼死后,世尊受记为一来之有情,而生于兜率陀天之众中。大德!我所爱之叔父梨师达多是非梵行者,满足于自妻,彼死后,世尊复受记为一来之有情,而生于兜率陀天之众中。大德阿难!世尊所说之彼法,云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人,于后世同生于一趣。’大德!如是语时,我语鹿住优婆夷而曰:‘如是乃是世尊之所记耳。’”

“阿难!是愚而不明,此女人与称女人之鹿住者,了知人补特伽罗之胜劣是几何耶?阿难!有此等六种补特伽罗,存在于世中,以何为六耶?

阿难!世间有一类之补特伽罗,离[恶],共住容易,同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益,亦不勤多闻2,见亦不通达,亦不得时解脱。彼身坏死后,退而不胜进,唯只退失,无有胜进者。

阿难!复次,世间有一类之补特伽罗,离[恶],共住容易,同梵行者喜欢共住。彼闻得益,亦勤多闻,见亦通达,亦得时解脱。彼身坏死后,胜进不退失,唯只胜进,无有退失者。阿难!此中有思量者,筹量而曰:此亦有此法,彼亦有同法,何故此等两者之一则劣,一则胜耶?阿难!如是[思量]者于长夜是无益,是苦。阿难!此中凡有补特伽罗,离[恶],共住容易,同梵行者喜欢共住。彼闻得益,亦勤多闻,见亦通达,亦得时解脱。阿难!此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶?阿难!法流使此补特伽罗进而不退失3,如来之外谁知此因?阿难!因此勿为补特伽罗之思量者,勿筹量补特伽罗。阿难!量补特伽罗者堕失。阿难!我,或等于我者,唯能量补特伽罗。

阿难!复次,世间有一类补特伽罗,有忿、慢,又,彼再三起贪,彼闻不得益,亦不勤多闻,见亦不通达,亦不得时解脱。彼身坏死后,退而不胜进,唯只是退失,无有胜进者。

阿难!复次,世间有一类之补特伽罗,有忿与慢,又,彼再三起贪,彼闻得益,……乃至……

阿难!复次,世间有一类之补特伽罗,有忿与慢,又,彼再三起语行,彼闻不得益,亦不勤多闻,见亦不通达,亦不得时解脱。彼身坏死后,退而不胜进,唯只退失,无有胜进者。

阿难!复次,世间有一类补特伽罗,有忿、慢,又,彼再三起语行。彼闻得益,亦勤多闻,见亦通达,亦得时解脱。彼身坏死后,唯只胜进,无有退失者。阿难!此中有思量者,思量而曰:此亦有此法,彼亦有同法,何故此等两者之一则劣、一则胜耶?阿难!如是[思量]者,于长夜是无益,是苦。阿难!此中有忿、慢之补特伽罗,又,彼再三起语行,彼闻得益,亦勤多闻,见亦通达,亦得时解脱。阿难!此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶?阿难!法流使此补特伽罗进而不退失,如来之外谁知此因?阿难!因此勿为补特伽罗之思量者,勿筹量补特伽罗。阿难!量补特伽罗者堕失。阿难!我,或等于我者,唯能量补特伽罗。阿难!是愚而不明,此女人与称女人之鹿住者,了知人补特伽罗之胜劣是几何耶?阿难!有此等之六种补特伽罗,存在于世间中,阿难!若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同,此时富兰那应不同于梨师达多之所趣。阿难!又若梨师达多成就之慧与富兰那所成就之慧同,此时梨师达多应不同于富兰那[智]之所趣。阿难!此等之两补特伽罗,是[互]缺一支。”

注1 杂阿含三十五(大正藏二、三五七b)。

2 依据释文,此处所言“多闻”者乃精进之意。

3 lmam Ananda者,依据暹罗本及第九节1文类,可读马lmam hAnanda

第45经 负债经1

“诸比丘!世间有欲人贫穷为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富2而负债,诸比丘!世间有欲人以负债亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富而负债,约利息,诸比丘!世间有欲人以利息亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有,无富而约利息已,若不付应时之利息,则[债主]督促于彼,诸比丘!世间有欲人以财主督促亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富而被督促,若不付则[债主]追随于彼[而辱于彼]。诸比丘!世间有欲人以财主追随亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富而被追随,若不付则[债主]收缚于彼。诸比丘!世间有欲人以财主收缚亦为苦耶?”“大德!唯然。”“如以上,贫穷为世间有欲人之苦,负债亦为世间有欲人之苦,利息亦为世间有欲人之苦,督促亦为世间有欲人之苦,追随亦为世间有欲人之苦,束缚亦为世间有欲人之苦。诸比丘!正如是,凡于善法而无信,于善法而无惭,于善法而无愧,于善法而无精进,于善法而无慧者,是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。

诸比丘!彼之贫、无所有、无富之人,于善法而无信之时,于善法而无惭之时,于善法而无愧之时,于善法而无精进之时,于善法而无慧之时,以身行恶行,语行恶行,意行恶行,我乃称为彼之负债。彼为隐覆彼身恶行而起恶欲,欲作不令人知之事,思惟不令人知之事,作不欲人知之语,作不欲人知之举动。彼为隐覆彼语恶行而……乃至……彼为隐覆彼意恶行而起恶欲,欲作不为人知之事,思惟不为人知之事,作不欲人知之语,作不欲人知之举动,我乃称为彼之利息。纯净之同梵行者呼彼而曰:‘具寿如是作,如是行。’我乃称为彼之督促。彼居于林中,坐于树下,或居于空屋之时,与追悔俱行之恶不善寻者现起,我乃称为彼之追随。

诸比丘!彼贫穷而无所有、无富之人,以身行恶行已,以语行恶行已,以意行恶行已,身坏死后,束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘!我不见更有缚如是可怖,如是剧烈,障于证如是无上轭安稳。诸比丘!所谓地狱缚或傍生缚也。”

    世间贫穷苦    负债他钱财

    贫人负债已    受用而衰亡

    财主故追随    因此收系缚

    此缚诸多苦    人人乐欲利

    圣调伏亦然    何人皆无信

    无惭亦无愧    决意无恶业

    造作身恶业    语恶业亦同

    造作意恶行    欲求无人知

    彼以身与语    或以心揣测

    若有到处行    恶事作增上

    彼以愚作恶    承认己之过

    贫穷负债起    受用而衰亡

    依此彼心中    自追悔苦痛

    思惟追随彼    聚落及森林

    彼以愚作恶    承认己之过

    随一堕傍生    或为地狱缚

    此缚最痛苦    智者之所离

    财宝正所得    惠施而心澄

    在家之信者    获得两幸福

    随现法中利    又随当来乐

    如是在家施    增上彼福业

    与此同圣律    安立信于中

    有惭又有愧    具慧而守戒

    彼于圣律中    名为安乐住

    获得无染乐    安住平等性

    除去离五盖    常起行精进

    具足诸静虑    趣常委正念3

    如实一切者    知结永尽已

    偏离去所取    正得心解脱

    如彼正解脱    于人皆有结

    灭尽我解脱    不动为有智

    此即最胜智    无有上安乐

    无忧离尘安    最上无负债

注1 中阿含二十九(大正藏一、六一四a)。

2 “无富”之原语analiko另本作analhiko或如暹罗本作anaddhiko亦可。

3 “常委”之译语出集异门足论第十七(大正藏二六、四三九b),瑜伽师地论第二十五(大正藏三0、四0六b)。

第46经 周那经

如是我闻。一时,具寿摩诃周那住支提[国]沙诃茶只[村]。于其处,具寿摩诃周那问候诸比丘:“诸贤比丘众!”彼等诸比丘回答具寿摩诃周那:“贤者!”具寿摩诃周那曰:

“诸贤!世间有法相应之比丘众,毁静虑之比丘众而曰:‘彼等谓:“我等静虑,我等静虑。”而静虑,极静虑。彼等如何静虑,彼等为何静虑,彼等因何之故而静虑耶?’于此,法相应之比丘不欢喜,静虑之比丘亦不欢喜,又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、[天人之]乐而行。

复次,诸贤!世间有静虑之比丘众,毁法相应之比丘众而曰:‘彼等谓:“我等与法相应,我等与法相应。”而扬举,自满,高摇,多言,语不谨慎,失念,不正知,不专心,心迷乱,根不修练。彼等为法相应耶?彼等如何为法相应耶?彼等因何之故为法相应耶?’于此,静虑之比丘不欢喜,法相应之比丘亦不欢喜,又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、[天人之]乐而行。

复次,诸贤!世间有法相应之比丘众,唯称赞法相应之比丘众,不称赞静虑之比丘众。于此,法相应之比丘众亦不欢喜,又,静虑之比丘众亦不欢喜,又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、[人天之]乐而行。

复次,诸贤!世间有静虑之比丘众,唯称赞静虑之比丘众,不称赞法相应之比丘众。于此,静虑之比丘众亦不欢喜,法相应之比丘众亦不欢喜,又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、[人天之]乐而行。是故诸贤!应如是学:

我等有与法相应之时,当称赞静虑之比丘众。诸贤!汝等应如是学,何故而然耶?诸贤!世间中此等之补特伽罗难得。谓:乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤!应如是学:

我等有静虑之时,当称赞与法相应之比丘众。诸贤!汝等应如是学,何故而然耶?诸贤!世间中此等之补特伽罗难得。谓:乃以慧彻见甚深之句义。”

第47经 现见者经第一

尔时,普行者目离耶悉诣世尊之处。至已,与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已,坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言:“大德!法是现见,法是现见。大德!限于几何之法,是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶?”

“目离耶悉!然则我今当问汝,如汝所肯定者作答!目离耶悉!汝于意云何,若内心有贪,则汝知我之内心有贪;或若内心无贪,则[汝]知我之内心无贪耶?”“大德!唯然。”“目离耶悉!汝若内心有贪则知我之内心有贪,或若内心无贪则知我之内心无贪之故,如是,目离耶悉!法是现见,……目离耶悉!于汝意云何?若内心有嗔……乃至……若内心有痴,或若内心有贪法1,或若内心有嗔法,或若内心有痴法,则知我之内心有痴法,或若内心无痴法,则知我之内心无痴法耶?”“大德!唯然。”“目离耶悉!汝若内心有痴法,则知我内心有痴法;或若内心无痴法,则知我内心无痴法之故,如是,目离耶悉!法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。”

“奇哉!……乃至……大德!世尊存念我为优婆塞,我自今日终生归依。”

注1 “贪法”者,是贪相应之法,余仿此。

第48经 现见者经第二

尔时,有一婆罗门,诣世尊之处。至已,与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已,坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言:“尊者瞿昙!法是现见,法是现见。尊者瞿昙!限于几何之法,是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶?”

“婆罗门!然则我今当问汝,如汝所肯定者作答!婆罗门!汝于意云何,若内心有贪,则汝知我内心有贪;或若内心无贪,则[汝]知我之内心无贪耶?”“大德!唯然。”“婆罗门!汝若内心有贪,则知我之内心有贪;或若内心无贪,则知我之内心无贪之故,如是,婆罗门!法是现见,……婆罗门!汝于意云何,若内心有嗔,或内心有痴,或内心有身秽,或内心有语秽,或内心有意秽,则知我之内心有意秽,或若内心无意秽,则知我之内心无意秽耶?”“大德!唯然。”“婆罗门!若汝内心有意秽,则知我之内心有意秽,或若内心无意秽,则知我之内心无意秽之故,婆罗门!如是,法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。”

“尊者瞿昙!奇哉!尊者瞿昙!奇哉!……尊者瞿昙存念我为优婆塞,我自今日终生归依。”

第49经 差摩尼经

一时,世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。尔时,具寿差摩尼与具寿苏摩那近[住]于舍卫[国]之安陀林。尔时,具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言:“大德!凡有比丘,若为应供、漏尽、已住1、已办所办、弃诸重担、逮得已利、尽诸有结、正智解脱,则彼不念:有比我胜者,或等于我者,或比我劣者耶?”具寿差摩尼说此已,[大]师赞可。时,具寿差摩尼思:[大]师赞可我,即从座而起,问讯世尊,右绕而去。时,具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言:“大德!凡有比丘,若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱,则彼不念:有非比我胜者,非等于我者,非比我劣者。具寿苏摩那说此已,[大]师赞可。时,具寿苏摩那思:[大]师赞可我,即从座而起,问讯世尊,右绕而去。

其时,世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久,告诸比丘曰:“诸比丘!善男子等如是记说正智,说义而自身未达。复又,世间有一类之痴人,有如取笑夸张记说正智,彼等于后受苦。

    殊胜或卑劣    不比完成者

    漏尽无生起    度完梵行日

    诸结已解脱

注1 “已住”是已住于梵行住。

第50经 根经

“诸比丘!若无防护根,则缺根之防护故,毁戒之所依;若无戒,则缺戒故,毁正定之所依;若无正定,则缺正定故,毁如实智见之所依;若无如实智见,则缺如实智见故,毁厌离之所依;若无厌离,则缺厌离故,毁解脱智见之所依。

诸比丘!譬如树缺枝、叶时,则树之幼芽不成长,皮亦不成长,木亦不成长,心亦不成长。正如是,诸比丘!若无防护于根,则缺根之防护故,毁戒之所依;……乃至……毁解脱智见之所依。

诸比丘!若有根之防护,则具根之防护故,具足戒之所依;若有戒,则具戒故,具足正定之所依;若有正定,则具正定故,具足如实智见之所依;若有如实智见,则具如实智见故,具足厌离之所依;若有厌离,则具厌离故,具足解脱知见之所依。

诸比丘!譬如树具枝、叶时,则树之幼芽成长,皮亦成长,木亦成长,心亦成长。正如是,诸比丘!若有防护于根,则具根之防护故,具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。”

第51经 阿难经

尔时,具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已,与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已,坐于一面,坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰:

“贤者舍利弗!限于几何是比丘闻未闻之法,又不忘失于已闻之法,又现行于昔曾思惟之法,又了别未了别耶?”“具寿阿难乃多闻,具寿阿难当善说。”“然则,贤者舍利弗!谛听,善思作意!我当说。”“贤者!唯然。”具寿舍利弗回答阿难,具寿阿难言曰:

“贤者舍利弗!世间有比丘,通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利,彼广为他人说法;多闻、通利,广为他人读诵;多闻、通利,广为讽诵;多闻、通利,以心随寻随伺其法,以意而随观。于何处有多闻而传阿含,持法1、持律、持摩夷2之长老比丘,彼住居于长老比丘之住处,时时诣其比丘。‘大德!云何而有如是耶?’彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻,显其隐,又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗!限于此,比丘闻未闻之法,又不忘失于已闻之法,又现行于昔曾思惟之法,又了别未了别。”

“贤者!是希奇,贤者!是未曾有。善哉!具寿阿难之所说!我等作思:阿难成就此等之六法。

其实,具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利面广为他人说法。具寿阿离多闻、通利面广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利面广为讽诵法。具寿阿离多闻、通利,以心随寻随伺其法,以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘,彼住居于长老比丘之住处,时时诣其比丘。‘大德!云何而有如是耶?’彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻,显其隐,又于种种生疑之诸法除疑。”

注1 “法”者是谓阿含。

2 “摩夷”者是二波罗提木叉。