14 六集续 1-2

第57经 六生类经1

一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

“大德!富兰那迦叶施设六生类，[谓]：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德!于此中，富兰那迦叶施设黑生类，[谓]：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、捕兽者、凶暴者、捕鱼者、盗贼、杀贼者、狱卒以及其余一切之残忍业者。大德!于此中，富兰那迦叶施设青生类，[谓]：黑信解2之比丘以及其余一切之业因论者、业果论者。大德!于此中，富兰那迦叶施设赤生类，[谓]：尼干提外道，一布者3。大德!于此中，富兰那迦叶施设黄生类，[谓]：在家之白衣与裸形之弟子。大德!于此中，富兰那迦叶施设白生类，[谓]：活命者、女活命者。大德!于此中，富兰那迦叶施设极白生类，[谓]：难陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。大德!富兰那迦叶施设此等六生类。”

“阿难!一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶?”“大德!不然。”“阿难!譬如贫穷无所有之穷困4人，取得人所不欲之一[肉]片：‘阁下!汝啖食此肉，而给与代价!’正如是，阿难!富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同意之此等六生类，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。阿难!我亦施设六生类，谛听，善思作意!我当说。”具寿阿难回答世尊：“大德!唯然。”世尊曰：“阿难!以何等为六生类耶?

阿难!世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难!世间亦有一类，为黑生类而生起白法。阿难!世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难!世间亦有一类，为白生类而生起黑法。阿难!世间亦有一类，为白生类生起白法。阿难!世间亦有一类，为白生类生起非黑非白之涅槃。阿难!云何为黑生类生起黑法耶?

阿难!世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，形丑，矮陋，病多，或眼眇、或手残、或跛者、成半身不遂而不得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣。险难、地狱。阿难!如是为黑生类生起黑法也。又，阿难!云何为黑生类生起白法耶?

阿难!世间有一类，生于卑贱之家，[生于]旃陀罗家……乃至……不得……卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难!如是为黑生类生起白法。又，阿难!云何为黑生类生起非黑非白之涅槃耶?

阿难!世间有一类，生于卑贱之家，[生于]旃陀罗家……乃至……又，彼乃色恶，形丑，矮陋。彼即剃除须发，披著袈裟，由家出而趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，心则安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难!如是为黑生类生起非黑非白之涅槃。又，阿难!云何为自生类生起黑法耶?

阿难!世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明，彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难!如是为白生类生起黑法。又，阿难!云何为白生类生起白法耶?

阿难!世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得[……]卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难!如是为白生类生起白法。又，阿难!云何为白生类生起非黑非白之涅槃耶?

阿难!世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼即剃除须发，披著袈裟，自家而出，趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难!如是为自生类生起非黑非白之涅槃。

阿难!此等为六种生类。”

注1 集异门足论第一六(大正藏二六、四三四a)。

2 “黑信解”是沙门事。

3 “一布者”以单一之布片覆盖阴部。

4 analiko应为analhiko亦可如暹罗本作anaddhiyo。

第58经 漏经

“比丘!成就六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为六耶?

比丘!世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，则以避脱而断；一切漏以除遣可断者，则以除遣而断；一切漏以修习可断者，则以修习而断。又，诸比丘!云何为漏以律仪可断者，则以律仪而断耶?

诸比丘!世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘!不以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。如理思择，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律仪防护而住。诸比丘!不以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之烧恼不存在。诸比丘!不以律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以律仪防护而住者，则彼等诸漏与衰损之娆恼不存在。诸比丘!是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘!云何为漏以受用可断者，则以受用而断耶?

诸比丘!世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为庄严，不为庄饰，唯为此身之住，为持续，为防止伤害，为摄受梵行；又，思择如是我昔之受可亡，又新受当不生，又我当生存，应无罪，且应住于安稳。如理思择而受用床座，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至除去季节之侵害，为得乐宴坐。如理思择受用病缘药与资具，唯为防已生恼害之受，无恼害最为第一。诸比丘!彼若不受用其(衣、食等)，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，受用彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。诸比丘!是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘!云何为漏以忍受可断者，则以忍受而断耶?

诸比丘!世间有比丘，如理思择而堪忍，[忍受]寒、热、饥、渴，[忍受]蚊、虻、风、日、蛇之触，[又忍受]毁嗤之语，[又忍受]已生之剧、粗、利、不悦，非可意，能忍受夺息，身之苦受。诸比丘!彼若不能忍受其[寒等]，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，忍受彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。诸比丘!是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘!云何为漏以避脱可断者，则以避脱而断耶?

诸比丘!世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避凶暴之狗，[避]蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所不应之座，谓游于所不应之境，谓亲近于所不应之恶友，有智之同梵行者深信作于恶处者，彼如理思择而避此不应之座、或此不应之境、或此不应之恶友。诸比丘!彼若不避其(象等)，则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，避脱彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。诸比丘!是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘!云何为漏以除遣可断者，则以除遣而断耶?

诸比丘!世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受已生之恶不善法，令断、除、遣、灭。诸比丘!彼若不除遣其(欲寻等)，则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，除遣彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。诸比丘!是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘!云何为漏以修习可断者，则以修习而断耶?

诸比丘!世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念觉支；[又]如理思择而[……]修习择法觉支；[又……]修习精进觉支；[又……]修习喜觉支；[又……]修习轻安觉支；[又……]修习定觉支；[又……]而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习舍觉支。诸比丘!彼若不修习其(念觉支等),则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，修习彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。诸比丘!是名为漏以修习可断者，则以修习而断。诸比丘!成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。”

第59经 木材商经

如是我闻。一时，世尊住那提迦之砖瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰：

“居士!汝曾布施于家族耶?”“大德!我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托钵，著粪扫衣，或阿罗汉1成已入于阿罗汉果道者，大德!如是之比丘众，亦作布施。”

“居士!汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士!即使林住比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，则依此等之[失]分，彼应有所诃责也。居士!林住之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，则依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!聚落边住之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之[失]分，彼应有所诃责。居士!聚落边住之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!托钵之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之[失]分，彼应有所诃责。居士!托钵之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!受请之比丘，若贡高、……乃至……依此等之[失]分，彼应有所诃责。居士!受请之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!著粪扫衣之比丘，若贡高、……乃至……彼依此等之[失]分，应有所诃责。居士!著粪扫衣之比丘，若不贡高、乃至……彼依此等之[德]分，应有所称赞。居士!著居士次之比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语散漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，彼依此等之[失]分，应有所诃责。居士!著居士次之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，彼依此等之[德]分，应有所称赞。居士!汝布施于僧伽!若布施于僧伽，则汝心欢喜。汝起欢喜心，身坏死后，当生于善趣、天界。”“大德!我从今以后当布施于僧伽。”

注1 arahanto者，由前后之文意，可作为arahanta。

第60经 质多罗象舍利子经1

2如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之阿毗昙论，时时[陈述][自]说。此时，具寿大拘絺罗告于具寿质多罗象舍利子393 曰：“具寿质多罗象舍利子，勿遮止长老比丘众之阿毗昙论，时时[陈述][自]说。具寿质多罗须待论讫。”如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘絺罗曰：“具寿拘絺罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘众作阿毗昙之论。”“诸贤!等于不知他人心之差别者，此事难知。

诸贤!世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，受著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒。彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤!譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，诸贤!有人如是言：‘此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。’诸贤!如是言者，此人之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼由师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，受著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。

诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即称：‘我得初静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤!譬如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤!有人如是言：‘于此四衢道之尘埃可不再生起。’诸贤!如是言者，此人之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，有再次生起尘埃之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即称：‘我得初静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：‘我得第二静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤!譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾隐藏时，诸贤!有人如是而言：‘于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。’诸贤!如是言者，谓此人之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!此池[之水]人亦可饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：‘我得第二静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称…‘我得第三静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤!譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，诸贤!有人如是言：‘此人可不须再食。’诸贤!如是言者，此人之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!食胜妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，即有再次欲食之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：‘我得第三静虑。’……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。

诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：‘我得第四静虑。’……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。诸贤!譬如山间之湖水不动摇，乃无波浪，诸贤!有人如是言：‘彼之湖水可不再生起波浪。’诸贤!如是言者，彼之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!有从东方而来之暴风雨，于其湖水中，生起波浪；有从西方……乃至……从北方……乃至……有从南方而来之暴风雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：‘我具足第四静虑而住。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：‘我得无相心三摩地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。彼则杂处，受著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤!譬如王或大臣，随著四支部队进行于大道，在某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓声、螺声、伎鼓声响而隐没。诸贤!有人如是而言：‘在此密林，蟋蟀之声，可不再次生起。’诸贤!如是言者，彼之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!彼王或大臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：‘我得无相心三摩地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。”

此后，具寿质多罗象舍利子弃学，归于下劣。时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即谓具寿大拘絺罗之所。至已，白具寿大拘絺罗曰：“具寿大拘絺罗以心了悟质多罗象舍利子之心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。或有天神，告曰：‘大德!质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣’耶?”“诸贤!我以心悟心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：‘大德!质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。’将此义告我。”其时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等比丘众白世尊言：“大德!质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。”“诸比丘!质多罗则不久将思念出家事。”

九 尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。[知]生已尽，梵行已住，所作已作，不再还复现状。如是，具寿质多罗象舍利子亦为阿罗汉之一。

注1 中阿含二0(大正藏一、五五七c)。

2 原本无此“一”字，次有“二”，故译者私加之。