14 六集续 1-3

第61经 波罗延经1

如是我闻。一时，世尊住波罗奈仙人堕处之鹿苑。时，有众多长老比丘食后，自乞食还，坐于讲堂，集作此论，谓：“诸贤!于波罗延弥德勒所问之中，世尊说：

    凡知两边已2    智慧不染中

    我说彼大人    彼越世之缝

诸贤!以何为一边耶?以何为第二边耶?以何为中耶?以何为缝耶?”

如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯此而了知可知，通知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!过去是一边，未来是第二边，现在是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯此而了知可知，通知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!乐受是一边，苦受是第二边，不苦不乐受是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!名是一边，色是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱……乃至……于现法苦尽。”

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!六内处是一边，六外处是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯此而401 了知可知，……乃至……于现法苦尽。”

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!萨迦耶是一边，萨迦耶之集是第二边，萨迦耶之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!我等皆按照己辩才而记说。诸贤!我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。”长老比丘众回答彼比丘：“贤者!唯然。”时，长老比丘众诸世尊之所。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之长老比丘众，将诸[比丘]所谈论之一切白世尊言：“大德!何为善说耶?”“诸比丘!汝等之异门说者悉是善，复又，我乃于波罗延弥勒所问中之所说：

    凡知两边已    智慧中不染

    我说彼大人    彼越世之缝

此事我当解。谛听!善思作意!”长老比丘众回答世尊：“大德!唯然。”世尊曰：“诸比丘!触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸比丘!比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

注1 杂阿含四三(大正藏二、三一0b)。

2 suttanipata verse No.1042。

第62经 水经1

如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗[国]，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波迦。时，具寿阿难与众多之比丘俱，为沐浴身体乃往阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。

尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：“贤者阿难!世尊曾记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心2耶?或者为天神所告耶?”[阿难曰]：“贤者!世尊如是所记说。”

尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：“世尊!我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。大德!其时，有一比丘，来诣我所，来已告我曰：‘贤者阿难!世尊授记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶?或为天神所告耶?’大德!如是说时，我告彼比丘曰：‘贤者!世尊如是所记说。’”“阿难!其比丘应为出家未久之新学，或若不然，则应为愚昧无智之长老。我记一向之事者，何有二意之理?阿难!如是我对提婆达多完全存念于心而记说之补特伽罗亦不见。阿难!若提婆达多有毛之尖端之白法，我不记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’然而，阿难!以提婆达多无有毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’阿难!譬如有[深]逾人顶之粪坑，其粪充满边缘，有人[落]入其中且没[至]彼顶。有人欲彼之利、欲益、欲安稳、欲自其粪坑救出[彼]。其人绕行其粪坑之周围，彼人不见有如毛之尖端不涂粪之处，可捉住其处而捞起，即不见于是。正如是，阿难!我不见提婆达多有如毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’阿难!汝曾闻如来分别人之根智，则得信[如来]。”“世尊!今是时。善逝!今是时。世尊赐予分别人之根智，诸比丘闻世尊之[所说]应予受持。”“阿难!若尔，则谛听，善思作意!我当说。”具寿阿难回答世尊：“大德!唯然。”世尊曰：

“阿难!我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。[又]于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善根乃未断，故善当生由彼善根3。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难!譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤害，播种于良田 -- 善熟、善保存、善修治之地中，阿难!汝了知此种子是增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。[又]于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难!如是，如来以心观心，了知此人补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了知人根智，又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生法。

又，阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根未断，故不善当生自彼不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难!譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤，播种于善熟、善保存之大石上，阿难!汝了知此种子是不增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗者亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善法未断，故不善当生自彼之不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难!如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心了知人根智。又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

又，阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难!譬如有种子，是破、腐、为风与热所伤，播种于良田--善修治之地中。阿难!汝了知此种子，是不增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难!如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生之法。”如是说时，具寿阿难白世尊言：“大德!此等三类之补特伽罗外，相对三类之补特伽罗能施设耶?”“阿难!能。”世尊曰：

“阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难!譬如有石炭之燃，炽然，置于石上之一焰。阿难!汝了知此燃烧之石炭，是不增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!又，譬如夕暮日落之时，阿难!汝了知光明应没，黑暗当生耶?”“大德!唯然。”“阿难!又，譬如于中夜食时，阿难!汝了知光明已没，黑暗已生耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法生起。惟是，彼之善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难!如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

又，阿难!我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难!譬如有燃烧之石炭，炽然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。阿难!汝了知此燃娆之石炭，当增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!又如夜明，日升之时，阿难!汝了知黑暗当没，光明当生耶?”“大德!唯然。”“阿难!又譬如于中夜食时，阿难!汝了知光明已没，黑暗已生耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难!如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

又，阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。”[又]于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之不善法，此补特伽罗成就一向之白无罪法，当于现法圆寂。阿难!譬如冷而无火之石炭，欲置于干燥之草堆，或薪堆之上。阿难!汝了知此石炭，应不[燃烧]而增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，以心观心，了知彼，此补特伽罗无有毛之尖端不善法。此补特伽罗成就一向之无罪白法，当于现法圆寂。阿 难!如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难!如是，如来以心观心了知当来所生之法。

阿难!于此中，前三类补恃伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难!于此中，后三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类是退法，[一类]是般涅槃法。”

注1 中阿含二七(大正藏一、六00c)。

2 cetaso亦可为cetaea。

3 kusala一般言为kusalamula暹罗本有kusala mula是kusalamula的误写，以下仿此。

第63经 决择法经1

“诸比丘!我当说决择法之法门。谛听，善思作意!我当说。”彼等比丘众即回答世尊：“大德!唯然。”世尊曰：

“诸比丘!以何为决择法之法门耶?

诸比丘!应知欲，应知欲之缘起，应如欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。诸比丘!应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，应知受灭，应知趣受灭之道。诸比丘!应知想，应知想之缘起，应知想之差别，应知想之异熟，应知想之灭，应知趣想灭之道。诸比丘!应知漏，应知漏之缘起，应知漏之差别，应知漏之异熟，应知漏之灭，应知趣漏灭之道。诸比丘!应知业，应知业之缘起，应知业之差别，应知业之异熟，应知业之灭，应知趣业灭之道。诸比丘!应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。

诸比丘!应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶?诸比丘!此等五欲绳也。[谓]：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。又，诸比丘!此等虽是非欲，但等于欲绳，即于圣人毗奈耶中所说：

    人之分别贪为欲    世之妙者不为欲

    人之分别贪为欲    为妙者唯住于世

    智者于此中去欲2

又，诸比丘!何为欲之缘起耶?诸比丘!触，是欲之缘起。又，诸比丘!何为欲之差别耶?诸比丘!色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之欲是差别。诸比丘!是名为漏欲之差别。又，诸比丘!何为欲之异熟耶?诸比丘!不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘!是名为漏欲之异熟。诸比丘!何为欲之灭耶?诸比丘!触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘!圣弟子如是知欲，如是知欲之缘起，如是知欲之差别，如是知欲之异熟，如是知欲之灭，如是知趣于灭欲之道，故彼知此决择法是灭欲之梵行。诸比丘!应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。诸比丘!应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶?诸比丘!有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。

又，诸比丘!何为受之缘起耶?诸比丘!触是受之缘起。又，诸比丘!何为受之差别耶?诸比丘!即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘!是名为受之差别。又，诸比丘!何为受之异熟耶?诸比丘!不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘!是名为受之异熟。又，诸比丘!何为受之灭耶?诸比丘!触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃至……正定是。又，比丘!圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，如是知受之异熟，如是知受之灭，如是知趣受灭之道，故彼知此决择法是受灭之梵行。诸比丘!应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。

诸比丘!应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶?诸比丘!有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。

又，诸比丘!何为想之缘起耶?诸比丘!触是想之缘起。又，诸比丘!何为想之差别耶?诸比丘!色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之想是差别，法之想是差别。诸比丘!是名为想之差别。又，诸比丘!何为想之异熟耶?诸比丘!我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘!是名为想之异熟。又，诸比丘!何为想之灭耶?诸比丘!触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、414 乃至……正定。又，诸比丘!圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，如是知想之异熟，如是知想之灭，如是知趣想灭之道。故彼知此决择法是灭想之梵行。诸比丘!应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。

诸比丘!应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶?诸比丘!有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。

又，诸比丘!何为漏之缘起耶?诸比丘!无明是漏之缘起。又，诸比丘!何为漏之差别耶?诸比丘!有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。诸比丘!是名为漏之差别。又，诸比丘!何为漏之异熟耶?诸比丘!无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘!是名为漏之异熟。又，诸比丘!何为漏之灭耶?诸比丘!无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘!圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏之差别，如是知漏之异熟，如是知漏之灭，如是知趣漏灭之道。故彼知此决择法是灭漏之梵行。

诸比丘!应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。

诸比丘!应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶?诸比丘!我说思业，思已而以身、语、意造业。

又，诸比丘!何为业之缘起耶?诸比丘!触是业之缘起。又，诸比丘!何为业之差别耶?诸比丘!有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。诸比丘!是名为业之差别。诸比丘!何为业之异熟耶?诸比丘!我说业之异熟有三种。[谓]：于现法[受业]，于[次]生[受业]，于后次[受业]。诸比丘!是名为业之异熟。诸比丘!何为业之灭耶?诸比丘!触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。诸比丘!圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，如是知业之异熟，如是知业之灭，如是知趣业之道。故彼知此决择法是灭业之梵行。诸比丘!应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。

诸比丘!应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶?生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之则五取蕴是苦。

又，诸比丘!何为苦之缘起耶?诸比丘!渴爱是苦之缘起。又，诸比丘!何为苦之差别耶?诸比丘!苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘!是名为苦之差别。又，诸比丘!何为苦之异熟耶?诸比丘!世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句[或]二句[之咒文]耶?诸比丘!我名为以迷乱为异熟或以求为异熟之苦。又，诸比丘!何为苦之灭耶?诸比丘!渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘!圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦之差别，如是知苦之异熟，如是知苦之灭，如是知趣苦灭之道。故彼知此决择法是灭苦之梵行。

诸比丘!应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。

诸比丘!是所谓决择法之法门。”

注1 中阿含二七(大正藏一、五九五b)。

2 S.1,4.7.杂阿含二八(大正藏二、一九九a)，法蕴足论六(大正藏二六、四八二b)，俱舍论八(大正藏二九、四一C)。

第64经 师子吼经1

“诸比丘!如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。以何为六耶?

诸比丘!如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘!又，如来如实知处是处、非处是非处，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

复次，诸比丘!如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘!又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此力而自称最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

复次，诸比丘!如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘!又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

复次，诸比丘!如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住。诸比丘!又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

复次，诸比丘!如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。诸比丘!又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

复次，诸比丘!如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘!又，如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师吼、转梵轮。诸比丘!此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智2之处为处、非处为非处。诸比丘!如[问]处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，依处为处、依非处为非处而作问。

诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因。诸比丘!如[问]过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因而作问。

诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘!如[所问]静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。

诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘!如[所问]宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。

诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘!如[所问]有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。

诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘!如[所问]漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。

诸比丘!于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净[及]出离，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓宿住随念，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓有情之生死，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓由漏尽……如实智亦为入定者，非非定者。诸比丘!如是，定是道，非定是邪道。”

注1 杂阿含二六(大正藏二、一八七c)。

2 yathabhutam nanena应为yathabhutamnapena，以下仿此

摄句： 守笼那、叵求那、六生类、漏、木材商

象中胁丽1、波罗延、水、决择法与师子吼

注1 “象中胁丽”，在文法上有点不正，随其文意亦不甚明白，可勉强牵强其文意相当于前文之质多罗象舍利子，质多罗是“丽”之意义。