15 七集 2
第三 跋耆品
第19经 萨兰达经
如是我闻。一时，世尊住毗舍离之萨兰达制多(塔)。尔时，诸多之离车人诣世尊之住处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等离车人作如是言：“离车人!我示汝等七不衰法，谛听!善思作意!我当说。”彼等离车人应诺世尊：“唯然。大德!”世尊如是言：
“离车人!何等为七不衰法耶?离车人!跋耆人再三聚集，多次聚集；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而尽其所作；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，仅就前所施设跋耆之法，而尽其所行；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆之任何人，对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供养，又尽其所思，闻彼等之言；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆之任何人，不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物，不尽其损灭；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人对于诸阿罗汉，不论是未来之诸阿罗汉欲来领土内，或是已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!此等七不衰法，跋耆人现在[所有]；又，跋耆人对此等七不衰法遵从；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。”
第20经 禹舍经
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人。彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。”其时，摩揭陀王韦提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆罗门言：“来!汝婆罗门!当诣世尊之处。至已，作如是言问：“顶礼世尊[两]足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶?大德!摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：顶礼世尊[两]足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶?”而且，又如是言：‘大德!摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。”世尊所说示，完全如实摄受而告我，诸如来决不语不实。’”
“尊王!唯然。”摩揭陀大臣禹舍婆罗门，答摩揭陀王韦提希子阿阇世，诣世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，交谈欢喜感铭已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门向世尊如斯言：“尊者瞿昙!摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：‘顶礼尊者瞿昙两足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶?’又如斯言：‘尊者瞿昙!摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。’”
尔时，复次，具寿阿难于世尊之后，扇风世尊而立。时，世尊对具寿阿难而言：“如何，阿难!汝闻耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集?”“大德!我已闻，跋耆人再三聚集，有多次聚集。”“阿难!跋耆人再三聚集，多次聚集：阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作?”“大德!我已闻，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。”
“阿难!跋耆人和合而集，和合而立，和合而尽其跋耆之所作；阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实而行?”“大德!我已闻。跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设之法如实而行。”“阿难!跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实尽其所行：阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，思惟当闻彼等之言?”“大德!我已闻。跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又思惟当闻彼等之言。”“阿难!跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言：阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留?”“大德!我已闻。跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留。”“阿难!跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，所给予如法之供物皆不损减?”“大德!我已闻。跋耆人对于凡跋耆之跋耆制多，不论于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减。”“阿难!跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减；阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人对于诸阿罗汉，不管于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护?”“大德!我已闻。跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护。”“又，阿难!跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；跋耆人期待繁荣，非衰减。”
时，世尊对摩揭陀之大臣禹舍婆罗门曰：
“婆罗门!我一时住毗舍离之萨兰达制多(塔)。于是，我对跋耆人说此等七不衰法。又，婆罗门!此等七不衰法乃现在于跋耆人；又，只要跋耆人乃尽其遵从此等七不衰法。婆罗门!跋耆人期待繁荣，非衰减。”
如是闻已，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门白世尊言：
“尊者瞿昙!只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁荣，非衰减，况于[具足]七不衰法耶?尊者瞿昙!确实，于摩揭陀王韦提希子阿阇世，不能破跋耆。又，除[自]破者外，战者无法成功。如今，尊者瞿昙!我等将行，我等多事务，为多所作。”“婆罗门!如汝所思惟，今是其时。”时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门欢喜世尊之所说，随喜从座起而去。
第21经 比丘经
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。于其处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!我教示七不衰法，谛听，善思作意，我当说。”彼等诸比丘应诺世尊言：“唯然，大德!”世尊曰：
“诸比丘!如何为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘再三聚集，多次聚集；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘和合而集，和合而立，和合而尽其僧伽之所作；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!又，不施设未施设者，不断已施设者，就所施设之学处，而尽其所行；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!任何比丘对于长老、久出家者、僧伽之长老、僧伽领导之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘若生起引生后有之渴爱，不被其所支配；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘于阿兰若之床座，不贪著顾念；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘对于未来之美好同梵行者欲来，或于已来之美好同梵行者欲安乐而住，其尽顾念；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!是等之七不衰法，存立于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
第22经 世俗事经
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!如何为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服。……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍。诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!是等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法。诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
第23经 信经
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!何等为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘尽其有信；诸比丘!诸比丘之期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘尽其有惭……尽其有愧……尽其多闻……尽其发勤精进……尽其具念……尽其具慧；诸比丘! 诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法。诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
第24经 觉经
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!何等为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘尽其修习念觉支；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘尽其修习择法觉支……尽其修习精进觉支……尽其修习喜觉支……尽其修习轻安觉支……尽其修习定觉支……尽其修习舍觉支；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
第25经 想经
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!如何为七不衰法?诸比丘!诸比丘尽其修习无常想；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘尽其修习无我想……尽其修习不净想……尽其修习过患想……尽其修习断想……尽其修习离贪想……尽其修习灭想；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
第26经 有学经
“诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之衰减。以何为七耶?
即：好世俗事，好言说，好睡眠，好杂众，不守护诸根门，食不知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘不如是思惟：‘于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责’，而自行其事1。诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之衰减。
诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之不衰减。以何为七耶?
即：不好世俗事，不好言说，不好睡眠，不好杂众，守护诸根门，食知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘如是思惟：‘于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责’，不自行其事。诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之不衰减。”
注1 于原本虽有vo yogam当读为voyogam。
第27经 衰不衰经
“诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之衰减。以何为七耶?
即：止见比丘，怠闻正法，不学增上戒，于长老及新比丘多不欢喜，有难诘心求法之缺点，追求供养教(佛之教)外者，而且以彼为先。诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之衰减。
诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之不衰减。以何为七耶?
即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老或新比丘多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教(佛之教)外者，而且不以彼为先。诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之不衰减。”
优婆塞止见 于自修习人
又止闻圣法 不学增上戒
于诸比丘中 则越发无信
难诘心求法 乃欲想听闻
又追求供养 [佛之教]外者
而且优婆塞 故以彼为先
所示此等者 于七衰减法
行之优婆塞 令衰减正法
优婆塞不止 自见修习人
不止闻圣法 修学增上成
于诸比丘中 彼越发增信
无诘心求法 乃欲想听闻
不追求供养 [佛之教]外者
因此优婆塞 不以彼为先
所示之此等 于七不衰法
行之优婆塞 不衰减正法
第28经~30经
“诸比丘!是等为优婆塞之七种不幸……诸比丘!此等为优婆塞之七种幸……诸比丘!是等为优婆塞之七种破坏……诸比丘!此等为优婆塞之七种生起。以何为七耶?
即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老及新比丘中多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教(佛之教)外者，而且不以彼为先。诸比丘!是等七者，为优婆塞之生起。”
优婆塞止见 于自修习人
又止闻圣法 不学增上戒
于诸比丘中 则越发无信
难诘心求法 乃欲想听闻
又追求供养 [佛之教]外者
而且优婆塞 故以彼为先
所示此等者 于七衰中法
行之优婆塞 令衰减正法
优婆塞不止 自见修习人
不止闻圣法 修学增上戒
于诸比丘中 彼越发增信
无诘心求法 乃欲想听闻
不追求供养 [佛之教]外者
因此优婆塞 不以彼为先
所示之此等 于七不衰法
行之优婆塞 不衰减正法
摄句：
萨兰达、禹舍、比丘、世俗事、信
觉想、有学、衰不衰、不幸、破 坏
### 第四 天品
第31经 不放逸经
时，有天人于后夜以绝妙之容色，偏照1只多林已，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：“大德!此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。”彼天如斯言已，大师赞可。其时，彼天思：“大师赞可我。”乃问讯世尊，右绕而消失。
尔时，世尊于其夜过后，向诸比丘曰：“诸比丘!于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，偏照只多林已，来诣我所。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天对我如斯言：‘大德!此等七法将导比丘不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。’诸比丘!彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，若绕随而消失。”
尊敬师与法 深尊敬僧伽
尊敬三摩地 热心尊敬学
尊敬不放逸 尊敬于承迎
比丘近涅槃 则为无衰退
注1 原本obhasetva依暹罗本订正为obhasetva。
第32经 有惭经
“诸比丘!于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，偏照只多林已，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天，对我作如斯言：‘大德!此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬惭、尊敬愧。大德!此等七法，将导比丘不衰退。诸比丘!彼天如斯而言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。’
尊敬师与法 深尊敬僧伽
尊敬三摩地 热心尊敬学
具足惭与愧 从顺尊敬者
比丘近涅槃 则为无衰退
第33经 善言经第一
“诸比丘!于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：‘大德!此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。’诸比丘!彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。”
尊敬师与法 深尊敬僧伽
尊敬三摩地 热心尊敬学
善友与善言 从顺尊敬者
比丘近涅槃 则为无衰退
第34经 善言经第二
“诸比丘!于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：‘大德!此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。’诸比丘!彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。
如是而闻，具寿舍利弗向世尊作如斯言：
“大德!我依世尊所略说，方能如是广知此义。大德!世有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘要尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。大德!我依世尊所略说，乃能如是广知此义。”
“善哉，善哉!舍利弗!善哉，舍利弗!汝依我所略说，能如是广知此义。舍利弗!世间有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡为善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。舍利弗!依我所略说，此义应可如是广见。”
第35经 友经第一
“诸比丘!成就七支之比丘，可作道友交际。以何为七耶?
即：难与而与，难作而作，难忍而忍，告白秘密于彼，守护彼之秘密，于不幸而不舍，即使[财]尽皆 不经蔑。诸比丘!成就是等七支之比丘，可作道友交往。”
友难与而与 又难作而作
又对彼难忍 亦忍受恶言
告白彼秘密 守彼之秘密
于不幸不舍 财尽不轻蔑
此有是等理 凡补特伽罗
彼友情为友 如斯可交往
第36经 友经第二
“诸比丘!成就七法之比丘，虽被拒绝亦应作道友应待、交往、尊敬。
即：为可爱、可意、尊重而有教养、有德、为语柔软、作甚深之谈者；又，不引入不合理之事。
诸比丘!成就此等七法之比丘，虽被拒绝亦应交为友，应尊敬。”
可爱尊重教养 有德与语柔软
作甚深之谈话 不引不合理事
此有是等之理 一切补特伽罗
彼如是而为友 哀愍义利之欲
即使蒙受损失 应以友情交际
第37经 无碍解经
“诸比丘!成就七法之比丘不久而自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此心不动；于内有惛沉心，如实知于内有惛沉心；于外有散心，如实知于外有散心；彼知受生，知住，知灭；知想生，知住，知灭；知寻生，知住，知灭；而且，彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。诸比丘!成就此等七 法之比丘，不久而自知四无碍解，证已具足而住。
诸比丘!成就七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶?
诸比丘!于舍利弗如实知此心不动；于内有惛沉心，我如实知于内有惛沉心；于外有散心，我如实知于外有散心；彼知受生，知[受]住，知[受]灭；知想生，知[想]住，知[想]灭；知寻生，知[寻]住，知[寻]灭；而且彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。
诸比丘!成就此等七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。”
第38经 意经
“诸比丘!成就七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。以何为七耶?
诸比丘!世间有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发。诸比丘!成就此等七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。
诸比丘!成就七法之舍利弗，心欲则如意而转，而舍利弗心不欲则如实不转。以何为七耶?
诸比丘!此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发者。诸比丘!成就此等七法之舍利弗，心欲则如意而转，而心不欲则如实不转。”
第39经 无过失经第一
一时，世尊住舍卫[ 城]祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，取钵披衣，为[乞]食而入舍卫[城]。其时，具寿舍利弗如是思惟：“至舍卫[城]乞食过早，因此我应往外道普行者之园。”其时，具寿舍利弗乃往外道普行者之园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。
而于其时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：“任何之具寿满十二年之间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘1。”其时，具寿舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎则从座而起，诣至世尊之处，当可了知彼等所言之义。
尔时，具寿舍利弗于舍卫[城]乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，如是白世尊言：“大德!于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入舍卫[城]。大德!此时我如是思惟：‘至舍卫[城]乞食过早，因此，我应往外道普行者园。’大德!尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德!尔时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：‘任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。’大德!尔时，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎则从座而起离去，诣至世尊之处，当可了知此所义。大德!于此法律，单依年之算数，得认为无十之比丘耶?”“舍利弗!于此法律，单依年之算数，不能认作无十之比丘。舍利弗!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶?
舍利弗!世间有比丘，于学有强欲，又，未来于学不舍爱乐；于法察忍而有强欲，又，未来于法察忍而不舍爱乐；于欲调伏而有强欲，又，未来于欲调伏而不舍 爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发动精进而有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。舍利弗!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。
舍利弗!成就此等七种无十事之比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。”
注1 “无十比丘”niddasa bhikkhu称至涅乐、漏尽之比丘。参照十八之注。
第40经 无过失经第二
如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿私多园。尔时，具寿阿难于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入憍赏弥。尔时，具寿阿难如是思惟：“至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。”尔时，具寿阿难往外道普行者园。至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。
而于其时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：“任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。”其时，具寿阿难不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，诣至世尊之处，当可了知此所言之义。
尔时，具寿阿难于憍赏弥乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：“大德!于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食入舍卫[城]。大德!此时，我如是思惟：‘至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。’大德!尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德!尔时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：‘任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。’大德!尔时，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，诣至世尊之处，当可了知此所言之义。大德!于此之法律，单依年之算数，得认作无十比丘耶?“阿难!于此法律，单依年算数，不能认作无十比丘。阿难!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶?
阿难!世间有比丘有信、有惭、有愧、多闻、发动精进、具念、具慧。阿难!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。
阿难!成就此等七种无十之事比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。”
摄句：
不放逸、有惭、二之善言、二友
二之无碍解1、二意2、二无过失
注1 关于无碍解有二，于第三十七章中，虽分说二种，其实是一章
2 关于意有二，于第三十八章中，虽分说二种，其实是一章。