16 七集续 1-2

第七 大品

第61经 惭经

“诸比丘!惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘!譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘!惭愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。

诸比丘!惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘!譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘!其有惭愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。”

第62经 太阳经

如是我闻。一时，世尊住毗舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊：“大德!”世尊如是言：

“诸比丘!诸行是无常，诸比丘!诸行是不坚固，诸比丘!诸行是不安故。诸行为失，诸比丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!须弥山王长有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸比丘!其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘!天不雨之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘!如是诸行是无常，诸比丘!如是诸行是不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸行为失，诸比丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第 二太阳出现之时。

诸比丘!从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘!即长时间经过，迟早有第三太阳出现之时。

诸比丘!从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。

诸比丘!从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿褥达、斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第五太阳出现之时。

诸比丘!从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而于大海存七多罗[树高]之水、又六多罗[树高]、又五多罗[树高]、又四多罗[树高]、又三多罗[树高]，又二多罗[树高]、又于大海存一多罗[树高]之水，又于大海存七人[高]之水，又六人[高]、又五人[高]、又四人[高]、又三人[高]、又二人[高]、又一人高、又半人[高]、又唯腰[高]、又唯膝[高]、又唯踝[高]之水而存于大海。诸比丘!譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比丘!于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘!从第五太阳之出现，于大海中如指节程度之水亦无。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!即长时间经过，有第六太阳出现之时。

诸比丘!从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!譬如陶师之窑点火而初燃，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!如是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第七太阳出现之时。

诸比丘!从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘!此之大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘!燃烧而坏，战胜之大火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘!所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘!譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘!如是所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘!如是诸行是无常，诸比丘!如是诸行是不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸比丘!诸行为失，于一切诸行，是实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶?

诸比丘!昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘!妙眼师有数百之弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘!凡了解妙眼师所教说梵界同伴之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。

诸比丘!尔时，妙眼师如是思惟：‘我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，然而，我当修最上之慈。’诸比丘!其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘!世界为坏劫之时，实行于极光净天，世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘!于是，实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘!为三十六次之帝释天，为数百回之转轮王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘!我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶?不觉四法，不了解故，以何为四耶?

诸比丘!即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘!圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后有。”

世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：

    戒与正定慧    无上之解脱

    此等诸法誉    而依瞿昙觉

    如是作苦边    为般涅槃者

    佛者了知法    宣示诸比丘

第63经 城经

“诸比丘!当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩之时，诸比丘!此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。如何是城镇有七种资具完备1耶?

诸比丘!于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

诸比丘!复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。

诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

诸比丘!复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

诸比丘!复次，王之国境城镇，有众多车队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

诸比丘!复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂妆具足之墙。王之国境城镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶?

诸比丘!于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之草、木、水。

诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之米、麦。

诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。

诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘!王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所征服。诸比丘!如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。

如何是成就七种之正法耶?

诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘!如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第一之正法。

诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之濠沟。诸比丘!如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不善之诸法。诸比丘!有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第二之正法。

诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之交通路。诸比丘!如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、不善之诸法。诸比丘!有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第三之正法。

诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之武器。诸比丘!如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，以意思惟，以见善通达。诸比丘!持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。

诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘!如是圣弟子，为断不善之诸法，为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘!有精进车众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃或就第五之正法。

诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘!如是圣弟子具足念慧，忆念、随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘!有念门锈之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。

诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，又外观涂妆具足之墙。诸比丘!如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达生灭之慧。诸比丘!有慧之外观涂妆具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第七之正法。

有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶?

诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而蓄有众多之草、木、水。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。

诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，有蓄众多之米、麦。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而住。

诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住之第三静虑而住。

诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦不乐、舍念清净之第四静虑而住。

此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。诸比丘!圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。”

注1 于原本有suparikkhittam依暹罗本读为suparikkhata。

第64经 知法经

“诸比丘!成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七耶?

诸比丘!于此，有比丘知法、知义、知自已、知量、知时、知众会，及知补特伽罗之胜劣。诸比丘!以何为比丘知法耶?

诸比丘!于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘!若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘!若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶?

诸比丘!于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘!若比丘不知‘是此所说义，是为彼所说之义’之各各所说义，则不可称之为知义。诸比丘!若比丘知‘是此所说之义，是彼所说义’之各各所说义，可称为知义。如是为知法、知义。以何为知我耶?

诸比丘!于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘!若比丘不知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才’，则不可称之为知我。诸比丘!若比丘知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才，’故可称为知我。如是为知法、知表、知我。以何为知量耶?

诸比丘!于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘!若比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘!若于衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知量。以何为知时耶?

诸比丘!于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时。若比丘不知‘是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时’，则不可称为知时。诸比丘!比丘若知‘是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时’，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。以何为知众会耶?

诸比丘!于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会：于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘!若比丘不知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，则不可称为知众会。诸比丘!若比丘知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，故称之为知众会。如是为知法、知义、知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶?

诸比丘!于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一者知表已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘!如是比丘，如为补特伽罗之胜劣。

诸比丘!成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。”

第65经

“诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，叶枯萎之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，有七叶之时，诸比丘!尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。

诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗开蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有花之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有花不久，又将接连花朵开满。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗花朵开满之时，诸比丘!心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘犕陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具备而供奉。诸比丘!复次，五百由旬，花满开之波利阁多伽、拘犕陀罗依普光而偏满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘犕陀罗之威力。

诸比丘!如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天叶枯萎之波利阁多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子剃除须发，著坏色衣，从家出家于非家之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于寻、伺寂静故……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天拥有花之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子自漏尽……乃至……作证具足而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天花架开满之波利阇多伽、拘犕陀罗，诸比丘!尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉利天众……夜摩天众……睹史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃止。此乃漏尽比丘之威力。”

第66经 恭敬经

尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：“比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶?尔时，具寿舍利弗如是思惟：“比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应[恭敬……]其法……比丘者应[恭敬……]僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘[应恭敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。”

尔时，舍利弗如是思惟：“我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：“我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。”尔时，具寿舍利弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗[向世尊]如是言：

“大德!我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：‘比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶?’大德!尔时我如是思惟：‘比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘[应恭敬……]其法……比丘[应恭敬……]僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘[应恭敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。’大德!尔时我如是思惟：‘于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：“我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。’”“善哉，善哉!舍利弗，舍利弗!比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而修善。舍利弗!比丘[应恭敬……]其法……舍利弗!比丘[应恭敬……]僧伽……舍利弗!比丘[应恭敬……]其学……舍利弗!比丘[应恭敬……]三摩地……舍利弗!比丘[应恭敬……]不放逸……舍利弗!比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。”如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：

“大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德!彼之比丘，实谓不尊重其师，而当可尊重其法者，无有是处。大德!任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

大德!实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德!任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法。大德!实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法之比丘，[彼]亦尊重僧伽。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。”

“善哉，善哉!舍利弗!善哉，舍利弗!汝依我之所略说，而如是广知此义。舍利弗!实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗!实谓不尊重其师……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎者，无有是处。舍利弗!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。舍利弗!实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗!实谓尊重其师……尊重其法……尊重僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无有是处。舍利弗!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，[彼]亦尊重承迎。舍利弗!依我之所略说，而可如是广见此义。”