20 八集续 3-2

第八 双品

第71经 信经(一)

“诸比丘!有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信有戒，则此分是圆满。

诸比丘!有有信有戒而不多闻之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之比丘，[彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻而说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻而说法，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法而不以众为境界之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，然不能无畏而于众中说法之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，然非随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、法说者、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、]随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，然非依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法而自证知、现证、具足而住，则此分是圆满。

诸比丘!成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”

第72经 信经(二)

“诸比丘!有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，此分可圆满。’诸比丘!此丘若有信、有戒，则此分圆满。

诸比丘!有有信、有戒而不多闻之比丘，[彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻，此分可圆满。诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法，而不以众为境界之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，]然不能无畏而于众中说法之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、]无畏而于众中说法，然不触身于超色、无色之寂静解脱之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，则此分是圆满。

诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于家中说法、]触身于超色、无色之寂静解脱、非依诸漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏前于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知]、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知]、现证、具足而住，则此分是圆满。

诸比丘!成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”

第73经 念死经1(一)

尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：“诸比丘!”“大德”!彼诸比丘回答世尊。世尊言：

“诸比丘!若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘!汝等当修习念死!”

作如是说之时，有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活食一钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活食半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活嚼一搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

如是白已，世尊向彼诸比丘言：“诸比丘!有比丘，修习念死而为．‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活食一钵之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’

诸比丘!此等之比丘名为放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为缓慢。诸比丘!有比丘，修习念死而为‘愿我活嚼一搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。’

诸比丘!此等之比丘名为不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。诸比丘!故应如是学：‘我等当不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。’

诸比丘!汝等应如是学。”

注1 参照汉译增一阿含四0、二、八(大正藏二、七四一C)，上之六集第十九经。

第74经 念死经1 (二)

尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：[“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊言：]“诸比丘!若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘!云何修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露耶?

诸比丘!此处有比丘，昼过夜来之时，如是思择：‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’

诸比丘!此比丘应如是思择：‘于我恶不善法未断，若此夜命终了，则为我之障碍耶?’

诸比丘!若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若此夜命终，则为我之障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法，则应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头[之火]而起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘!又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若此夜命终，则不为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。

诸比丘!又，此处有比丘，夜过昼来之时，如是思择：‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而有死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’

诸比丘!此比丘应如是思择：‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍耶?’

诸比丘!若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头[之火]而起增之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘!又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若昼命终，则不为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。”

注1 参照六集第二十经。

第75经 具足经1 (一)

“诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。诸比丘!此乃八种之具足。”

    策起于作业    整顿不放逸

    平等活命营    守护于所收

    具足信与戒    应需而离悭

    常道若能净    后世吉祥求

    如是之八法    信者勤家业

    二世安乐与    审谛尊所说

    现法有利益    后世有安乐

    居士舍与福    越发而增长

注1 参照八集第五十四经。

第76经 具足经1 (二)

“诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?

即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。诸比丘!以何为策起具足耶?

诸比丘!此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。诸比丘!此名为策起具足。诸比丘!以何为守护具足耶?

诸比丘!此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。诸比丘!此名为守护具足。诸比丘!以何为善友相应耶?

诸比丘!此处有善男子，住于村邑，此处有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。诸比丘!此名为善友相应。诸比丘!以何为等命耶?

诸比丘!此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，诸比丘!善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!若善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’诸比丘!复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’诸比丘!然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!此名为等命。诸比丘!以何为信具足耶?

诸比丘!此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：[应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。诸比丘!此名为信具足。诸比丘!以何为戒具足耶?

诸比丘!此处有善男子，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。诸比丘!此名为戒具足。诸比丘!以何为舍具足耶?

诸比丘!此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，[常施、亲手而施，喜于弃舍，]相应于乞，喜于分布布施。诸比丘!此名为舍具足。诸比丘!以何为慧是耶?

诸比丘!此处有善男子，为圣抉择而成就正顺生灭苦尽之慧。诸比丘!此名为慧具足。诸比丘!此乃八种之具足。”

    策起于作业    整顿不放逸

    平等活命营    守护于所收

    具足信与戒    应需而离悭

    常道若能净    后世吉祥求

    如是之八法    信者勤家业

    二世安乐与    审谛尊所说

    现法有利益    后世有安乐

    居士舍与福    越发而增长

注1 参照前经及八集第五十四经。

第77经 欲经1

具寿舍利弗于此告诸比丘言：“友，诸比丘!”“友!”彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗言：

“友等!有八种之补特伽罗存在于世间。以何等为八耶?

友等!此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。

友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。

友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。

友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，得而不骄不傲，不失正法。

友等!如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”

注1 参照八集第六十一经。

第78经 有能经1

具寿舍利弗于此，告于诸比丘言：[“友，诸比丘!”“友!”彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：]“友等!成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为六耶?

友等!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。友等!成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。

友等!成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为五耶?

友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；]教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。

友等!成就四法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为四耶?

友等!此处有比丘，于善法而疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；然非善言、[善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此四法之比丘，于自是有能，于他非有能。

友等!成就四法之比丘，于他是有能，于自非有能。以何等为四耶?

友等!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言]；教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此四法之比丘，于他是有能，于自非有能。

友等!成就三法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为三耶?

友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、[善语、善美、分明、清亮，而]不[能成就述义之语言]；非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此三法之比丘，于自有能，于他非有能。

友等!成就三法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为三耶?

友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言]；教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此三法之比丘，于他有能，于自非有能。

友等!成就二法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为二耶?

友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻2之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；非善言、[善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；非教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此二法之比丘，于自有能，于他非有能。

友等!成就二法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为二耶?

友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻之法；非观察所持之法义；非知义知法；非法随法行；然善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、观导、赞励、庆慰同梵行者。

友等!成就此二法之比丘，于他是有能，于自非有能。”

注1 参照八集第六十二经。

2 原本sutanan ca改为no ca sutanam。

第79经 退失经1

“诸比丘!有八种法，资令有学之比丘退失。以何等为八耶?

即：爱乐事业、爱乐谈说、爱乐睡眠、爱乐伴侣、不守诸根之门、不知食量、爱乐杂闹、爱乐戏论。诸比丘!此八法者，资令有学之比丘退失。

诸比丘!有八种法，资令有学之比丘不退失。以何等为八耶?

即：不爱乐事业、不爱乐谈说、不爱乐睡眠、不爱乐伴侣、守护诸根之门、了知食量、不爱乐闹、不爱乐戏论。

诸比丘!此八种法者，资令有学之比丘不退失。”

注1 参照六集第十四经。

第80经 懈怠事精进事1

“诸比丘!有八种之懈怠事。以何等为八耶?

诸比丘!此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作彼事业，则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第一之懈怠事。

诸比丘!又有比丘，已作彼事；彼思念：‘我已作事，作事而我身疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第二之懈怠事。

诸比丘!又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若往道路，则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第三之懈怠事。

诸比丘!又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，往道路而我身疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第四之懈怠事。

诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身疲惫而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第五之懈怠事。

诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身重不能堪任，犹如满月2，应可偃卧。’彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第六之懈怠事。

诸比丘!又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，相应于偃卧，应可偃卧。’彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第七之懈怠事。

诸比丘!又有比丘，其病愈、疾愈未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我身力羸劣而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第八之懈怠事。

诸比丘!此乃八种之懈怠事。

诸比丘!有八种之精进事。以何等为八耶?

诸比丘!此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作事，则将不易作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第一之精进事。

诸比丘!又有比丘，已作事；彼思念：‘我已作事，作事而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第二之精进事。

诸比丘!又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若行道路，则不易作意诸佛之教。我[为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第三之精进事。

诸比丘!又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，行道路而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第四之精进事。

诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身轻利而能堪任。我为得未得、至未至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第五之精进事。

诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身力强盛而能堪任。我为得未得、至未至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第六之精进事。

诸比丘!又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，我可能有病之增盛。我，[为得未得、至未至、证未证，]故豫精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证故精勤]。诸比丘!此乃第七之精进事。

诸比丘!又有比丘，病愈、疾愈而未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我可能有身之还病。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第八之精进事。

诸比丘!此乃八种之精进事。”

第八 双品[终]

摄句：

(一二)二之信、(三四)二念死、(五~六)二具足、

(七)欲、(八)有能、(九)退失、(一0)懈怠．精进事。

注1 长部经典原典第三卷二五五页，汉译集异门足论(大正藏二六、四四一c)。

2 “满月”。原注“如湿润之豆”译为tintamaso viya。参照中部经典原典第一卷三三二页长部经典相应之处则缺此语。