20 八集续 3-3

第九 念品

第81经 念经1

“诸比丘!若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。

诸比丘!譬如树若坏其枝叶，则其幼芽不成满，皮、材、心不成满。诸比丘!如是，若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，[害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。

诸比丘!若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者，具足解脱知见之所依。

诸比丘!譬如树若具足枝叶，则其幼芽成满，使、材、心成满。诸比丘!如是，若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，[具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者，具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者]，具足解脱知见之所依。”

注1 参照汉译中阿含四四念(大正藏一、四八五c)及四五、四六惭愧(大正藏一、四八六a)，上之七集第六十一经。

第82经 芬那经

时，具寿弗尼耶来诣世尊所在之处，至已，[礼敬世尊，坐于一面。]坐于一面之具寿弗尼耶白世尊言：“大德!有何因、何缘，如来有时思说法，有时不思说法耶?”

“弗尼耶!比丘有信，若不来诣，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣而不承事，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣又承事之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、]承事而不请问，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事又请问之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、]请问而不倾听其法，则[如来不思说法。

弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问又倾听其法之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、]倾听其法、听闻而不受持其法，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、]听闻而受持其法、不观察所持之法义，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、]观察所持之法义、非知义知法而法随法行，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随法行之时，则如来思说法。

弗尼耶!成就此[八]法之时，则如来一向思说法。”

第83经 根本经1

“诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’诸比丘!若如是问，汝等应去何回答彼外道修行者耶?”

“大德!我等于法，以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊，愿显示此所说之义，诸比丘从世尊听闻受持。”“诸比丘!果尔，谛听!善思作意，我当说。”“唯然，大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊言：

“诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’诸比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者：‘友!一切诸法以欲为根本，一切诸法从思念生起，一切诸法从触集起，一切诸法以受为趣归，一切诸法以定为上首，一切诸法以念为增上，一切诸法以慧为最上，一切诸法以解脱为核心。’诸比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者。”

注1 汉译中阿含一一三诸法本经(大正藏一、六0二b)

第84经 贼经

“诸比丘!成就八种法之大贼，速疾穷尽而不久活。以何等为八耶?

即：打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近[人家]傍作业、不巧于守藏。诸比丘!成就此八法之大贼，速疾穷尽而不久活。

诸比丘!成就八法之大贼，不速疾穷尽而久活。以何等为八耶?

即：不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵王库、不于近[人家]傍作业、巧于守藏是。诸比丘!成就此八法之大贼，不速疾穷尽而久活。”

第85经 沙门经

“诸比丘!所谓‘沙门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘婆罗门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘明觉者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘药师’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘离垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘无垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘有智者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘解脱者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。”

    沙门、长者婆罗门之所得

    明觉者、药师无上之所得

    离垢、无垢清净者之所得

    有智、解脱者无上之所得

    我乃胜利者、解脱于系缚

    与解脱、以最胜已调之象

    达无学位、已入最胜涅槃

第86经 名称经1

尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗国，到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆罗门村。于此，世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。

伊奢能伽罗之婆罗门居士闻：“释子沙门瞿昙从释种出家，到达伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又，彼尊贵之瞿昙，如是善名称举扬，谓：‘彼世尊是应供、正等觉、[明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼于天界、魔界、梵天界，及沙门、婆罗门、人、天家中，自证知现证而宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法，显示纯一圆满清净之梵行。]善哉!得见如是应供者。”

时，伊奢能伽罗之婆罗门居士，过是夜之后，持众多之嚼食、啖食，往诣伊奢能伽罗密林，至已，立于门屋之外，发高而大之声。

尔时，具寿那只多为世尊之侍者。时，世尊告具寿那只多言：“那只多!彼何以高声大声耶?犹如渔夫之拖鱼者。”

“大德!此伊奢能伽罗之婆罗门居士，为世尊与比丘众，持众多之嚼食、啖食，立于门屋之外。”

“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。”

“大德世尊，请受[彼等施]!善逝，请受[彼等施]!大德，是世尊可受之时。大德，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德!譬如有密云而天降雨之时，水随低处而注；大德!如是，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶?大德，依世尊之戒、慧。”

“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。

那只多!又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。

那只多!又汝等集会、来集，随聚会乐而住，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿集会、来集，随聚会乐而住。’

那只多!我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那只多!时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。’

那只多!我见于此处之诸比丘，随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。那只多!时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。’

那只多!又，我见于此处之比丘住于村边，入定而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今守园人或沙弥，乱此具寿，令此人失此定。’那只多!是故，我不悦此比丘住于村边。

那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中坐睡而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今此具寿，除遣此睡眠之疲劳，将专作意作阿兰若想。’那只多!是故，我悦此比丘住于阿兰若。

那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中未得定而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今此具寿，令未定之心入定，得定而护心。’那只多!是故，我悦此比丘住于阿兰若。

那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中已得定而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今此具寿，令解脱未解脱心，护已解脱心。’那只多!是故，我悦此比丘住于阿兰若。

那只多!我行大道，前后无见少人之时，乃至为大小便亦安稳。”

注1 参照五集第三十经、大集第四十二经。

第87经 钵经1

“诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。以何等为八耶?

即：企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。

诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。以何等为八耶?

即：不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。

诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。”

注1 律藏原典第二卷一二五页。

第88经 喜悦经

“诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。以何等为八耶?

即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。

诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。以何等为八耶?

即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。”

第89经 下意经1

“诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。以何等为八耶?

即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约，如法而不行。诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。

诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。以何等为八耶?

即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约，如法而行。诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。”

注1 律藏原典第二卷一九页。

第90经 行经1

“诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘，可正行八种法。[谓]：不可授具足戒、不可与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫2之选、不可教诫比丘尼--即使有威、亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处3、又依其因不可受出罪。诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。

第九 念品终

注1 律藏原典第二卷八六页，中部经典原典第二卷二四九页。

2 “比丘尼教诫”。原本bhikkhuno vadaka改为bhikkhunovadaka。

3 “别处”是为增上处、最上处。

摄句：

(一)念、(二)弗尼耶、(三)根本、(四)贼、(五)沙门与其他之七、

(六)名称、(七)钵(八)喜悦、(九)下意、(一0)行。

[附 优婆夷名1]

(一)菩阇、(二)尸厘摩、(三)波昙、(四)须头、(五)摩孥茶、(六)郁多罗、(七)真珠、(八)差摩、(九)苏摩、(一0)噜毕、(一一)准陀、(一二)频婆、(一三)善意、(一四)胜鬘、(一五)提莎、(一六)提莎母、(一七)尊那、(一八)尊那母、(一九)迦若那、(二0)迦若那母、(二一)没怛啰、(二二)难陀母、(二三)毗舍佉鹿母、(二四)拘仇多罗优婆夷、(二五)奢摩缚帝优婆夷、(二六)须帕莎拘利女、(二七)须毗耶优婆夷、(二八)诺酤罗长者母。

注1 原本与暹罗本皆无出现。与原注比较稍有异同；恐烦不一一记载。

第十 贪品1

第一章 贪

第一节 证知

一

“诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”

二

“诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?

即内2有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观诸色，青、青色、[青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。即内无色想，外观诸色，]黄、黄色、[黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。即内无色想，外观诸色，]赤、赤色、[赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。即内无色想，外观诸色，]白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”

三

“诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?

即有色想3而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边’，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：‘识者无边’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”

第二节 偏知(一~三)

一 诸比丘!为偏知贪，当修习八法……乃至……为偏知贪，当修习此八法。

第三节 偏尽(一~三)

[诸比丘!]为偏尽[贪]，当修习八法……乃至……为偏尽贪，当修习此八法。]

第四节 断(一~三)

[诸比丘!]为断[贪)，[当修习八法……乃至……为断贪，当修习此八法。]

第五节 尽(一~三)

[诸比丘!]为尽[贪]，[当修习八法……乃至……为尽贪，当修习此八法。]

第六节 灭(一~三)

[诸比丘!]为灭[贪]，[当修习八法……乃至……为灭贪，当修习此八法。]

第七节 离贪(一~三)

[诸比丘!]为离贪[贪]，[当修习八法……乃至……为离贪贪，当修习此八法。]

第八节 灭尽(一~三)

[诸比丘!]为灭尽[贪]，[当修习八法……乃至……为灭尽贪，当修习此八法。]

第九节 弃舍(一~三)

[诸比丘!]为弃舍[贪]，当修习八法……乃至……为弃舍贪，当修习此八法。]

第十节 定弃

一

[“诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!为定弃贪，当修习此八法。”

二

“诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?

即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

诸比丘!为定弃贪，当修习此八法。”

三

“诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?

即有色想而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边也’，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：‘识者无边也’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘!]为定弃贪，当修习此八法。”

第二章 嗔(第一~第十节)

一 [诸比丘!][为了知]嗔[，当修习八法……乃至……为定弃嗔，当修习此八 法。] 第三章 痴(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]痴[，当修习八法……乃至……为定弃痴，当修习此八 法。] 第四章 忿(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]忿[，当修习八法……乃至……为定弃忿，当修习此八 法。] 第五章 恨(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]恨[，当修习八法……乃至……为定弃恨，当修习此八 法。] 第六章 覆(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]覆[，当修习八法……乃至……为定弃覆，当修习此八 法。] 第七章 恼(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]恼[，当修习八法……乃至……为定弃恼，当修习此八 法。] 第八章 嫉(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]嫉[，当修习八法……乃至……为定弃嫉，当修习此八 法。] 350 第九章 悭(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]悭[，当修习八法……乃至……为定弃悭，当修习此八 法。] 第十章 谄(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]谄[，当修习八法……乃至……为定弃谄，当修习此八 法。] 第十一章 诳(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]诳[，当修习八法……乃至……为定弃诳，当修习此八 法。] 第十二章 傲(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]傲[，当修习八法……乃至……为定弃傲，当修习此八 法。] 第十三章 愤发(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]愤发[，当修习八法……乃至……为定弃愤发，当修习 此八法。] 第十四章 慢(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]慢[，当修习八法……乃至……为定弃慢，当修习此八 法。] 第十五章 过慢(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]过慢[，当修习八法……乃至……为定弃过慢，当修习 此八法。] 第十六章 憍(第一第十节) 一 [诸比丘!][为了知]憍[，当修习八法……乃至……为定弃憍，当修习此八 法。]

第十七 章 放逸

第一节 证知

一

[诸比丘!]为证知放逸，[修习八法。以何等为八耶?

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。

二

诸比丘!为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶?

即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。

三

诸比丘!为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶?

即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所有”，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。

第二节 偏知(一~三)

[诸比丘!]为偏知[放逸，当修习八法……乃至……为偏知放逸，当修习此八法。”

第三节 偏尽(一~三)

[诸比丘!]为偏尽[放逸，当修习八法……乃至……为偏尽放逸，当修习此八法。]

第四节 断(一~三)

[诸比丘!]为断[放逸，当修习八法……乃至……为断放逸，当修习此八法。]

第五节 尽(一~三)

[诸比丘!]为尽[放逸，当修习八法……乃至……为尽放逸，当修习此八法。]

第六节 灭(一~三)

[诸比丘!]为灭[放逸，当修习八法……乃至……为灭放逸，当修习此八法。]

第七节 离贪(一~三)

[诸比丘!]为离贪[放逸，当修习八法……乃至……为离贪放逸，当修习此八法。]

第八节 灭尽(一~三)

[诸比丘!]为灭尽[放逸，当修习八法……乃至……为灭尽放逸，当修习此八法。]

第九节 弃舍(一~三)

[诸比丘!]为弃舍[放逸，当修习八法……乃至……为弃舍放逸，当修习此八法。]

第十节 定弃

一

诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!为定弃放逸，当修习此八法。

二

诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?

即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之诸比丘!为定弃放逸，当修习此八法。

三

诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?

即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所有”，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘!]为定弃知逸，当修习此八法。

八集[毕]

注1 原本与暹罗本于本文皆不出此品名。暹罗本之目次单列举第五品(从八集之初算起为第十品)。参照增支部原典第一卷一00页及二九九页。于本文中不立章节之细别。今试图区分。

2 参照第六十五经。

3 参照第六十六经。