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饿鬼事经
云庵 译
本经和天宫事经(汉译南传藏卷二十七)为姊妹篇，在巴利圣典文学中是属于新的部份。即出现于第四品第三节之宾伽罗王，依护法的注释，是于佛陀入涅盘后二百年顷统治斯拉陀。依此事实等之观察，本经之成立可置于佛灭度以后之时代。天上、地狱之思想并涅盘思想，虽可并存于原始佛教时代，而从诗集溯至更远的古代是有困难的。本经和长老偈经、长老尼偈经，皆是北传所少见的，北传汉译没有相当此经偈，是南传佛教特有之圣典。此有仅少的外国译，于一九一四年由 Wilhelm Stede 在Die Gespen-stergeschichten des Pctavatthu 之中，唯有前两品以诗的形式译出。
本经之内容，由四品五十一节，即蛇品十二节、郁婆利品十三节、小品十节、大品十六节而成的。以全部看，是采用叙述饿鬼凄惨之状态，是由其业力而然的；其次，应用归依佛所说之法，为以解脱此之方法，此是佛教及婆罗门之诸原典中广大之业力说为基础，辑集有饿鬼关系的故事。因此，有取本生经(汉译南传藏卷第三十一四十三)等之故事再现于此处的，犹如第一品第八节牛鬼事、第十节秃头鬼事、第十二节蛇鬼事、第二品第六节康哈鬼事、第九节安库拉鬼事就是。此外亦有见于譬喻经(汉译传藏卷二十九三十)者，有第一品第六节 第七节之食儿鬼事。
归命彼世尊 应供等正觉者
第一 蛇 品
一 福田鬼事
「阿罗汉如田，施主如农夫，施物如种子，依彼而生果。
为饿鬼、施主，其成田种子。饿鬼得享受，施主依福而增长。
此世为善业，供养于饿鬼，为诸善业者，彼得到天界。」
二 豚鬼事
「汝体是金色，照耀辉十方，汝之口如豚，前世为何业？」
「令制此身业，不制此口业，是故那罗陀，如汝之所见，我如此之姿；
是故那罗陀，我今实告汝，汝见是此姿，勿为口恶业，勿为如豚口。」
三 臭口鬼事
1「汝如神之美姿，飘浮虚空中。然尸虫食汝恶臭口，前世为何业？」
「我修恶业者，口中出恶语，以圣者之姿态，却不制口业。依前之修业，我得此美姿，以口作两舌，是以被腐蚀。
告汝那罗陀，此由汝所不见。深怀慈悲者，善人应劝言：勿为两舌语，勿作妄语言，汝将得为惠药叉。」
四 人形鬼事
「但得有机会，无贪为布施，前世为饿鬼，今作地居神。
护国四天王，名高称四洲：俱吠罗、持国、广目、增长天。彼等堪供养，施者有果报。
勿泣勿悲伤，其余所叹息，彼鬼有何益？如是利彼亲?
然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，长为彼利益，善作利彼事。
五 户外鬼事2
「彼等住家外，街头四处立，自向旧家行，便立于门。
依于过去业，多获饮食物，供养软硬食，彼是世因缘，谁会忆彼等？
兹有慈悲人，以时有因缘，清净且殊胜，适时与饮食。『与汝等食物，愿汝得幸福。』
彼等集此处，饿鬼集有因，多得饮食物，心非常欢喜。
(饿鬼等言)：『我等受此食，与我有因缘，彼皆得长生。为我行供养，施主得善果。
此实死世界，无耕无畜牧，亦无如商贾，及钱作买卖。
由此处所受，得生死界之饿鬼。如水高向低流，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。
川涌流满海，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。
施我为善业，彼等与我有因缘。愿友愿亲里，忆起过去业，施物与饿鬼。
勿泣勿悲伤，其余所叹息，亲亡有何益？如是利彼亲----
然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，常为死者益，善为彼得利。』
此处之所记，于此亲朋者，所作之义务，供养诸饿鬼，僧伽处施力，汝甚得福不少。」
六 食儿鬼事3 (一)
「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝是谁？」
「尊者！我为女饿鬼，行往恶趣道，住此阎魔界，多行恶业故，趣此饿鬼界。
4昼生有五子，夜又生五儿，生子即为食，我犹不饱足。
我心饥中烧，闇中难饮食，不幸生恶趣，见我受灾厄。」
「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」
「夫之妾妊娠，我即抱敌意，怀诸恶意行，使彼儿流产。
彼女二月胎，胎儿涂血出，彼女母怒我，集合诸亲戚，
对我施诅咒，且责我行恶，我恐被咒诅，故作妄语言。
并兼为诅咒，我食儿之肉，又因妄语业，儿身脓血滴，由此业果报，故食我子肉。」
七 食儿鬼事(二)
「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝为谁？」
「尊者！我为女饿鬼，往生恶趣道，住此阎魔界，趣此饿鬼界。
昼生有七子，夜又生七儿，生子即为食，我犹不饱足。
我心饥中烧，闇中难寂静，瞋心燃怒火，为激情所驱。」
「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」
「我有二儿子，成熟为青年，我子生而愚，为夫所轻蔑。
是故夫怒我，带来他妻妾，彼女怀胎儿，我乃生敌意。
我以恶意行，流产其胎儿，彼女三月胎，腐败涂血出。
彼女母怒我，集合诸亲戚，对我施诅咒，且责我行恶。我恐被诅咒，故作妄语言。
若我不犯此，我不食子肉，缘于妄语业，而生此业果，儿身脓血滴，食子之血肉。」
八 牛鬼事5
「取割绿草如狂者，口中云食、食，汝何为此语，对此死老牛？
虽与饮食物，死牛无复生，汝何痴又愚，他事亦如是。」
「汝观此牛体，头尾与四足，若眼如生时，此牛必得起。
未见我祖父，手足及头体，唯望其墓土，即哭泣涕生，犹如对死牛，汝何此愚蠢？」
「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。
汝知我悬心，拔取烦恼矢。汝去我恼苦，失父之烦恼。
除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。我子！而今闻汝言，我已无悲泣。」
智慧同情者，以如是行之，由悲得离脱，若如善生父。
九 织女鬼事
「6彼女食脓血，且食排泄物，此为何业果，常时食脓血？如此之妇人，曾为如何业？
美好又柔软，新衣被丽毛，施与此妇人，皆如铜板失。如此之妇人，曾为如何业？
「尊者！此人是我妻，悭食深嫉妒，当我之施与，沙门婆罗门，骂我且责备：
『脓血排泄物，不净汝永食，汝今于此世，应衣铜板服。』为此不善业，永远来此世，以食不净物。」
一○ 秃头鬼事7
「汝住宫殿中，为何不外出，汝本是何人？幸福者出来，我等欲见汝。」
「裸体行外出，我耻且为难，我只被毛发，福业几无作。」
「我与汝外衣，取此而着之。幸福之人！汝可来外面，我等欲见汝。」
「贵君所施与，此物我无益；此有佛弟子，信深优婆塞，
为我献布施，我可着此衣，彼使我幸福，达成此快乐。」
此等众商人，使彼女入浴，涂香并着衣，为彼献布施。
无间捧献果，衣服与饮食，得成布施果。
于此彼女美，身着清净衣，上衣迦尸绢，微笑出宫殿。「此为布施果」彼女作此言。
「满足心喜悦，辉耀汝宫殿，问汝如神者，何业得此果？」
「正行一比丘，我以清净心，供奉油果子。
依此善业果，我得住宫殿，长久得享受，今此时已短。
自今四月后，期限已来临，我恐生地狱，非常之苦极。
四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。
铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。
此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。」
一一 象鬼事
「8先者乘白象，彼人为先行；中央牵骡马，车乘而驱去。更后一处女，乘轿耀十方。
汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，为如何恶业，相互而吸血？」
「先者乘白象，为我最长子，彼多为布施，而受此幸福。
中央四骡马，车乘速行者，中有我儿子，彼素无贪行，而为布施主，以此彼光辉。
最后乘轿去，年青之妇人，贤明眼优美。彼为我幼女，享受多幸福。
彼等于前 世，沙门婆罗门，诚心行布施；我等为悭贪，骂沙门婆罗门，彼等喜布施；我等如芦草，刈割成凋落。」
「汝等何食物，以何为寝具，如何而生活，相互为伤害？有限多财宝，而无幸福无本，今日受痛苦。」
「我等相互害，吸食脓与血，多吸无满足，亦无欢喜时。
不行布施者，恼苦如我等，死而往阎魔；彼等近食物，终于离他去，所食无汤汁，亦无何福业。
此世为饿鬼，长久受饥渴，恼烧之痛苦；成熟苦果业，当受激苦果。
财宝富无常，此世寿无常；无常知无常，贤者作庇护。
如是善知者，持法受尊敬，彼等闻人语，不再轻布施。」
一二 蛇鬼事9
「脱去蛇旧皮，彼移行新体，此体亦不要，饿鬼时限来，死时亦如是。
烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。
不招而自来，不命而自去；自来又自去，有何可悲者。
烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。
若悲叹贫陋，于此得何果；有缘知友人，更为我等悲。
烧者之不知，因缘人悲叹。故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。
少年追空月，行去且哭泣，如人将死去，悲泣亦如是。
烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。
婆罗门！犹如破之水瓶，不能再接合，如人将死去，悲泣亦如是。
烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。」
注1 一及二为锡兰本所无。
2 Khuddaka-patha VII之文相同。
3 见 Avadnasataka no.49 。
4 同于俱舍论分别世品第八之颂文：「我夜生五子，随生皆自食，昼生五亦然，虽尽而无饱。」
5 参照本生经第三五二、善生居士本生故事(南传藏三二、六页以下)。
6 一及二为锡兰本所省略。
7 本生经第四三九 Catudvarajataka 之 Mittavindaka 相类似。
8 一及二为锡兰本所省略。
9 参照本生经第三五四、蛇本生故事(南传藏三二、一九页以下)。
第二 郁婆利品
一 离轮回鬼事
「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」
「尊者！我是饿鬼女，住恶趣，阎魔罗世界；行恶业来此，饿鬼之世界。」
「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」
「尊者1 ！我无父无母、无亲无知人，告我以诚心，布施婆罗门。
由此五百年，裸身历诸所，为饥渴烦恼，此我恶业果。
尊者！我心尊敬汝。贤者！汝有大神通，同情怜愍我。布施何奉事，尊者！救我出恶趣。」
善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，
与钵盂饮物，布施为彼女；剎那之奉献，立即果应现。
衣服与食饮，此是布施果；彼女着美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。
「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
我今且问汝， 女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」
「我于恶趣界，颜色多苍瘦，裸体又饥渴、皮肤成黑皱；圣者慈悲，于恶趣见我。
施比丘少食，掌大之布片，饮物一盂钵，汝为我布施。
请见少食果，享受一千年；我享诸食味，快乐甚喜悦。
掌大布片果，请看如何耶！难陀王王国，布匹多如此。
尊者！我有更多衣服物，绢织与毛织、麻织及木绵。
数多价且高，此等空中悬，随我心所好，任意可穿着。
一盂钵饮物，请看果如何！深而有四角，技巧筑之池。
光辉美水滨，清泠又好香，上覆赤青莲，百合花充满。
今我无何恐，愉悦且享乐；尊者！感谢慈悲深圣者，我今来此世。」
二 舍利弗母鬼事
「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」
「我于前生时，为汝之生母，生于饿鬼界，饥渴受苦恼。
弃除之垢物，唾痰与鼻汁，燃烧身体油，或者出产血，
又有负伤人，剥鼻人之血，无论男与女，饥迫我所食。
动物人脓血，我食得生存，无住无隐家，暗黑住卧榻。
我子！为我而布施，布施回施我；如是而为者，解脱食脓血。」
慈悲舍利弗，闻母之所言，以语目犍连，且语阿那律，又告劫宾那。
共作四小屋，施舍四方僧，小屋与饮食，为母献布施。
剎那现献果，饮食及衣服，则为布施果。
衣服与饮食，此是布施果；彼女着美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。
「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」
「2舍利弗布施，我喜无恐怖，寂静慈尊者，为谢来此处。」
三 魔陀鬼事
「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突，立此汝为谁？」
「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇。因为造恶业，生此饿鬼界。」
「汝之身口意，如何为恶业？缘何应业果，生此饿鬼世？」
「易怒且横暴，嫉妒又贪欺，我常说恶语，生入饿鬼世。」
「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更问汝，缘何涂污物？」
「汝头美涂油，庄严美衣服，我与汝比较，思为更庄严。
汝与夫语时，我见起激情，嫉妒忿怒起。
我取污秽物，向汝身投注，以此应业果，我受秽物恼。」
「汝注我污物，一切我皆知，我今更问汝，缘何起疹疥？」
「我与汝二人，取药赴森林，汝取医药物，我取毒果子，触之必害身
毒果散状头，毒害汝不知，以此业应果，我身起疹疥。」
「汝散毒果实，一切我皆知；我今更问汝，缘何汝裸体？」
「汝与友相会，同为姻亲会，汝与夫被邀，然我未被请。
我取汝着衣，此事汝不知，以此业应果，我今为裸体。」
「汝取我着物，一切我皆知，我今更问汝，缘何嗅秽味？」
「香料与花环，高贵化妆物，我投下水中，我作此恶业。
依此业应果，我散发秽味。」「依此造恶业，一切我皆知。
我今更问汝，缘何生恶趣？」「我与汝二人，等量有财宝。
我虽有财物，不知作庇护，依此业应果，我今生恶趣。」
「汝所为恶业，勿为我再语，实缘此恶业，汝不在善趣。
汝对我误解，且以起嫉妒，请观汝恶业，应果为如何？
汝家有侍女，亦有装身具，彼此共享乐，享乐非永远。
亡者汝之父，由店来家中，或许可施汝，汝勿离此处。」
「我为裸体身，丑姿瘦见筋，此为女羞处，我父不见我。」
「然我何与汝，为汝作何事？使汝有幸福，更使受得乐。」
「僧团四比丘，更有四余人，飨宴八比丘，为我行布施；彼时我幸福，我受诸快乐。」
善哉答彼女，飨宴八比丘，使着诸衣物，为彼行布施。
剎那之奉献，立即果应现，衣服与食饮，此是布施果。
彼女由此着美服，上衣迦尸绢；诸色之衣服，而近于敌妻。
「汝女美容姿，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」
「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇；因我为恶业，生此饿鬼界。
依汝行布施，无畏有幸福；妹妹得长生，一切姻亲共。
无忧亦无恼，最高胜住所；此世行义务，布施成美者，
根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。」
四 难陀鬼事
「汝色黑且丑，身污胆怯状，眼赤齿突出，不似人之姿。」
「难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。」
「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」
「3我言怒且暴，对汝不尊敬；我因恶口业，生此饿鬼界。」
「我与汝外衣，汝着此衣服，着衣来此处，导引入我家。
汝到家中时，得衣与饮食，得见汝之子，得见汝儿媳。」
「汝手与我物，对我无有利，多闻之比丘，具戒无烦恼。
饮食使满足，为我行布施，彼时我幸福，一切得快乐。」
善哉答彼女，为多行布施，饮物软硬食，卧具与衣服，
香华遮蔽日，种种之白檀，具戒无烦恼，多闻之比丘，
食物与饮物，使彼得满足，今为彼女故，对彼行布施。
剎那之奉献，立即果应现；衣服与食饮，此是布施果，彼女着美服，上衣迦尸绢。
由此诸色之衣服，而与夫接近。
「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」
难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。
依汝行布施，无畏有幸福，愿汝得长生，一切姻亲共。
无忧亦无恼，最高胜住所，此世行义务，布施成美者，
家主行布施，根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。
五 耳环女鬼事4
着清净之耳环……〔广说天宫事经、八三〕。
六 饿鬼事5
「康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧，睡卧竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽达，气狂心迷乱，伽沙瓦！」
伽沙瓦闻罗毘那耶言，为兄弟忧恼，紧急而起来。
「何故汝气狂，杜瓦拉迦城，徘回市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？
金制摩尼制，银铜及银制，宝石珊瑚制，为汝作此兔。
或有林森兔，我将为汝捉，汝欲何种兔？」
「不欲地上兔，我欲月中来，我望伽沙瓦，为我持此来。」
「然而，吾弟！快舍此生活，汝望不可达，即欢月中兔。」
「康哈！汝贤教他人，前已死之子，何以汝犹悲？
无人可能得，非人亦难得，生子得不死，此事何能得？
吠陀之圣言，依根本医术，医药为无用，康哈！汝悲此逝者。
持有甚多财，以及甚多富，国王剎帝利，纵然多财富，亦非不老死。
剎帝利、婆罗门、毘舍、首陀、旃陀罗、补羯娑，此等及余者，亦非不老死。
持诵吠陀者，梵所诵六支，此等及他智，亦非不老死。
仙人苦行者，调御贪等欢，一旦死时至，彼等舍肉体。
修心一境住，成就已义务，无漏止恶人，亦须舍此体。」
「如火注酥油，燃烧实苦我，如以水注者，彼消一切苦。
我心悬恼矢彼已善拔除；我失子恼苦，彼恼已取去。
取除我恼矢，我心成寂静，已至无烦恼，得闻子之言，我已不悲泣。
智慧同情者，如是除悲苦，如迦达为之长兄。」
迦达对长兄，如是贤言导，为彼之辅助，亦为一侍者。
七 财护鬼事
「裸体且丑姿，瘠瘦见血筋，唇皮又突出，瘦者汝为谁？」
「尊者！恶趣阎魔界，我住为饿鬼，以造诸恶业，生此饿鬼界。」
「汝之身口意，造何之恶业？何业以应果，生此饿鬼界。」
「达桑那之国，爱拉卡奢有名之城市，前世住此处。我是大富商，被称护财人，此地人皆知。
我有八十车，巨多之金宝，真珠与宝石，尽是我所有。
有此大财宝，我非爱布施，乞食不见我，闭户居享乐。
贪欲无信仰，吝啬骂他人，种种以妨害，众多布施人。
『布施无应果，布施何所得？』莲池与水井，植树之庭园，水道与架桥，悉为我破坏。
我不为善业，为恶离世去，生至饿鬼界，饥渴受苦恼，离世死以来，五十五年余。
我未得食物，亦不知饮料，吝惜吝物人，一切均废灭，凡为废灭者，皆为吝物人，饿鬼等实知6，吝者皆废灭。
前世我吝物，虽有多财宝，不以行布施，虽有布施物，不作庇护所。
故我受业果，至今后悔迟，四个月之后，期限已到来。
我恐生地狱，非常之苦极，四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。
铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。
此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。
汝等集此处，我说幸福言，于显及于冥，勿为恶业行。
若既为恶业，或将为恶行，汝苦不得脱，飞去亦难逃。
汝等敬父母，家庭敬长者，沙门婆罗门，皆应得尊敬，汝等如是行，必生于天国。
7若作诸恶业，欲入虚空中，浸入大深海，或于山窟中，亦难脱恶业。」
八 权商鬼事
「汝之裸体瘦，汝为禁欲者，尊者！夜往何处行，更有何缘由？我等共一切，吾谓献汝财。」
「波罗奈之城施，广为世间知；前世我富有，吝啬为家主，贪求食物欲，不以行布施；依此恶德故，堕入阎魔界。
我身饥且疲，欲得若干食，知人亲处行，彼等甚悭吝，不信他世界，布施有善果。
我女如是云：『布施父与祖，婆罗门来家，以为献供牺；』8闇陀迦频陀，即往彼处行。」
国王向彼云：「汝若受布施，速速来我处，我深表敬意；汝若有根据，此应以语我，闻而应有信。
饿鬼云善哉，往去〔闇陀迦频陀〕，其处有食物，但彼无福受，再回王舍城，王者前现形。
王见饿鬼来，问彼何所需，应与汝何物？与之汝常喜，即以告知我。
「饮食与衣服，施与佛僧伽，于我有利益，使我常欢喜。」
王由高殿降，亲手行布施，以此施僧事，禀告于如来，为救此饿鬼，而捧此布施。
饿鬼受供养，非常美光辉，再现国王前，云：「我是药叉，最上不思议，我不思议力，非人所能如。
布施僧团后，依彼所显示，非能可计量，以观不思议；永恒多满足，人王我幸福。」
九 央堀罗鬼事9
「我等为财宝，前往剑蒲阇，此药叉与之，我来捉药叉。
同意或强力，以捉此药叉，扶住于车上，往杜瓦拉迦城。」
「诸人坐树荫，或得卧其下，不可折树枝，此欺友为恶。」
「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得折其干。」
「诸人坐树荫，或得卧其下，不可撕树 叶，此欺友为恶。」
「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得拔其根。」
「滞其家一夜，其处得饮食，不可兴恶意；善人知感谢，值得使称赞。
滞其家一夜，供诸饮食物，勿以兴害意，不可以手害，害者即欺友。
前善后作恶，害人为恶业，不得清净手，不得见幸福。
10若人少邪念，清净无污染，对人不害意，恶事还及愚；如同向逆风，投掷微粉尘。」
「或神或有人，或有主权者，不为被压服；最高之所持，药叉不思议，剎那至远处，持有美色力。」
「手持黄金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀罗。」
「我非是天神，亦非干闼婆，亦非因陀罗，央堀罗！麦鲁婆城来，知我是饿鬼。」
「如何有戒德，于麦鲁娑城，前世汝为何？以此汝梵行，由手造出福。」
「前世于彼城，我乃机织女，彼时极贫困，无可行布施。
我之工作场，阿扎伊尔哈近，彼是信仰深，而为布施主；终生为福业，行善耻为恶。
乞者来彼处，具有众多人，彼等来问我，阿扎伊尔哈处。
『何处与布施？我等其处行；』我被彼所问，示阿扎伊尔哈。
我伸右手指：『汝等行其处，汝有幸福者，彼处与布施：』依此满愿望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」
「实汝依自手，未为何布施，他人布施喜，伸手为教示。
依此满愿望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。
尊者！施与布施人，自手为恭敬，舍离此世体，又将行何处？」
「鸯耆罗娑者，为所未能为；现在与未来，我所不能知，我近毘沙门，阿扎伊尔哈闻，前去伴帝释。」
「实应为善业，应力行布施，见手满愿望，谁不为福业？
我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此 幸福。
我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」
尔时，另一饿鬼现。「何故汝指曲，何故汝颜歪，汝眼突外出，汝为何业果？」
「家主信仰深，鸯耆罗沙家；我住行布施，布施监督者。
乞者来其处，我见其求施，我行至一隅，向彼作歪颜。
是故我指曲，我颜成歪形，双眼作突出，依此恶业果。」
「汝为轻蔑人，颜曲眼突出，汝何宜行耶？汝于布施他，戏作歪颜形。
如何行布施，得为他利益，我施软硬食，衣服与寝具。
我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。
我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」
由此彼归去，再来杜瓦拉，鸯堀罗布施，彼为幸福者。
彼施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，清净心布施。
准备快马车，运载饥渴人，施衣着与人，及疲怠者乘。
「欲得日伞者，香粲及草鞋，诸人来此处，乞求鸯堀罗。」理发料理师，乃至卖香者，恒常朝夕唤。
「鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，不见乞食故。
鸯堀罗愉快，人人皆念我； 新达伽！如何我难睡，少有乞食故。」
「三十三天主，帝释赐与汝，一切世界中，由汝愿所择。」
「三十三天主，帝释与我愿，我愿于日出，乃我身起时。
出现甘美食，现戒德乞士，布施永无尽，施后我不侮；施与心愉悦，此愿帝释赐。
「汝之诸财产，不可过与人，汝虽行布施，亦应护财宝；是故财宝施，财宝比施要；过于布施时，家族不得存。
不过行布施，过余行布施，贤者不称赞；是故财产宝，胜过于布施，贤者办正法，适可而进行。」
「可也。我仍行布施，寂静恭敬人，与我行交往；如云满之降，一切乞满 足。
汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，居家有幸福。
汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，成就诸福业。
施前我心乐，施时心满足，施后我心悦，成就诸福业。」
一切诸食物，六万台车满，于鸯堀罗家，常施诸人人。
三千料理人，珠宝着满身，家住鸯堀罗，忙于行布施。
六万青年人，珠宝着满身，鸯堀罗大施，为彼而劈薪。
妇人万六千，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼作园子。
万六千妇人，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼备汤匙。
彼与多数人，长期为施与，剎帝利(鸯堀罗)，亲手作施与，是心善意深，反复照顾人。
数月或半月，数年或数季，鸯堀罗施主，长期续大施。
如是长期间。鸯堀罗布施，舍身离此世，彼至三三天。
夜叉因陀迦，施与阿那律，食物满钵皿，彼舍此身体，到三十三天。
因陀迦有十，辉胜鸯堀罗，于色及于声，于味香与触，于心常喜悦。
寿命与名声，阶级与幸福，因陀迦于力，辉胜鸯堀罗。
鸯堀罗！缘汝长久时，汝为大施主，汝来近前坐，汝可来我前。
人间最上者，佛在帝释天，昼度树下坐，无垢白石上。
十方之世界，诸神齐集来，围绕正觉者，停于诸山顶。
诸神于容色，无如正觉者，胜过一切神，唯觉者光辉。
鸯堀罗居处，离佛十由旬，因陀迦近佛，殊胜遍光辉。
佛陀正觉者，环顾鸯堀罗，以及因陀迦，助长布施德，佛作如是言：
「鸯堀罗！汝于长期间，多为大布施，于我远离坐，汝可来我前。」
彼受佛称赞，彼作如是言：「布施竟何益，布施无价值。」
药叉因陀迦，仅为少布施，如月于星群，胜我有光辉。」
佛告曰：「如于不毛地，虽植多种子，无能多得果，农夫所不悦。
如对恶戒人，多施亦无益，大施无大果，施主亦不喜。
如于肥沃地，少量植种子，强量骤雨注，得果农夫悦。
具戒有德人，如是人有德，少量为福业，即得大果报。」
布施者思惟，而后行布施，所施有大果，思虑而布施，施主生天国。
思虑布施价，善逝亦称赞，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植种子，播于良田上。
一○ 郁多罗母鬼事
日中恒河岸，停住一比丘，饿鬼女近前，姿丑令人惧。
彼女发极长，悬垂接地面。彼女发覆面，彼对沙门言：
「五十五年间，不知饮食物。尊者与我食，我渴思饮物。」
「雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取饮，为何乞求我？」
「尊者！若我自汲恒河水，河水化为血，是故我于此，向汝乞饮物。」
「汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，恒河变成血。」
「尊者11！我子郁多罗，信深优婆塞，彼反我之意，四事供沙门。
我责郁多罗，我欲打胜彼，汝反我心意，布施与沙门。
『衣服与饮食，资具及寝具，汝于彼世界，一切化为血，郁多罗！』依此业应果，恒河变成血。」
一一 线饿鬼事
「我曾于前世，施与比丘线，彼来至我家，向我乞线去；我得多应果，着物数千万。
花覆乐宫庭，几重美装饰，男女侍者多，财宝 多无尽。
依此业应果，快乐幸福受，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」
「汝曾来此处，已逾七百年，汝年老力衰；知己亲友死，汝由此处去，意欲作何为？」
「来此七百年，幸福惠如神，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」
彼取彼女手，强固捕捉腕，如衰弱老妇，再得领回归，对来此人言：『汝等为福业，即能得幸福。』
依我之所见，不为善业者，将受饿鬼苦，多为幸福业，人天立福界。
一二 无耳犬鬼事
「金色砂之上，竖立金色梯，此处百合美，芳香浸心脾。
诸树覆地面，散布种种香，红莲覆一面，池中聚白莲。
香气荡心上，微风徐吹熏，水鸟苍鹭歌，白鹅竖声鸣。
种种百鸟集，诸声歌嘹亮，树有种种实，森有种种果。
汝所住宫殿，多数金银造。人间世界中，城市无此貌。
壮丽四方辉，五百诸侍女，此为汝眷属，对汝为侍奉。
12指环与腕环，金色布为饰，卧榻金银造，是为汝之物。
羚羊鹿皮覆，羊毛敷整备，彼处汝卧居，安然享快乐。
时间至中夜，汝由此处起，出至庭院行，围绕莲华池。
汝于池边立，周围绿草生，美丽无耳犬，啮汝手与足。
啮尽销骨时，汝已堕池中，汝体已复元。
由此汝站立，汝为爱美姿，汝再着衣服，来至我之前。
汝之身口意，如何为恶业。依何业应果，汝为犬所啮？」
「金毘罗地方，原有一长者，本是信仰深，彼为优婆塞；我乃为彼妻，奸妇无戒行；如是与人奸，夫婿对我云：
『汝对我 犯罪，我不能容许，汝为非正行。』我惧言虚语：
『我对汝忠心，心体皆无罪，若我对于汝，心体有罪犯，
以此无耳犬，当啃我四肢。』因此业果报，以及此虚言，
苦恼七百年，为此无耳犬，而啮我四肢。
然汝多能神，为我来此处；救我脱犬难，无恼亦无恐。
尊神我归命，合掌我乞求，超人间快乐，我与神共享。」
「超人间快乐，我与汝共享，汝为幸福者，我向汝乞求，汝速使我归，归至波罗奈。」
一三 郁婆利鬼事
般遮罗之国，有王名梵施，或月日已过，王死期已至。
配偶郁婆利，荼毘场所行，不得再见王，以故兴悲叹。
仙人来彼处，善行之圣者。彼于荼毘所，会见彼女问。
「荼毘此场所，此为谁之物？种种香散布，为谁妻悲叹：『我夫离我去，是故兴悲叹；不见梵施王，以此我悲叹。』」
其处之相遇，彼女回答言：「为梵施幸福，及汝其它等。
此荼毘场所，乃是彼所有，云漾种种香：我夫离我去，是故兴悲叹，不见梵施王，以此我悲叹。
「八万六千人，皆具梵施名，于此为荼毘，汝为谁悲叹？」
「13秋拉尼之子，般遮罗之王，尊者！彼人我叹息，彼夫与快乐。」
「彼等有诸王，皆具梵施名，皆为秋拉尼，般遮罗大公。
一切诸人人，顺次第一王，何故舍前者，悲叹最后人？」
「长久之期间，我身若为妻，彼身我轮回，多人言彼妻。」
「汝是为人妻，汝为人夫婿，亦时为畜生，同为有过去，不能见极限。」
「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。
汝知我悬心，技取烦恼矢，汝取我恼苦，及失夫烦恼。
除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。圣者！而今闻汝言，我已无悲泣。」
彼由此沙门，闻此善说言，彼取钵与衣，而为出家身。
彼为出家身，无家入寂静，为生梵天界，善养慈悲心。
由村复至村，行脚王城市，优楼频罗村，彼女委身住。
为生梵天界，善养慈悲心，舍离人间欲，得生梵天界。
注1 缅甸本及锡兰本皆省略。
2 底本缺此一节，以缅甸本有以附加之。
3 此一句在锡兰本中有的省略。缅甸本：唯有「有怒气而又麤恶」
4 在锡兰本中有的省略。
5 可参照 Jataka no 454 Ghatajattaka 但本节十二~十五文缺。
6 锡兰本有的省略。
7 锡兰本及缅甸本有的省略。与 Dh.v.127 同文。
8 闇陀迦频陀为权商之女所住之城。
9 可参照 Jataka.vol.IV,PP.v.83-84(no.454,Ghatajataka)。
10 缅甸本省略。与 Dh.v.125 同文。
11 锡兰本有的省略。
12 British museum 之原本省略。
13 锡兰本有的省略。