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009

第一篇

第一章 无戏论品

一 无戏论本生谭

(菩萨═队商主)

序分

有关此无戏论法话 1,为佛在舍卫城附近之祇园大精舍时所说。佛对何人而云此话耶?乃为长者之友人五百异教徒而言。某日,给孤独须达长者率己之友人五百异教徒携多数之华鬘、熏香、涂香及油、蜂蜜、糖蜜、衣服等往祇园精舍礼佛,供养华鬘等物,更喜舍医药衣服与比丘教团。彼等斥去六种错误着座坐法,正当着座于一方。彼等五百异教徒亦向佛礼拜,彼等仰望佛颜吉祥如满月,相好具足2,为一寻后光围绕之梵身,向四周双双对对放射出大光明,彼等接近给孤独长老而坐。时佛如雄黄山野原之幼狮作狮子吼,如雨季云雷之鸣,如银河群星之落,如宝玉数珠系击之音,佛以八音具足赏心悦耳之梵音,说善巧方便甘露之法语。听佛法话,心地清净,彼等由座起立礼拜十力之佛。翻异教之心,归依佛教。其后彼等常与给孤独长者手执香华等物,往精舍奉献施物,听闻法话,护持戒行,恭行布萨〔说戒会〕。佛由舍卫城再往王舍城,佛去之后,此异教徒再翻归依之心,回返异教,还元状态。佛经七八个月后,再返祇园精舍,给孤独长者复伴彼等,参诣佛前,供养熏香,礼拜而坐于一方。长者向佛申告彼等于佛游行中破所获得之归依心,回返异教还元状态之事。佛以无量亿劫长久不断所用之辩舌及依巧妙之威神力,如启天上熏香所熏种种馨香宝玉之函,开如莲华之金口,出甘露之音声而问曰:“汝等优婆塞!破三宝之归依,翻还他之异教,为事实耶?”彼等不能隐瞒而答曰:“世尊!是为事实!”佛言:“优婆塞!下由阿鼻(无间)地狱,上极有顶天,一旦无量之世界,戒德具足无有及佛者,况能胜佛乎?”“汝等比丘!一切生类,由无足动物至二足四足之中,如来为第一人。”“无论此世彼世,如谓具有财宝,则有信仰之人为最胜者。”此为诸经所说,示三宝之德,鸟如是归依三宝之优婆塞、优婆夷,不落地狱、陷恶趣,超生天界,得大成功。是故破三宝之归依,汝等转信异教,实为大误。”佛为使彼等解脱,为达最高理想,为说明归依三宝者不落恶趣,示以如次之经句:

归依佛者不趣地狱 3

舍人身后为天人姿

归依法者不趣地狱……

舍人身后为天人姿……

归依僧者不趣地狱……

舍人身后为天人姿。

归依种种他物,为惊怖所袭

山林、游园、神树,非安归依

是亦非为最上归依

归依此者,不得脱一切苦。

归依佛法僧者

依正慧见四圣谛

此为苦、苦因、苦灭

导苦灭者八圣道分。

此为安稳归依、最上归依

依此归依皆得脱一切苦。

佛不但如是说法,更又云:“汝等优婆塞!依忆念佛行法,忆念法行法,忆念僧行法,将达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果等。”佛如是对机说法,佛云:“汝等如是破三宝归依,实为不宜。”于是就忆念佛之行法等得预流道等事,佛言:“汝等比丘!修习一法,增进完全使入厌离、离贪、灭绝、寂静、神通、正觉、涅盘之道!其一法云何?即忆念佛是也。此为经典所明示。”

如是佛以种种方便训诫优婆塞等:“汝等优婆塞!于前生归依非归依之颠倒执思辨之人,于非人(鬼)之领域,恐怖之难处为夜叉之饵食,陷入大灭亡中;然无戏论有决心不持颠倒之念诸人,虽在难处,亦得繁荣!”佛语后沉默。尔时,给孤独居士由座起立,礼佛赞叹,合掌头上,而申告曰:“世尊!今优婆塞等破此无上之尊归依,为疑念所囚系,予等今已明了。然于前世于非人领域难处之执思辨诸人之灭亡及执无戏论诸人繁荣之事,唯世尊明了,予等尚未能知。唯愿世尊,如于虚空月满,揭举光明,说明因缘。”于是佛言:“汝居士!我于无量长时,成十波罗蜜,断世间疑,得一切知。汝应如以狮子膏满黄金管,一语不泄,倾耳细听!”佛促长者注意,如破丛云揭开满月,说明前生隐藏之因缘。

主分

昔日,于迦尸国波罗奈之都有梵与王,尔时菩萨生于队商主之家,次第成长,达青年期,率五百车辆,经营商业,或由西向东,或由东向西,遍历各处。又于波罗奈之都,有一队商主之子,愚钝而无临机应变之才。尔时菩萨由波罗奈持来高价商品满载五百辆车中,准备出发。而彼愚钝队商主之子同样满载五百辆车,亦准备出发。尔时菩萨思惟:“若彼愚人与自己一同出行,则千辆之车行道路上,道路难耐,诸人燃薪饮水困难,牛亦不易得草。彼或自己二者必有一为先行者。”于是招彼,告知此事,谓之曰:“予二人不能同行,君先行耶?抑后行耶?”彼思:“予若先行,利益甚多:能行未破坏之路,牛食他物未触之草,能得他手未触汤用之叶,饮水清洁,可随意订价卖出商品。”于是答曰:“予将先行。”反之,菩萨之见地,以为后行利益甚多,彼如是思惟:“先行者将使凹凸道路平坦,自己将行彼等通过之道;先行者之牛食强硬之草,而自己之牛将食重新萌出之甘草;由已摘取之叶迹,所生汤用之叶味将甚美;彼等先行将于无水之处掘水喷出,自己可由其所掘凹处饮水;随意定价,如同剥夺人命,自己后行可按彼等之定价,卖出商品。”菩萨见有如此诸多利益,乃云:“君可先行。”愚队商主之子云;“友!甚善!”彼系车出发,通过人间之住处,达到难处之境。难处有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、饥馑难处五种。住有盗贼之道路谓之盗贼难处,住有狮子等之道路谓之猛兽难处,无沐浴饮水之处谓无水难处,非人(鬼)之住处谓之非人难处,无可取嚼食物之处谓之饥馑难处;于此五种难处之中,此处为无水与鬼类之难处。队商主之子载有一硕大无平满水之瓮,进入此六十由旬之难处 4。当达难处中央时,此处住有夜叉云:“废弃彼等所携之水,使之衰弱,然后将其人完全食之。”彼依魔力乘坐由纯白之牛曳舒适乘物出现,手执弓箭楯牌等武器,由十鬼十二鬼围绕,饰以青莲华白睡莲,濡湿头部及依服,如人君之装束坐于车上,使车轮如涂泥状,由对方前来。队商主之子等皆于逆风吹时而乘车,由从者围绕,以避黄尘,坐于前方之车行进。风由背后吹时,则依此方法于后方坐车行进。尔时正值逆风,队商主之子坐于前方。夜叉见彼前来,将自己之乘物,避于路傍,向彼寒喧交谈,问曰:“君往何处?”队商主之子亦将乘物,避于路傍,与以通车之余地,立于一方,向夜叉问曰:“友!予等由波罗奈都而来。君等身饰青莲花及白睡莲,手持赤莲华及白莲华,口食莲茎及莲干,更车涂泥身滴水而来,君等行来路上降雨耶?前有赤莲华等掩蔽之池水耶?”夜叉闻此语云:“友!何出此言?汝将见彼处绿林之踪脉,由彼处全部森林,一面有水,常时降雨,充满洞穴,处处有赤莲华所蔽之池水。”彼逐渐将车推进,夜叉:“汝等之车,曳往何处?”队商主:“如是如是之处。”夜叉曰:“最后之车特重,其中载有何物?”队商主:“所载为水!”于是夜叉云:“由彼处运水,君等所为甚善,但水亦不需要,由此向前,有水甚多。可毁瓮弃水,行路轻快!”更又作态云:“君等且行,予等已迟,尚须赶路!”于是稍行前进,达彼等不见之处,入彼等之夜叉城中。而此愚队商主之子,因其愚钝,信夜叉之言,毁瓮未留一掬之水,全部舍弃,驱车前进。然其前方无一滴之水,诸人不得饮料,疲弊已极,如是行至日落,解车围圆,系牛于车轮。然牛无饮水,人无粥食,人等疲弊已极,到处横卧。至夜半,夜叉由夜叉城出,夺牛与人之生命而食,只余残骨而去。如是因一人商队主子之愚,彼等一总破灭,手骨四面八方离散,五百辆车满载而残留于路上。

菩萨于队商主之子出发后,经一个半月,率五百辆车出都,渐渐到着难处之入口。彼于此处,盛满水瓮,汲取大量之水,于野营处鸣鼓集合诸人云:“如不得予之许可,一掬之水亦不可使用!难处有毒树,凡前行路者汝等未曾食之树叶花实,如未向予讯问,不可食之!”彼如是告诫诸人,率五百车辆,次第进入难处。当彼等到达难处中央时,彼夜叉仍以如前之方法,现身于菩萨之前。菩萨见之顿悟:“此难处无水,人谓无水难处,即为此处。彼之眼赤而无怖色,又不见其身影,此必先行之愚队商主之子,完全弃水、疲弊已极,与从者均为彼所食。此大形夜叉尚不知予之贤明机智!”于是彼向夜叉言曰:“汝等且去!予等为商人,如未发现他处有水之时,决不舍弃所持之水!予将于发现水处舍弃,轻快而行。”夜叉稍向前行,到着人所不见之处后,归入自己之夜叉城。夜叉去后,诸人向菩萨云:“尊者!彼等诸人云:‘彼处见有绿林之踪脉,由此向前,常时降雨。’彼等着青莲华与白睡莲之华鬘,一总持赤莲华与白莲华,嚼食莲茎与莲干,濡湿头部与衣服,有水滴下。并云,予等弃此水可轻车疾行。”菩萨闻此语,即令停车,集合全员问曰:“此难处有水及有莲池之事,以前曾有何人听闻耶?”诸人:“尊者!此事前所未闻,人云此处为无水难处!”菩萨:“今有人云,于此绿林踪脉之对方降雨,风雨吹送之力如何?”诸人:“尊者!可达一由旬之处。”菩萨:“汝等有谁身触风雨耶?”诸人:“尊者!未有此事。”菩萨:“见有如何之云层耶?”诸人:“予等未见!”菩萨:“见电光之处如何?”诸人:“尊者!将于四五由旬之处。”菩萨:“汝等有谁见电光耶?”诸人:“尊者!予等未见!”菩萨:“于如何之处得闻雷呜耶?”诸人:“将于一由旬之处。”菩萨:“汝等有谁闻雷呜耶?”诸人:“否!予等未闻!”于是菩萨曰:“彼等非人,乃为夜叉,使予等弃水无力,为食予等而来。先行之愚队商主之子缺乏机智,必舍水而疲弊,为彼等所食。五百车辆之满载,尽皆残置,我等今日将得见之,一掬之水亦不可舍弃,疾速前行!”菩萨如是催促从者等前行,见满载之五百车及人牛之手骨,散离四方。菩萨解车摆列圆形,于张幕野营时刻,使人与牛为取夕食,使牛卧于诸人中央,菩萨亲自率队长等执刀,当夜之三时警戒之任 5,以待天明。翌朝整理万事,与牛以食,舍弱车取强车,舍廉价商品,积高价之物,达目的地后,以二倍三倍之价,卖出商品,率领全体随员再返原之都城。

结分

佛述此故事后,佛言:“汝等居士!如是前生执着思辨者陷大灭亡,固持无戏论者,由非人(鬼)之手得脱,安全到达目的地,再还乡里。”佛结此二事,就无戏论而为法话,成正觉后,唱次之偈:

    无戏论处某人说     思辨者说第二物

    智者依此得开悟     无戏论者彼应取

如是佛向彼等优婆塞言:“授六欲天之三善成就法及梵天界成就法,遂得授阿罗汉道者乃无戏论道;而应生于四恶趣及五贱族者,为有戏论道。”佛说此无戏论法话,更依十六行相说明四谛。说四谛竟,五百优婆塞,悉证得预流果。

佛说示此法话,话此二事,结取连络本生之今昔,佛言:“尔时愚队商主之子是提婆达多,其从者是提婆之从者;贤队商主子之从者是佛之从者,贤队商主之子即是我。”佛说法语竟。

注 1 Apannaka译为无戏论。阿般那据威伯尔及摩思两氏译为阿布拉休那(不问)。布拉休那无可变为般哈与般那之例。近时荻原博士豫示其意见为阿般却,虽未加说明,但般那变为般都之例,如般那萨(般却娑)之语,其见解应视为正确。即此与阿布拉般却为同语,应译为无戏论。本生注中似亦见有其意。戏论为戏言,为佛教所不许,佛法为真实之道,故名无戏论道。佛教以外世俗之思辨论者为有戏论道。

2 佛之相好为三十二相八十随形好。

3 见法句经一八八─一九二。

4 一由旬约十二哩。

5 初夜、中夜、后夜之三时。

二 砂道本生谭

(菩萨═商队主)

序分

此本生谭是佛在舍卫城时所作之谈话。此为何人所谈?乃对一无努力心之比丘所言。某时如来(佛)在舍卫城,城中住一良家子,往祇园精舍佛前听法话,起信仰心,见诸欲为可厌而出家,为受具足戒,费时五年,觉二本典要目,修学观行,于佛前选取与自己相应之业处(观法),入森林为雨季之修行。虽经三个月之努力,微光之征候亦未能表现,于是彼如是思惟:“佛说有四种人,予将为最低级者。予此身究将能为何事!佛所悟之道,亦不得成。予今由森林生活往佛之侧,仰望秀丽第一之佛身,听闻如甘露之法,以度此生活!”于是再还来祇园精舍。彼之知人亲友向彼云:“友!君于佛之侧,选取业处,决心欲行沙门之法。今还来与众人交互为乐,汝于出家修行已达最高境界,再不为受生者耶?”彼答曰:“友!予思予为无能之辈,不能得悟道之果,是故停止精进努力而还来!”友人等谓曰:“友!汝以坚固精进之心,就佛教而出家,舍弃精进,实无理由,汝须面谒如来!”于是携彼往佛之侧。佛见彼来曰:“汝等携此不欲前来之比丘,究为何事?”比丘曰:“世尊!此比丘奉解脱之教出家,修行沙门之道,今舍精进之心而还!”于是佛向彼问曰:“汝比丘!汝舍精进之心为事实耶?”比丘曰∶“世尊!此为事实。”佛言∶“汝比丘!何以汝奉教出家而不自知为少欲者、为知足者、为遁世者、为精住努力者之风范,而示人为舍精进心之比丘耶?汝前生乃一精进努力之人。依汝一人之力,使五百辆车,行于砂漠之难处时,人牛得饮物而安全渡过。何以今舍精进心耶?”于是此比丘意念大为增强。比丘大众闻此语后,向世尊恳愿:“世尊!今此比丘舍精进心,予等已明。但前生依此比丘一人之努力,于砂漠之难处,使人牛得饮物而安全,事关隐秘,唯世尊一切知者得知,伏请为我等说此因缘!”佛言:“汝等比丘!谛听!”为促此比丘等之注意,佛说前生隐秘之因缘。

主分

昔日迦尸国之波罗奈都,梵与王治国时,菩萨生于队商主之家,一人经营使用五百车辆之商业,巡迥于各处。某日彼进入方圆六十由旬砂漠之难处,此难处之砂,有手握难存之细。于日出后,如燃火炬之热,赤足不能行走。是故入此难处者,薪、水、油、谷等物载于车中,于夜半行进,天明止车,列为圆形,上张天幕,于食事终了坐于荫处渡过一日,日没进食,待大地冷却,系牛于车而行。行进犹如航海,携同陆之向导者,其人观察星象命队商前进。尔时此队商主亦依此方法渡行难处,六十由旬中已达不足一由旬之处。彼云:“再需一夜即可出离砂漠之难处。”于是于进取夕食后,舍弃薪、水,系牛于车行进。向导者敷床于前车,导者敷淋于车前,仰观虚空星象,呼唤前进后即横卧床上。彼因长时未睡,疲弊已极而眠,以牛转移方向,寻原来之路而行,未能留意。牛行终夜,向导者天明醒觉,观察星象云:“速转方向!”然车转正轨之时,太阳已自东升。诸人云:“此非昨日我等张幕之处耶?今薪、水俱无,我等将灭亡矣!”于是解车列为圆形,头上张天幕,各自于车下叹息而卧。菩萨自思:“若我无勇猛精进之心,则全体均将灭亡!”彼于朝凉之间,各处徘徊,见一吉祥草丛,彼自思惟:“此草必下依水之惠而生!”命人执锹挖掘,掘至六十肘处,于挖掘诸人锄下有岩石阻塞,诸人皆惊而停止努力。菩萨更又思惟:“此岩石之下,必然有水!”彼跳下立于岩上,屈身以耳听音,果闻岩下流水之音。于是出对侍童云:“汝若放弃努力,则我等皆灭矣!汝须努力不懈,执铁槌入穴,向此岩石猛力一击!”其它诸人皆停止努力,唯有侍童,甘受其言,努力不懈,下行入穴,向岩石猛力一击,岩石由当中破裂下落,堰止流水,水柱升起如棕榈之干,诸人皆大欢喜,饮水沐浴,劈断余轴及轭,焚火煮粥而食。日没与牛以食,近水穴处,付记目标,向目的地前进。于是彼等卖出物品,得二倍四倍之财产,归还己等故乡。于是彼等全其定命,随各自之业报而死去。菩萨亦为布施等善行,随其业报离世而去。

结分

等正觉者(佛)为此法话后,唱次之偈:

    不倦不挠掘砂道     人人见出多量水

    牟尼佛得精进力     不倦不挠得寂定

如是述此法话后,说明四谛。说四谛竟,废弛努力之比丘证得最上阿罗汉果。佛连络此二事之话,为本生今昔之结语,以竟此法话:“尔时不弃努力裂岩给与大量之水之侍童是此弃舍努力之比丘,尔时其余诸人是今生为佛之从者,尔时之队商主即是我。”

三 贪欲商人本生谭

(菩萨═商人)

序分

此本生谭是佛在舍卫城时,就某废弃努力比丘所作之谈话。一如前谭话时,比丘等引彼比丘前来,佛向此比丘云:“汝比丘!汝就与汝如是道果之教而出家,今放弃努力,如赛利瓦商人失去价值十万黄金之碗,而永久悲哀。”比丘等为明其故向佛乞愿,于是佛说明前生隐秘之因缘。

主分

昔日,由今第五劫之昔,菩萨于赛利瓦地方为名赛利瓦之行李商人〔行商〕,彼与一贪欲之行李商人名赛利渥者同渡奈拉瓦哈河入安达普拉市,划分市街,于自己入手之街巡回叫卖商品,而另一人则准备接收入手之市街。

此市前有一绅商,今已完全零落,亲子、兄弟、财产一切失去,只余一女与彼祖母生存,二人均为他人雇佣而生活。其家大绅商昔日使用之黄金茶碗弃置于他物之间不用,为尘土涂盖。二人不知其为黄金茶碗。恰于其时,此贪欲商人叫卖:“请买宝石饰物,请买宝石!”巡回步行来至其家门前。其女见商人向祖母云:“祖母!请为予买一璎珞饰物。”祖母:“予等贫穷之身,如何买物?”女:“予等有彼茶碗,亦不需要,卖之可买!”于是祖母呼商人入,使着座观看茶碗云:“汝买此物,与女任何饰物。”商人手取茶碗自思:“此似为黄金茶碗。”回转观察,见碗底有针刻入之纹,视之知确为黄金。彼思:“予将一文不与取此茶碗!”彼云:“此无任何价值之物,半磨沙迦亦不值 1。”投碗于地上,由座起立而去。一人进入而又出去之街,当然他人接手而入。菩萨入其街:“请买宝石饰物。”继续叫卖,来至其门前。女向祖母如前所云,祖母向女曰:“先来商人投茶碗于地而去,今以何物买之?”女:“先之商人言语粗暴,今之商人优雅风辨,言语柔和,必能大方收买!”祖母:“如是呼彼请入。”于是女唤彼入。商人入其家坐时,二人使彼观看茶碗,彼知此为黄金。彼云:“此茶碗值十万金,只此茶碗价值物品,予之手边不足!”祖母:“贵君!先来之商人谓此碗不值半磨沙迦,投诸地面而去,今依贵君之功德得变为黄金茶碗!予等愿将之奉上,任君惠予何物,请君持去!”于是菩萨将手边所有金子五百迦利沙波拏与价五百金之物品悉数与之 2,“请只与予秤、袋及八迦利沙波拏!”彼只要求此数,受碗而去,急往河岸,与船头八加利沙波孳乘船渡河。其后贪欲之商人又再往女家云:“请与我茶碗,贵女有何所需,予将付与。”彼女责彼曰:“汝对予等价值十万金之黄金碗,不付半磨沙迦之价值与予,然有一似汝主人之正直商人投以千金持之而去。”贪欲之商人闻此语后,彼知:“失此黄金茶碗,对己为莫大损失!”心中沉痛忧虑,失心而不起记忆,散撒己手所持之金钱与商品,上衣与下衣,均皆舍脱,手持秤杆代替棍棒,逐菩萨之后,到达河岸,见菩萨乘船而行,高声喊叫:“船头!回船返来!”菩萨制止云:“不可返回原岸渡彼!”而此贪欲商人见菩萨行去,愈积悲愤之情,心脏炽热,口中迸出鲜血,心脏如旱魃之池泥燥裂;彼于抱怨菩萨声中,忽然命终。

此为提婆达多对菩萨最初之遗恨。菩萨为布施之善行,随业报离此世而去。于成正觉之结分等正觉者(佛)为此法话后,后唱次之偈:

    若于现世     反导正法

    永受苦恼     如赛利商

如是佛以彼证阿罗汉为目的,进说至话之顶点,说明四谛,说四谛竟,舍努力之比丘证得最上阿罗汉果。

佛述此二事缘由之话毕,连结本生之今昔谓:“尔时之愚商人是提婆达多,贤商人即是我。”

注 1 一磨沙迦价值八十贝齿。

2 一迦利沙波拏价值千百贝齿。