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第四章 雏鸟品
三一 雏鸟本生谭
（菩萨═帝释天）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对饮水不过滤之比丘所作之谈话。有二青年比丘，此二人互为朋友。二人由舍卫城出发前往田舍，二人于某喜好之场所随心而住。彼等思欲面谒等觉者（佛），再由彼处出发，往祇园精舍而来。其中一人有持滤水囊，其它一人则未持有，因此，二人滤水而饮。某日，二人引起争论，持有滤水囊者，不贷其友滤水 之囊，而只自己滤水而饮。其友不得滤水之囊，口渴难忍，而饮不滤之水。
二人继续旅行，终至祇园精舍，礼佛着座。交相问讯后，佛问曰：“汝等由何处而来？”二人：“尊师！予等住于拘萨罗之田舍某村，为思欲晤尊颜，出发前来。”佛：“如是，汝等盖甚和睦前来此处！”其未持滤水囊者告曰：“尊师！途中此友与予发生争论，其后彼不贷滤水之囊与予！”他之一人申述曰：“尊师！此友人实系饮水中有生物之水。”佛：“汝比丘！汝知有生物存在而饮其水，是为事实耶？”比丘：“予愿认罪，尊师！予饮未滤之水！”
于是佛向二人言曰：“汝比丘！前生于天都，治国之贤人某时战败，由山谷之间道遁出，贤人为恢复王权，立誓云：‘我决不杀害有生命之物！’其后战胜，得非常之荣誉时，因救金翅鸟雏之命，使军车得以归还。”于是为说过去之事。
主分
昔日一王于摩揭陀国王舍城治国。尔时菩萨一如今之帝释天前生所出生之摩揭陀国玛奇雅拉村中，出生为非常高贵之子，命名之日，名之曰摩佉童子。然经年长，青年摩佉婆罗门，为世人皆知；于是双亲为其迎娶同族之女为妻，生男育女，家庭繁荣。摩佉为一慈悲心深之主人，守持五戒。
其村有家三十轩，某日三十轩之人，集于村之中央，处理事务之时，菩萨以足踏平其处之土而立足使彼场所平坦善立。当菩萨前往他处，其它之人即来其处而立。于是摩佉菩萨再使其它场所善立，而更有其它一人前来其处而立。如是菩萨依次为诸人皆使场所善立。又某时彼处张有天幕，菩萨将之取去，建立会堂，整顿内部桌凳，配置水瓮，如是诸人亦与之同心建设。菩萨使村人等固守五戒，，其后村人同行善事，并与菩萨同为善行。晨朝早起外出，诸人手执刀、斧、槌等，平复四街大道，有石障碍，以槌除之；有树障碍通车，即与砍伐；高低场所，使之平坦；筑桥，掘莲池，建会堂，行布施，守持戒律；于是全村住民皆从菩萨之训诫，守戒行善。尔时村中一老辈村长自思惟：“以前此村之人，饮酒杀人时，予依酒钱、罚金、税金，有相当积蓄。然今有此青年婆罗门摩佉教人守戒，村中停止诸恶事，全村之 人均守五戒，予已无所得！”于是彼甚忿怒，往王之前诬陷诸人，向王告曰：“大王！予之村中有甚多盗贼，横行掠夺！”王闻此老村长之言，立即下令：“速往将盗贼全数捕来！”村长率众前往捕缚村中所有人众，带至王前告曰∶“盗贼全数带到！”王未调查村人行为，即命令：“将村人皆用象杀！”于是将村人与象一同由法庭牵出。汝等宜念持戒，予菩萨摩怯与村人训诫云：“汝等虽被无实之罪，但对王及象亦应如予等之身体，同样爱惜！”诸人皆如菩萨所言。尔时为杀村人，象向诸人接近。象虽被牵曳，但不愿前进，大声嘶叫而逃！他之诸象次第牵出，亦均逃遁不前。王自思惟：“村中之人有何魔药？”命令检查。诸人前往检查，但无所发现，向王告曰∶“一无所见！”于是王云：“彼等必诵咒文！ ”即问：“村人有诵咒文者耶？”王臣寻问，菩萨摩佉云：“有之。”王臣白王：“一人言有！”于是王将村人悉数唤来，问曰：“汝等知何咒语，速行念出！”菩萨摩佉告曰：“大王！予等之咒文，并非别物，只为予等不杀生物，不为不与取，不为邪行，不语伪言，不饮酒，行慈悲，行布施，平道路，穿莲池，建会堂，此即为我等之咒文，亦为我等之保护与特权！”王对村人等心喜，将彼诬陷无实罪之村长财宝，悉数与村人，并将象与村亦均与彼等。
其后村人等随心励行善事，其后思欲于此四街大道建大会堂，雇佣木工前来建造，但村人等因女人不持何等欲望，是故禁止女人等入堂行道。尔时菩萨摩佉之家有善法、思惟、欢喜、善生四位女人，其中善法女结识一木工，彼女云：“兄长！请使予为会堂长老！”彼女赠送贿赂。木工云：“甚善！予可设计。”彼与同意。于是道先开始制作塔顶，使木干燥，然后切割穿孔，完成工作。彼以布片包覆塔顶，藏于别处。
会堂建筑完成，于建堂之塔尖时，木工云∶“贵夫人！事有不洽，予有遗误！”“究为何事？”“须作塔顶！”“诚然！予等亦思须有塔顶。”“然新伐之木，不能制造。须用前伐之木，切割穿孔，须寻索如是之塔顶！”“将如之何？”“若此村中有前造者，有出卖此尖塔顶者，须向彼搜寻买来。”在村人等搜寻之下，发现村中善法之处，有一塔顶，村人虽与金钱，但彼女不卖。
善法云：“若许予得入会堂，则予愿献纳塔顶！”村人云：“予等不与女性利益！”于是木工向村人云：“贵主人！汝等为何话耶？除梵天界外，无排斥女人之世界。请其捐纳塔顶，予等始能完成工作！”
村人等终与赞许，求取塔顶，落成会堂。整顿桌凳，配置水瓮，常时准备施舍米饭，会堂周围，围以墙垣，设置门户；垣内敷沙，垣外种植棕榈树列。思惟女亦于彼处场所经营乐园，彼女思惟多华多果之树，颇不适宜，因此不植如是之树。欢喜女亦于同一场所挖掘莲池，池上覆以五种莲华 1，十分快乐。唯善生女一人，不作任何一事。
菩萨摩怯在家事母，事父，彼以身敬长者，语真实，无粗暴言辞，不恶口阴言，不吝啬行事，立以上七誓诫条，于完成后唱偈曰：
若人为在家 敬长事父母
优物发慈心 爱语不讥人
真实不贪求 制怒无瞠恨
三十三天界 呼为有信人。
菩萨摩佉如是成为受人褒扬者，命尽之时，为帝释天王，更生于三十三天。村人等亦与王同生三十三天。
尔时三十三天住有魔神阿修罗，天王（帝释天）自思惟，与魔神共治，为己等所不取，乃以天神之酒与魔神共饮，于魔神醉后，捉其手足，投于须弥山绝壁之下。魔神等落着于魔之宫殿。所谓魔之宫殿，住于须弥山之最低处，洽如三十三天界相同广大。天国有珊瑚树，而魔国则有一劫之间生存之灰彩色华树。魔神等因开灰彩色华树，以此处非自己所领之天国，天国应为开珊瑚之树花，魔神等宣言：“此老背之帝释，饮予等以迷酒，投予等于大海，占领予等天之城廓，予等向彼宣战，誓须夺回天之城廓！”于是如蚁攀圆柱，相续攀登须弥山顶。
帝释闻魔神登山来攻，前往海面，两军接近相战，帝释为魔军所破，沿南海之端，乘超胜之车逃逸一百五十由旬。尔时帝释之车于海面急行，来至一绵树森林，须伐棕榈之林，始能通过。于伐树时，绵树之森林，扫落于海面。时海面有金翅鸟之雏见状，旋转飞舞，大声鸣叫。帝释向御者发问：“玛达利！此为何种之音声，洞彻人之心腑！”玛达利：“天主！吾主车行之过急，不顾一切，以致蹂躏绵树之林，车达林时，金翅鸟之雏误思为取命，一声悲鸣而恐惧飞舞！”大萨埵：“玛达利！我等勿使雏鸟忧心，我等不可为自力而杀生，纵然为鸟雏牺牲性命，亦较与魔族为善！汝将车转返！”于是唱次之偈：
玛达利！
绵林造巢者 车柄勿向彼
我等于魔前 欢喜愿舍命
此鸟类之巢 不可为乱动
御者玛 达利闻语转车，由他路转向魔神世界前进。魔神等见帝释转还而自思惟：“帝释又由他国前来，彼必又得友军而返军车！”魔神等惟恐见杀，纷纷逃入魔国。帝释于是进入神村，彼由二天界（梵天、帝释天）之住神军众围绕，进占村中央位置。于一瞬间，地裂一千由旬之高，显现战捷之宫殿。因得胜利，故名战捷。
于是帝释设五处防御，使魔神不得接近。于此作偈颂曰：
神族与魔族 难攻二城间
为设五种守 以防魔族侵
龙族金翅鸟 瓮形之夜叉
荒醉夜叉据 外有四天王
于是帝释设此五种防卫，为王者享天之荣誉时，善法女辞世生为王后。善法以捧献塔顶之果报，于天宫显现于天之珠玉所饰五百由旬之善法堂，此堂于纯白之天盖下，设一由旬之黄金玉座，由帝释君临为诸天之王，行天人之政。尔时思惟女亦辞世，生为王后，彼女依造思惟乐园之果报，于天宫显现一心萝园之乐园。而欢喜女亦命终生为王后，彼女依造莲池之果报，于天宫显现一名欢喜之莲池。然仅善生女未为善业，彼女命终生为森林洞穴中之鹤。
帝释不见善生自思惟：“彼女究生何处？”彼思惟结果，发现彼女为鹤，于是出发往善生处，携彼女至天界，使彼女见快乐之天村，善法之天堂，心萝之乐园，欢喜之莲池。帝释向善生云∶“彼女等因行善事，生为我等之后，乳未行善事，故生为畜生。自今以后，请守五戒！”彼诫鹤授与五戒，然后携归彼处而放去。
其后善生守五戒，帝释于二三日后，思彼鹤是否守戒，化为鱼相，背下而仰卧，善生鹤以为鱼死，口衔其头。鱼尾忽动，彼女云：“此鱼尚生！”于是放鱼。帝释云：“善哉！善哉，汝能守戒。”誉之而去。
善生由彼处死去，生于波罗奈之陶器师家。帝释思彼女今生于何处，继知其生处，于是化为老人之相坐于满载金色胡瓜之车，于村之中央叫卖：“谁买胡瓜！谁买胡瓜！”村人近前云：“老者！予买汝瓜！”老人云：“予卖瓜与守戒者，汝为守戒者耶？”村人云：“予等实不知戒，请汝卖与！”老人答曰：“予非为卖瓜得钱，予实与瓜于守戒者！”村人：“此乃一愚痴之老人！”言毕离去。善生闻此消息自思惟，此盖为予之故而来；彼往老人之所云：“老者！请与我瓜！”老人：“贵女为守戒者耶？”女答：“予实为一守戒者！”老人云：“予乃为汝持此而来！”于是连车置其门口处而去。
善生于有生之年守戒，死后生为毗摩质多阿修罗王之女，因守戒之果报，生为美人。王于女至成年时云：“将为汝选一适心之夫！”于是集合魔神。尔时帝释自思：
“善生究生于何处？”彼巡回察看，知彼之生处；彼思惟：“善生欲选适心之夫，自己必可当选！”彼化为魔神之相前往彼处。一方善生施以化妆，被伴往魔神集会之处，命彼女于魔神中选适心之夫，彼女环顾四周，忽见帝释，彼女因前为挚友关系，彼女即曰：“此为予夫！”于是执帝释之手。帝释伴彼女返还天都，彼女为二千五百万舞姬环侍之女王，享其定命，从业报离此世而去。
结分
佛述此法话后，佛言：“汝等比丘！如是古之贤人治天之王国时，舍己生命，不为杀生；然汝受此教导而出家，饮含生物未滤之水，是何可耶？”佛斥责彼比丘连结为作本生今昔之结语：“尔时御者玛达利是阿难，帝释实即是我。”
注 1 五种莲为 白莲（芬陀利伽）、红莲（婆头摩）、青莲（鸟陀婆罗）、黄莲（库姆达）、杂色莲（伽摩罗）。
三二 舞踊本生谭
（菩萨═白鸟）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某持有诸多财产之比丘所作之谈话。此与前本已说明之天法本生谭（六）完全为相同之话。
佛向此比丘问曰：“汝持有诸多财产为事实耶？”比丘：“诚如尊言！”佛：“汝缘何持有诸多之财产？”佛再问之时，此比丘闻此言语，发出急怒，脱去所著之衣，与以弃舍，谓曰：“予将如此而去！”彼不顾于佛前裸体，为诸人所不耻，比丘由此处逃去，成一下流卑鄙之人。
比丘等集于法堂云：“彼于师前如此行为，实何可耶？”比丘等就彼比丘之无德相互谈论。师适来其处问曰：“汝等比丘！汝等究有何话集于此处？”比丘等云：“尊师！实彼比丘于世尊前及四众当中，不畏忘耻之罪，如村中玩劣之子而裸身，彼已为诸人嫌恶之卑鄙者，彼背佛之教！予等就其无德而谈论。”佛言：“汝等比丘！彼比丘背弃正当之教，不畏无耻之罪，非自今日始，前生即已同样失去美丽之妇人。”于是佛说过去之事。
主分
昔日世界开始之时，四足兽类以狮子为王，鱼类以欢喜鱼，鸟类以金色之白鸟为王。金色之白鸟有一美丽之女，王向女云：“吾女！汝可选一汝所欲之任何鸟类为夫！”彼女亦欲望得适心之夫。
白鸟之王为达女之欲望，集合雪山一切鸟类，于是种种鸟类如白鸟，孔雀等均前来集合；彼等群集于巨大平岩之上。白鸟之王呼女云：“汝可选适于己心之夫！”彼女见诸鸟群，集见一颈持宝珠之色，生有美翼之孔雀，彼女云：“此为吾夫！”于是选定。诸鸟于是近于孔雀之前云：“孔雀！此乃王之爱女，彼女于如是诸鸟中探寻，而君被选中！”孔雀云：“汝等今日尚不知予之能力！”孔雀喜甚不畏忘耻之罪，于诸鸟集处当中，肆无忌惮，展翼狂舞跃踊，脱去着物。金色之鸟王怒云：“彼之内心无稍羞耻，外观态度，不畏有罪，如是不畏不知耻之罪者，予不能以女与彼！”鸟王于群鸟之中唱次之偈：
鸣声使心乐 背尾皆美丽
颈现琉璃色 展翼及一寻
惟因乱舞故 予女不与汝
白鸟之王于群集当中，将女与其甥白鸟之雄雏；孔雀则未能得白鸟之雌雏，心感甚耻，起立逃去。白鸟之王亦归己之住所。
结分
佛言：“汝等比丘！此比丘不畏不知耻之罪，失去大教，非自今始，前生即已失去美丽之女！”佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：“尔时之孔雀是持多财产比丘，白鸟之王实即是我。”
三三 和合本生谭
（菩萨═鹑）
序分
此本生谭是佛在近迦毗罗卫城之榕树园时，有关对圆座 1诤吵所作之谈话，而此事将在鸠那罗本生谭（五三六）中说明。当时佛向亲族等言：“诸位大王！亲族之间，不应有何等诤吵！于前生征服敌之动物等因起争端，而陷入一大破灭！”于是佛对王族之发问为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时事，菩萨生为鹑，与几千之鹑友住森林中。尔时一捕鹑者前往彼等之栖处，仿效鹑之啼声，彼知彼等来集之时，向其上投网，然后收系网边，缠缚一处，充满笼中，归家售鹑，以为生活之资。某日菩萨（鹑）向彼等鹑友云：“此捕鸟者使我等之亲族灭亡！予知一方便之法，使捕鸟者不能捕得予等！人叩后汝等之上，如被网投罩，各各将头钻入网孔，然后一同振翼飞腾，往所欲之处或往棘草之薮，将网舍弃；如是合作，予等可由网中遁出。”彼等均与赞同曰：“谨遵如命。”翌日彼等之上为网投罩时，依菩萨之教法，持网飞腾，弃舍于某棘薮之中，各各由网下遁出。捕鸟者由薮取网之间，已至日暮，彼唯空手而归。翌日鹑鸟仍如前所为。彼捕鸟者至太阳没时取纲，仍唯空手归家。于是彼妻怒云：“汝每日空手而归，汝必于他处有娱乐者！”夫：“汝勿胡言！予无他处乐者，实因彼鹑鸟狡猾，为一同合和之事！当予投网，彼等立即一同飞起，将网运去，投诸棘薮。然至几时彼等相互不再真正和合，汝勿忧虑，俟彼等诤吵之时，予使彼等一羽无遗， 悉数捕归，使汝欢笑！”彼向妻语，述次之偈：
彼等相和合 鸟可持网去
一旦起争端 将归我掌中
然其后数日，一羽之鹑，降落饵场时，无意之间踏着他鹑之头，于是彼鹑怒云：“谁踏予头？”被责骂之鹑亦怒云：“予未注意，何必动怒！”彼等再三互相合口之中，相互生起诤论，一鹑云：“今后汝可单独持网飞升！”菩萨于彼等相互诤吵之时自思：“喜好诤吵，实际将无幸福！彼等于不能持网起飞时，将陷入一大破灭，将使捕鸟者得以乘机！予不能住于此处！”于是连同自己之弟子伴侣，往赴他处。捕鸟者于数日后前来仿效鹑之啼声，于彼集合之上投网；尔时一羽之鹑云：“君于持网时，发毛将拔！请君持网飞腾！”他之一鹑云：“君持网之时，双翼之羽毛拔脱！请君持网飞腾！”如是等互相争论之间，正为捕鸟者乘机投下网于彼等头上之时，彼等皆被一同充满于笼中，彼为使其妻欢悦，归宅而去！
结分 佛言：“大王！如是亲族之间，不可诤吵，诤吵乃灭亡之根源！”佛述此法话竟，连结作本生今昔之结语：“尔时之愚鹑是提婆达多，贤鹑实即是我。”
注 1 圆座为头载运荷物时所用由布片所制之输状敷物。
三四 鱼本生谭
（菩萨═司祭）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘为前妻之诱惑所作之谈话。尔时佛向彼比丘问曰：“汝比丘！汝之苦恼为事实耶？”比丘：“世尊！是为事实！”佛：“为谁所恼？”比丘：“世尊！予之前妻甚美，予难舍弃！”于是佛向彼告曰：“汝比丘！彼妇人实害汝之物，前生汝为此死而得救！”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一司祭。尔时渔夫等于河投网捕鱼。尔时有一大鱼为爱欲所牵，接近己妻（雌鱼），与之游戏。彼妻（雌鱼）先夫而游泳，嗅闻网臭，回旋游而不入，然溺情贪爱之雄鱼则误入网中。渔夫等知鱼恰已入网，将网曳上，捕彼未杀，投置砂上。谓将以炭火烧食，于是起火，削制炙串，鱼悲叹自思：“火炙之苦，贯串之痛，予皆无所恼，惟对予妻因失予而前往他处而感悲痛，是诚为己之苦恼！”于是唱次之偈：
寒暑处网中 我皆不苦恼
恋夫赴他所 妻思我苦恼
尔时司祭由从者围伴，为水浴来至河边。菩萨善知一切之音声，彼闻鱼之悲叹而思惟：“此鱼为情爱之悲哀所恼，彼之心病不死，仍将生入地狱，予将为之救助！”彼往渔夫处云：“君等一日所捕者，皆为食用，不能供养我等！”渔夫：“祭主！何出此言？如贵君等有意食鱼，请即持去！”菩萨：“予不需其它多物，请只供养此鱼！”渔夫：“请君取去。”菩萨（司祭）以双手捉鱼，来至河边谓鱼曰：“汝若非今日遇予，汝将遭遇死亡！今后切勿为情爱所牵！”菩萨于训诫后，将鱼放入水中回都而去。
结分
佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，哀痛比丘安住于预流果 1。佛连结作本生今昔之结语：“尔时之雌鱼是出家比丘之前妻，雄鱼是哀痛之比丘，司祭实即是我。”
注 1 预流果，鹑本生谭（三五）注二参照。