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三五 鹑本生谭
（菩萨═鹑）
序分
此本生谭是佛在摩揭陀国巡锡出发时，对消灭森林火事所作之谈话。某时佛在摩揭陀国巡锡出发期间，向摩揭陀国他之部落托钵，食事终了，由托钵归来，由数多比丘众围绕，于道中前进。尔时森林起大火事，佛之前后，实有诸多比丘围绕。其火烟焰交杂蔓延，于是此下根比丘等恐怖死亡云：“我等焚烧逆火，如是今所燃之火不能蔓延至我等处！”彼等取出所准备之附木柴以起火，而其它比丘等曰：“诸位法友！汝等究欲何为？汝等未见空中悬月，实由东方升起千光之日轮；如自立于海滨，在须弥山下而不见须弥之山；与天人界高贵无比之人相伴而行时，反不思念真正之佛食烧逆火而呼叫！汝等实不知佛之力！汝等应往佛前为宜！”于是比丘等一切诸人聚为一团，齐来十力（佛）前。于是佛由大比丘众伴随，往他处逗留。森林之火强烈狂猛，但吹至如来所立之场所，则达于四方十六伽里萨（面积）1之处而止，宛如投入水中之火把而消去，其直径不能扩展，只达于三十二伽里萨。比丘等开始赞叹佛之功德云：“此实为佛之功德，无心之火尚不能扩展至佛座之处，此实为佛之神通力所致！”佛闻彼等之言，佛言：“汝等比丘！火来此处消失，决非为予之力，然此乃为予古昔真实之力！何以故？火到此处将永劫不能燃烧！此即所谓劫持续之奇迹！”
尔时长老阿难陀扩展四迭之衣以为佛座，佛端坐后，右绕如来恭敬礼拜而坐。尔时一同向佛问曰：“世尊！予等只知现在，过去甚为隐秘，请佛示知！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日菩萨于摩揭陀王国再生于鹑之母胎。彼得由母胎之出生，于破卵飞出时，美丽如月圆圆状之鹑子。尔后彼之双亲置彼于巢中，每日衔来食饵，以嘴喂食；彼虽展翼而无腾空飞翔之力，彼虽扬足，而无支持地上步行之力；而年年森林之火灾，侵来其处。某时，森林大火，发出爆音，侵来彼之场所；鸟群由巢中飞出，皆恐怖死亡而逃。菩萨（鹑）之双亲亦恐怖死亡，置菩萨于巢中而逃去。菩萨昂首见火烧近，彼自思惟：“若予有展翼腾空之力，即可随欲飞往他方！若予有扬足步行之力，即可徒步，行欲行之他方！双亲尚恐怖死亡，为保护自身，单独置予而逃去！是故予今无他保护者，亦无救助者！今日 予将如何，不得而知！”尔时彼之脑中浮起一想：“此世之中，有称戒律之美德者，有名真理之美德者。昔日，为实现波罗蜜 2，坐于菩提树下，现身成正觉之佛，依戒律、禅定，智慧而得解脱。依解脱完成知见，保持真理、慈悲、愍念、忍辱，为平等庇护慈爱一切众生，是名为一切知之佛。而佛所体验者名曰法德，予亦具有此一真实（谛）。又亦保有信此一自性法。是故思惟昔日诸佛及诸佛所得之德，能得自行体验此真实之自性法，行此真实行，则今日之火，可由予使之退去，而自他所余之鸟，予必须计划使之安全！”于是唱如次之偈：
世有戒德有真实 对此清净有慈悲
依此真实自性法 我为无上之誓言
思念自性法之力 忆念昔之贤胜者
知见真实法之力 我为无上之誓言
又菩萨思念昔日得涅盘诸佛之功德，依存自己真实性为誓言而唱偈曰：
有翼不得飞 有足不能步
父母双飞离 汝火速归去
与彼誓言之同时，火退止于十六伽里萨之处，退时亦不往森林燃烧，而如火把之投水，瞬间消灭于无形。
于是菩萨作如是言曰：
炽燃大火聚 与我誓言俱
十六伽利萨 一旦皆消去
恰如一火把 投向水中灭
此后此一场所永劫逃过火劫之征服，此名之曰劫持续之奇迹！如是菩萨体得誓言，命终随其业报离世而去。
结分
佛言：“汝等比丘！此森林之火不得蔓延，非予今之力，乃昔日为幼鹑之时，依予实现之真实力而成！”佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，某者得预流果，某者得一来，某者得不还，某者达应供、阿罗汉 3。佛更连结作本生今昔之结语：“尔时之双亲是今之双亲，而鹑之王实即是我。”
注 1 印度之里程。
2 波罗蜜为究竟到彼岸之义，是名为菩萨之大业。
3 预流、一来、不还、阿罗汉，系指入四果圣者之位。即为掉圣道之法流，断见惑乃至思惑，依修行之功德而可得圣者之果报。预流为见惑断者，一来为思惑中断前三品者，再一次生来欲界者。不还为断思惑之后三品者，为再不还来欲界者。阿罗汉为断灭一切见思之惑，达于极地，永入涅盘。
三六 鸟本生谭
（菩萨═鸟）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对烧失庵之比丘所作之谈话。某一比丘，于佛之前授得禅定法后，由祇园精舍出发往拘萨罗国，于近某边鄙村之林中住一僧房；恰于最初之月 1，其庵被烧掉。
彼比丘向村中诸人告述。村人云：“予等之土地干旱，先行灌溉，灌溉后莳种，施种终了结垣，终了刈割，刈割终了后舂捣。”如是工作中渡过三倨月。于三个月间彼比丘于原野为不愉快之生活，修行禅定，一无所得。彼于自恣 3后，往佛之前，礼拜后坐于一隅。佛亦叮咛问候后，佛问曰：“汝比丘！雨安居 4生活安乐否？达于正确之禅定否？”彼比丘述所遭遇之事而答曰：门因无适当之僧房，未得达禅定之极地！”佛言：“汝比丘！汝前生为动物 尚知对自己之适与不适，汝何以仍不解耶？”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为鸟，受群鸟围绕，于枝叶茂盛繁密之大树附近之森林中住为栖家。某日树枝相互摩擦，灰尘跌落，升起火烟。菩萨见此自思惟：“些一树枝相互摩擦，将欲生火。此火落于古枯叶之上，则己物相燃，将烧及此树！我等不能住于此处，必须由此场所逃往他处。”彼向鸟群唱次之偈：
鸟栖之树 今自吐火
鹅鸟！
今赴他处 寻避难所
与习菩萨（鸟）言行之鸟，立即随菩萨飞往他处。然不学之愚者云：“此如滴水之中见鳄鱼！”彼等不从菩萨之言，仍居其处。此后不久，果如菩萨之思虑燃烧起火，烧尽其树。当焰烟升起之时，烟熏鸟多盲目，不能飞往他处，逐一落入火中，均被烧死。
结分
佛言：“汝比丘！如是如前生为动物住于树枝，尚知对己之适与不适，汝何以尚不了解？”佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘安住于预流果。佛更连结作本生今昔之结语：“尔时从菩萨所教之鸟是佛之伴随比丘，贤鸟实即是我。”
注 1 最初之月谓比丘最初居住之月。又比丘等定居者，多限于雨期之间，此系指雨安居第一月而言。
2 除草（niddayitva）将草刈除之意。
3 自恣（pavarana）为佛教雨安居终了所行之仪式，相互就戒律之持犯及其它寻求自由批评之会座。此谓之自恣，又名随意 。
4 雨安居为雨季（五（四）月十六日至八（七）月十五日，或六月十六日至九月十五日三个月期间），乃万物生成时节，防止外出杀害虫蝼，同时为正当学习之时期。
三七 鹧鸪本生谭
（菩萨═鹧鸪）
序分
此本生谭是佛在舍卫城时，对舍利弗长老之床座被夺事所作之谈话。实因给孤独长者建立精舍，派遗使者前来佛前时，佛由王舍城出发，到达毗舍离，于其处随意逗留后，正往舍卫城之行进途中。
尔时有六位弟子先行，于长老等尚未取得床座之间彼等云：“此床为我师尊，此床为先辈指导者，此床为我等自用。”妨碍长老取得床座，使彼等之后前来之长老等不能入于床座。而舍利弗长老之弟子等亦未能寻得长老之床座；长老因不得状座，于近佛床座处之一树根，有时为座，有时绕根步行，度过时日。于晨朝出发时，佛起声嗽，长老亦为声嗽。佛：“彼处何人？”舍利弗：“世尊！弟子舍利弗！”佛：“舍利弗！此时因何居于此处？”舍利弗告以事之原委，佛闻长老之言后思巡对法发生之事忧心。天明佛集合比丘教团，向比丘等问曰：“汝等比丘！吾闻六人先行者夺取长老比丘之林座为事实耶？”比丘：“是为真实！”佛斥责六人比丘后，向比丘等说示法话，佛问彼等：“汝等比丘！究竟谁有受此最上床座、最善之水、最良食物之资格？”某比丘答：“彼为刹帝利族 1之出家者！”又某比丘答：“彼为婆罗门族 2或居士族3之出家者！”又其它诸比丘答：“持戒者、布教师、初禅 4之得达者，二禅、三禅、四禅之得达者！”更有其它诸人答：“预流、一来、不还、阿罗汉 5，及得三明六通者！”如是比丘等依各各之希望暗示得最上床座之资值，彼等语言终了时，佛言：“汝等比丘！于我教团得最上床座等标准，非为刹帝利族之出家者，亦非婆罗门族、居士族之出家者，亦非律师、经家、论师及得达初禅等者，乃至亦非预流等之标准。汝等比丘！于此教团实为随其年长者始应受敬虔之问候，合掌敬礼，真诚之奉事，可得最上之床座、最善之水、最良之饮食。此实为真正之标准！是故年长之比丘，实为适应。汝等比丘！今于此处之舍利弗为予之高足，为转法轮者，应得次于予之床座，然彼昨夜未得床座，于树根处过夜！汝等今尚如此有失尊敬，缺乏从顺，移时而行，究将如何？”其后佛更与彼等教训云：“汝等比丘！于前生为动物时，失去互相尊敬，缺乏从顺，有悖普通生活而行者，于我等决不适宜！于我等之中，知谁为较年长者，应为敬礼！汝等宜善加思惟，知此为较我等之年长者，向彼敬礼，得往天道！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于喜马拉雅山中腰近一大榕树处，栖有鹧鸪、猿与象三友，彼等相互失去尊敬，缺乏从顺，乃至有悖普通生活之法。于是彼等浮起思惟：“如是生活，于我等颇不适宜！我等实应向我等中之年长者为尊敬礼貌之生活。然我等之中，谁为最年长者耶？”某日彼等欲思出一法，三者共坐于榕树之根，鹧鸪与猿对象问曰：“象君！汝前知此榕树如何生长？”象云：“予于幼年儿童时分，此榕树为一灌木，予跨彼而行！更予立于灌木之间时，彼之最高之枝达至予脐。是以予由彼为灌木之时，即已知之。”又鹧鸪与象与前同样向猿问之，猿曰：“友！予为小猿时分，坐于地上，伸首可以食及此榕树最上之幼芽。因此，予由极幼之时即知彼之生长！”尔后象与猿与前同样问鹧鸪彼云：“友！昔日，于种种场所有大榕树，予食其实后，来此场所落粪，由是而此树始生；因此，予于此树未生之先，即已知之；因此，予为汝等之年长者！”如是猿与象向贤者鹧鸪云：“友！汝较予等年长，此后予等将对汝恭敬、尊重、承事、敬礼、合掌、供养、敬语、奉迎、礼拜、和敬！予等将从汝之教，汝今后应与训诫予等！”自彼时以来，鹧鸪教训与彼等，使保戒律，自身亦守戒律，彼等三者守五戒，相互尊敬随顺，守普通之生活法，尽寿命时，均赴天界安住之所。
结分
彼等三者所受持者名曰鹧鸪系之梵行。佛言：“汝等比丘！彼等动物实尚相互尊敬从顺而为生 ；汝等出家，善受经律之教，何以相互失去尊敬，缺乏随顺而生活耶？汝等比丘！予决定如次，尔来，汝等应向年长者为敬礼、合掌、供养，随其年长，可得最上之床座、最善之水、最良之食物。而尔来，年幼者不可夺年长者之床座，凡夺物者，无论何人，皆为恶作（突吉罗） 7罪。”如是佛宣此法话竟，现身成正觉佛，唱次之偈：
恭敬耆宿者 通晓真理法
现法圣者赞（等值阿罗汉） 来世赴善处
如是佛说尊敬耆宿之功德竟，连结作本生今昔之结语：“尔时之象是目犍连，猿是舍利弗，鹧鸪实即是我。”
注 1 刹帝利族为印度四姓中之武士阶级（王族）。
2 婆罗门族为四姓中之祭祀阶级。
3 居士族为在家之家长营宗教之生活。
4 初、二、三、四禅亦云四静虑，为生于色界四禅天之四阶段之禅定法。
5 就预流、一来、不还、阿罗汉，可与鹑本生谭注二参照。
6 三明六通为阿罗汉具有之德，三明为宿命明、天眼明、漏尽明。六神通为神境智证通、天眼智证通、天耳智证通、他心智证通、宿命智证通、漏尽智证通。
7 恶作（突吉罗）dukkata 为对僧侣恶作之罪。
三八 青鹭本生谭
（菩萨═树神）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一裁缝师比丘所作之谈话。据传，住祇园中有某比丘，对任何有关衣服之必要裁法、合法、假缝（设计）、真缝之工作，甚为熟练；彼以善巧堪能之手艺制作衣服，是故彼为裁缝师而知名。彼之善巧为何？彼为示其技能，以一古旧布片，能制成柔软而穿着愉快之衣服。彼为衣服着色终了，以染料染后，以贝壳擦光，制成美丽光华之上好衣服。而不知缝纫之比丘，穿着衣服来至彼所云：“予等不知制作方法，请君为予等制作！”彼云：“汝等法友！衣服制乃长期之事！此处恰有予制成之物，请用布交换衣服持去！”彼取衣服示现于彼等，彼等只见美色，不知其它，以为耐用，以新布与之，取彼衣服而去。然穿着稍污，以热水洗之，布之本性出现褴缕之状，使彼等后悔。
如是前来诸人，彼以拼凑继接之衣服（布片）相欺，于是彼比丘之行，遍为人知，而彼于祇园之所为，与此同样于他村亦有一欺世间之裁缝师。彼忠实之友比丘等语彼曰：“尊师！恰如汝之欺骗世间，祇园亦有一裁缝师！”于是彼亦浮起思惟：“予将往欺骗彼处之市民！”彼以布片制成非常美丽之衣服，染成赤色，穿着往祇园而来。他一裁缝师见时，心怀羡慕问曰：“尊师！此衣服为君所制耶？”裁缝师：“唯然，诸法友！”友：“请将衣服让与我！贵君可取得他物。”裁缝师：“诸位法友！予处村民等咸信此为难得之物！若予今将此与汝，予自身将着何物？”友：“尊师！予有新布，可持去，请君缝制衣服！”裁缝师：“诸位法友！予之技艺，于此可见！然贵君如是言者，予能为如何，请取此去！”于是彼与拼凑继接之衣服而换取新布，欺彼而去。祇园之住民着此衣服，数日之后以热水洗濯之时，见为破旧之褴褛布片，甚感羞耻。彼向人云：“住于乡村之缝师朦混祇园之市民！”彼被欺瞒之事实，遍知于教团之中。其后某日，比丘众着席于讲堂，议论其事。佛出来时间曰：“汝等比丘！汝等今有何话，集于此处？”彼等语此发生之事。佛言：“汝等比丘！住于祇园之裁缝师朦混他人，非自今始，前生即亦为同样朦混之事。而此住祇园之裁缝师为乡村之裁缝师所欺亦非自今始，前生亦同样被欺！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，以森林为住家之菩萨，是生立于某莲池附近大树之神。尔时，此不太大之池，夏季 1水常干涸，而彼处栖住大量之鱼。一只青鹭见彼等之鱼云：“以一方便欺鱼而食之。”彼往池之对岸长思而坐。时鱼见彼问曰：“鹭主！汝有何思而坐？”鹭：“予思汝等之事而坐！”鱼：“鹭主！汝对予等思何事？”鹭：“此池之水甚少，食物贫乏，且暑气酷烈；因此，此等之鱼，究将如何？故对汝等之事思惟而坐！”鱼：“鹭主！然则予等将如何之为宜？”鹭：“若汝等实行予言，用嘴衔接，尾尾相连，予将汝等往有五色莲华掩蔽之池，投入彼处！”鱼：“鹭主！自劫初以来，未闻鹭为鱼身作救援之思案，贵君思欲将予等逐尾食之！”鹭：“汝等惟有信予，予决不食汝等！若更对彼之所在，如不信我，可遣一尾鱼，与予俱往见其池。”于是遣一水中丘上皆适之一尾独眼大鱼。鱼：“遣彼与汝俱往！”鹭衔彼鱼带往彼池，使见池之全体后，又复回返，入于诸鱼之处。彼鱼向其伙伴诸鱼赏赞彼池之美丽，彼等闻其说明，皆欲前往彼处！鱼：“鹭主！甚善！可带予等前往！鹭首先带独眼大鱼前往池畔，使见池后，然后携同到达池畔所生之波罗奈树处，将彼鱼投入树叉之中，用嘴啄杀，然后食其肉将骨投入树根之处。再行回返云：“予已将彼鱼投入池中！”其他诸鱼依同一方法，逐尾携往，食诸鱼后复归来时，已不见余一鱼。然此处残留一蟹，鹭思欲尽食，向蟹云：“蟹君！彼等诸鱼，皆为予携往入大莲池中，汝出！予携汝行！”蟹：“汝以何法携予前往？”鹭：“予以嘴衔之前往。”蟹：“汝以此法携予前往，予将跌落，予不与汝同行！”鹭：“汝可勿恐怖！予以嘴衔紧携汝前往！”尔时蟹自思惟：“此鹭何故为此携彼鱼等往投入池中之事耶？若彼将予亦投入池中，，则予甚满足，若彼不使予入池，则予铗断彼之喉管而夺其命！”于是蟹向鹭云：“喂！汝鹭！汝将不能用嘴衔紧携予而行，予将以铗 2捉紧汝之喉管，挟住汝首，一同前往！”鹭不知蟹在欺己，向蟹云∶“甚善！”与之同意。蟹以自己铗，如鍜之火箸，紧铗鹭之喉管云：“现在可行矣！”鹭携蟹往使见池后，后往波罗奈树之处。蟹：“喂！叔叔！彼池在此，而汝携予前往他处！”鹭：“予为汝亲爱之叔叔，汝为予甥。汝思予为衔汝而行之奴隶，汝怀是思！然汝试观此波罗奈树根之骨山！彼等诸鱼，皆被予食，同样汝亦将被予食！”蟹曰：“此等诸鱼为自己之愚而被汝食，予岂但不许汝食予，予且将杀汝！汝实愚蠢不知为予所欺！如死则共之，予切断汝之喉管投诸于地面！”于是以如火箸之铗挟彼喉管，鹭口圆张，眼中流泪，喉管痛苦非常。彼受死之恐惧所胁迫，向蟹云：“蟹主！予不食汝，请救予命！”蟹：“若是，汝落下予入池！”鹭回返落于池所，蟹立于池畔泥上，蟹铗如刀，切断鹭首如切睡莲之茎，然后入于水中。住于波罗奈树之树神见此不可思议之事，大加赞叹！于森林为喜悦之呼唤，以美音唱次之偈：
常于奸智者 永不得繁荣
奸智鹭遇蟹 终得恶业果
结分
佛言：“汝等比丘！此者为田舍之裁缝师所欺，非自今始，前生即已同样受欺。”佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：“尔时住祇园之裁缝师是昔之鹭，住田舍之裁缝师是此蟹，树神实即是我。”
注 1 夏季midagha 依西域记为入雨期前四个月。
2 铗之原文为alam文字为“紧持”之意。脚注中为anala，此字为“火”之意，今于蟹之场合，取其为铗之意。