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第五章 利爱品
四一 罗沙伽长老本生谭
（菩萨═戒师）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老罗沙伽帝沙所作之谈话。罗沙伽帝沙为谁？彼为拘萨罗国渔夫之子，为己家族之破灭者。彼于为比丘后，已成无一物之人。据传，彼于拘萨罗国一千人家族所住之渔村，新生于某渔夫之妻胎，为其最后离去之出生场所。当彼新生之日，一千人家族之人，持网往川池捕鱼，及 一尾小鱼亦不可得！自彼时以来，渔夫等日见衰败。当彼于胎中期间，此村七度被火，七度受王刑罚，当然结果悲惨！彼等思惟∶“我等以前从未如此，我等不久，恐将灭亡！此于我等之中必有不幸者在！今将分为二组！”于是各五百人为一家族。于是双亲所在一方衰败，而他之一方繁荣。彼等将衰败之一方再分为二，更又再分，终于将彼母分离成一家族。彼等知此为彼等之中之不幸状态者，由家族中分离，将彼母放逐。于是彼母自立生计，机熟临月，于某处生产。世间得最后存在 1者不灭！何以故？此恰如瓶中之灯，于彼心中燃起阿罗汉之命运故。彼女看顾其子，至能各处巡迥行路之时，与一钵于其手云：“汝入人家乞食为生！”彼女将子逐出，自己逃往他处而去！尔后其子完全孤独，探索施食，寝于各处，不行沐浴，不稍惜身，完全如一尘垢之饿鬼，辛苦保命！
彼七岁之时，于某家门前洗钵处，如鸟之啄食，拾捡饭粒为食。尔时法将舍利弗于舍卫城中巡回托钵，见此子甚为怜悯，彼思：“此为何村之儿？”对彼柔声曰：“汝来！”彼来向长老作礼而立。于是长老问曰：“汝为何村之儿、双亲在于何处？”彼答：“尊师！予为孤儿！予之双亲谓对予倍感辛劳，疲弊已极，舍予而去！”长老：“汝不欲出家耶？”童子：“尊者！予极愿出家！然如予之贫贱而无体面者，谁能使予出家？”长老：“予将使汝出家！”童子：“实甚感谢！请尊者带我出家！”长老与彼嚼食（硬食）与啖食（软食），伴往寺院，亲手为彼洗浴，使之出家，达充分之年龄时，使受具足戒。
彼至老年后，称之为罗沙伽帝沙长老。彼实不幸 2但少欲知足！彼与他人受诸多布施者不成比较，彼不求满腹，只求保命已足。彼之钵只能容一柄杓之粥，即已溢出边缘！故此，诸人知其钵已满，用他物盛粥与之。诸人或有云者：“向彼施粥之时，施主之容器中亦将无粥！”施与嚼食，亦复如是。彼于其后，增加知见，得最高果之阿罗汉，彼仍少欲知足。
年寿尽时，入涅盘日近，此人生当然之结果。法将舍利弗暝想，知彼将入涅盘，彼思惟：“罗沙伽帝沙长老今日将入涅盘，予应与彼所望之食物！”于是携彼入舍卫城托钵。长老为彼向多人伸手而不使人敬礼，于是长老向彼云：“友！汝往坐堂中！”使往彼处后，长老将集得之物交付他人云：“将此与罗沙伽！”但持物之人忘却罗沙伽长老之事，彼等竟自分食。其后长老入寺时，罗沙伽长老进前作礼，长老回顾而立，问曰：“友！汝已进食耶？”彼答：“尊师！予最后再食！”长老颇为焦急，见食时 3已过；于是长老云：“友！汝请坐于此处！”彼使罗沙伽长老坐于座堂，急往王宫入拘萨罗王之宫殿，王取长老之钵云：“食时已过！”命取四甘食 4充满钵中。长老得食归来告曰：“友罗沙伽帝沙！请食此四甘食！”长老持于手中而立。然帝沙长老表示敬意，耻而不食！于是长老向彼云：“友帝沙！若予将钵离手，其中之物，即将化为乌有！予须持钵而立，汝请坐而食之。”尊者罗沙伽帝沙长老，在 5最上主法将持钵在手而立之间，食四甘食。长老依圣神通之力，不使彼之食物成空，故此，罗沙伽帝沙长老得如愿而食满腹。而后实于其日，即入无余涅盘。等正觉者立于近前，厚葬于彼，集骨为作坟墓！
尔时比丘等集于法堂云：“诸位法友！罗沙伽帝长老实为不幸 6，然少欲知足！何以如是不幸与少欲而得至圣位？”彼等相互交谈而坐。
佛入法堂问曰：“汝等比丘！汝等今有何话，集于此处？”彼等答：“尊师！如是如是！”佛言：“汝等比丘！此比丘自行少欲，自得圣法！彼于前生亦拒他人之施，少欲知足，具世之无常、苦之无限知见，依其适应境遇之结果至得圣法之位！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，迦叶（饮光）佛在世时，一比丘赖某长者度村里生活。彼为 7 比丘应为之事，德行具足，行适应知见之作业，彼与得阿罗汉果之某长老为同僚而住于一处。然于长者之村，此比丘之不运开始降临！今说明事之经过始末如下：先是长者对长老之态度甚为满足，取钵使入其家，恭敬供养，闻简短之法语后向长老云：“尊师！请住于予等附近之寺！予于夕时归来后前往访问！”长老往寺向住于其处之长老敬礼，得其允许，坐于一方。彼亦对长老欢迎而问曰：“法友！汝得施食否？”长老：“唯然！予已得之。”寺之长老：“于何处得之？”长老：“于汝之临近之村长者之家。”于是长老整顿自己求得之庵室，收拾衣钵，坐住于禅定乐及果乐。
长者于夕时运来香、花、灯火及油，前往寺院，向先住者长老敬礼问曰：“尊师！新至长老在否？来此处耶？”彼答：“曾来予处。”长者：“今在何处？”彼答：“如是如是之庵室。”于是长者至长老处敬礼坐于一方，听闻法话。气候渐凉，长者向坟墓及菩提树供物，点燃灯火，招待二人后离去。
先住者之长老自思：“欲彼长者为分离，若彼比丘住居此寺，予将受如何待遇？”彼心甚不快，彼思：“予须讲求使彼不能住居于此寺之方法！”是故长者招待之日虽然到来，彼亦决不通知长老。
得阿罗汉果之长老，知彼比丘之心，长老自思惟：“ 彼比丘不知予并未对其家族或一族构成障碍。”于是彼往己之庵室仍住于禅定乐与果乐。
翌日，先住者长老以曲指 8敲锣，用指爪击户后，往长者之家。长者取彼之钵，准备置席使坐，问曰：“尊者！新来之长老住往何处耶？”彼云：“予不知汝之信友之状！予敲锣击户不能使彼清醒！昨日于贵宅接受招待美食，未能消化，今将熟睡，汝请安心！彼对彼之状态甚为满足！”一方得阿罗汉果之长老思惟行乞时至，整顿身边取钵腾空飞向某方而去！
长者使长老饮酥、蜜、砂糖所作之乳粥后，以香粉磨钵，更满盛乳粥于钵中向长老云：“彼长老旅途疲劳，请持此与彼！”彼未拒绝，持此而行，归途中自思惟：“若彼比丘饮此乳粥，则捉其首而放逐，彼亦不走！若予将此乳粥与人，则将为人发觉！若投入水中，则酥油浮于水面！若投诸地上，则乌鸦群集，为人所知！然究应弃往何处耶？”尔时，彼发现火燃之处。彼取除燃屑，舍弃乳粥于火中燃烧，然后以燃屑蔽附其上而归寺。归来不见彼比丘而自思惟：“彼得阿罗汉果之比丘，确知予之思考而他去！予为胃肠而行恶事矣！”彼立即起大悲哀，此后不久死为幽炙，生入地狱！
彼于数百千年之间，于地狱中受苦。因业果之余熏，续于五百世之间生为夜叉，一日亦不得满腹之食物！每日只能食粪便以充饥。次五百世生而为犬，此时亦每日只得见而呃逆呕吐之食物以果腹，此外完全不得饱餐之食物！幸得脱离犬性，生于迦尸国某村之贫家。自彼出生以来，彼之家族更为贫乏，自彼剪脐降生以来，彼连水粥亦不可得！彼之名为“知友者”，双亲不堪生活之痛苦 9，向彼云：“汝去！此一不幸者！”将打彼而逐出。
彼为无赖之身，来至波罗奈市。当时菩萨于该市为有名阿 阇梨，教授五百婆罗门青年之婆罗门技术。尔时住民与贫者费用，使学技术。知友者亦亲近菩萨，学高尚之技术，彼粗暴而不从顺，动辄动武伤人！菩萨虽教诫，彼亦不听教谕。菩萨之收入，因彼之故，亦感不足！最终彼与一青年喧哗斗殴，由彼处逃亡而去。彼来某边鄙之村，受雇而为生。彼于此处与一不幸之女同居，与彼女生有二子。村人等云：“请教我等为善戒恶之道！”与彼薪给，使彼住于村入口处之小屋。然此边鄙之村民等，自知友者来此之后，受王七度之惩罚。彼等之家，七度被烧。池水七度干涸。彼等思惟：“此知友者未来之前，予等未起此事，彼来之后，我等开始衰微！”于是将打彼而放逐。
彼伴妻子他去，入某恶魔所住之森林，于此场所，恶魔杀其妻子而食其肉。彼由其处逃出，到处流浪彷徨，来至甘比拉港村，正值有船扬帆出海之日，故此彼又受雇为船夫而登船。船于海上行一周间，第七日船在海中遇难，船于岩上停止不行。彼等追究灾难之责任者，投票表决，而知友者七度皆中。诸人与彼竹筏，执手使乘，放入海中；彼离船后，船即开始行动！
知友者卧于竹筏之上，漂流海上。因其在迦叶佛世时守戒结果，于海上之水晶宫遇四天女，彼亲近彼女等，度七日间之幸福生活。水晶宫之精灵等七日间为幸福之生活，而次之七日间则为不幸！彼等去时云：“汝于我等归来之前留于此处！”知友者于彼女等去后，立即乘竹筏更往前进，到达八天女所居之银之宫殿。彼由彼处更又前进至十六天女之宝玉宫殿及三十二天女之金宫殿。彼不从彼女等之忠告，更进而发现某岛夜叉之街市。彼处一夜叉女如羊形行走，知友者不知其为夜叉之女，思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力将彼牵起而投掷，彼依 彼女投掷之力，沿海腾空而行，到达波罗奈都后濠之刺薮上滚落于地上。
尔时有盗贼杀王之于濠后巡回食草之山羊，故此，山羊牧饲者等思欲捕此盗贼隐于一方之侧而立。
知友者起立，见草薮中山羊，彼思惟：“予于海岛捉山羊之足，而为彼女投落于此处，今若再捉其一只之足，则彼女将更投掷予近于海上天女之宫殿！”彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大声唤叫！山羊牧饲者由各处奔来捕彼云∶“此盗贼于常久时间食王室之山羊！”于是打彼而缚之，带往王之近所。
恰于此时，菩萨率五百婆罗门弟子离街出发沐浴途中，见知友者，知彼为谁，向诸人问曰：“诸位！此我弟子，何故捕彼？”山羊牧饲者答曰：“尊师！此盗羊人捉山羊之足，是故将彼捕缚！己菩萨曰：“如是甚善，予将罚彼为使役，将彼与我，彼将随我等而生活。”彼等云：“尊师之言甚善！”于是将彼放释而去。
于是菩萨向彼问曰：“知友者！汝于此长久期间，在于何处？”彼向菩萨说明自己所为之一切行为。
菩萨云∶“不从为汝计益人之忠告，受如是之痛苦！”于是唱次偈：
人为自己想 不从正教诫
误捉山羊足 险遭悲惨境
其从业师与知友者各依其业报往生于应生之所。
结分
佛言：“汝等比丘！彼自己少欲知足，体得圣法之阿罗汉果。”佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：“尔时之知友者是罗沙伽帝沙长老，有名之戒师实即是我。”
注 1 最后之存在，指入涅盘前之状态。此一句可知为注释者插入之句。
2 原典有 Nippanna （无智）之一字，如是意义不通。今从英译及德译，应译为Nippunna之意。又其次有代替Nippunna 之apunna 。注 6参照。
3 比丘过正午而为食事谓之非时食，计为非法之一种。
4 四甘食从奇尔达兹氏解为苏油、蜜、糖蜜、胡麻油。此限于过午许可得食之物。
5 原语为aggissara，于字典及文法书均不见有此字可译为agra＋issara。agga＝agara?（家、供给）。
6 注二参照。
7 原语为pakattatta，东方圣书第十七卷三百四十页参照。
8 原语为Kapittha，按黎斯、戴维兹氏巴利语辞典译为轻指弛曲时手之姿势，德译为曲指，梵语字典则译为手与指之特别姿势，为拳骨之事。
9 英译与德译均注jatadukkha为chataka-dukkha之误，而译为“饥之苦痛”。
四二 鸠本生谭
（菩萨═鸠）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，就某贪欲之比丘所说者。此比丘贪欲之事，将在第九篇 1之乌本生谭中述及。尔时比丘等向佛申告曰：“世尊！此比丘甚为贪欲！”于是佛问曰：“汝比丘！传闻汝甚贪欲，此为真实耶？”比丘答：“世尊！是为真实！”佛言：“汝比丘！汝前生即为贪欲，因贪欲而生命被夺！不仅此也，贤者等亦为此而失去己等之住所！”于是为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈都治世时，菩萨生为一鸠。当时波罗奈之住民皆为善行，鸟类得幸福安住，于种种场所挂置蒿笼。波罗奈长者之厨师亦于自己之厨所挂一蒿笼，菩萨（鸠）于此处定为住家，天明出寻食物，夕刻归来。彼于此处为如是生活而度日！
某日，一羽之乌飞回于厨所之上，彼嗅得酸与未酸鱼与肉之香味而起贪欲，彼思：“依谁可得此鱼与肉？”彼近前止而等待。夕刻见鸠归入厨所，彼思依鸠可得鱼与肉食。翌日彼于鸠出觅食时，恰为天明而飞来，尾于鸠后而行。于是鸠向彼问曰∶“乌君！君何故随予而来耶？”乌答：“鸠主！君之动作甚合我意！故而相从！”鸠云∶“君之食物与予相异，我等一处同行，于君甚苦！”乌云：“鸠主！若于觅食之时，予亦与君同往探索！”鸠云：“甚善！唯君须热心！”鸠对乌教诫后，自己探寻食物，食草种等，乌于鸠觅食之间，乌亦往探索牛粪之块，啄食其中昆虫而果腹。于是来至菩萨近前云：“鸠主！汝长期飞回，得食甚多！”乌为鸠同持食物于夕时一同归入厨所。厨师云：“此鸠带来其它之乌。”于是亦纳乌一笼。尔后二鸟均住于厨所某日，诸人为长者持来甚多之鱼、肉。厨师取来吊于厨所之各处，乌见之而起贪心！彼思：“明日不往牧场，予将食此！”其夜彼思食叹息而卧。
翌日，鸠欲往觅食向乌云：“乌君！ 请来出发！”乌：“鸠主！请君自行，予腹疼痛！”鸠：“乌君！予未曾闻有腹痛之事。夜之三时，于各时间中夜阑人静之时，饮食灯火之芯，亦可使腹饱满！君意欲食此家之鱼、肉！请汝一同出发！人间食物对君等不宜！不可为此等之事！请与予一同前往觅食！”乌答：“予不能往！”鸠：“君所为之事，立即分晓！希汝注意，勿为贪欲所负！”鸠为忠告后觅食而去。
一方厨师配置种种之鱼、肉，为使干燥，将盛物之笼盖稍开，上面置以汤之滤器（漏杓），彼外出拭汗而立。即此一瞬之间，乌由笼中伸首眺望，知食料室中之厨师外出，彼思惟：“即今为予满足欲望食肉之时。食大肉耶？食零肉耶？零肉不能饱腹，予取大肉一片归笼寝而食之！”彼由笼中飞出，止于汤之滤器之上，发出铿鸣之声。厨师闻声甚怪云：“此为何音？”彼入来见乌，彼思惟：“此狡狯之乌，食予为长者烹饪之肉！予本为长者而生活，非为汝恶物而生活！予将捕而杀之！”于是闭户捕乌，拔去全体羽毛，用诘及捣碎以 2时萝种子所湿之生姜混以酸酪之浆涂其全身，投入笼中，乌为过度之苦痛所打击，呻吟而卧倒。
菩萨于夕时归来，见乌沉沦之苦恼，向乌云：“贪欲之鸟！不从予之言，君为贪欲而受此残酷之苦痛而倒卧！”于是为唱次之偈：
人为自己思 不从正教诫
乌不守忠告 致落敌手中
菩萨唱此偈后去：“予亦不能停留此处！”于是向他处飞去。乌死于彼处，厨师将彼由笼中取出，丢弃于尘芥箱中。
结分
佛言：“汝比丘！汝非只于此世为贪欲，前生即亦如是。为此贤者亦须离去己等之住所。”佛述此法语后，宣明四谛之理，说四谛竟时，此比丘得阿那含果。于是佛连结作本生今昔之结语：“尔时之乌是彼贪欲之比丘，鸠实即是我。”
注 1 虽为第九篇，实为第六篇三百九十之误。
2 原语为J1raka汉译只兰伽，英译cumin-seed。
四三 竹蛇本生谭
（菩萨═师）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一肆意比丘所说者。佛问：“汝比丘！汝为肆意之事，是为真实耶？”比丘对此答曰：“世尊！诚如所言！”佛言：“汝比丘！汝非只于此世肆意，生即亦如是。汝为肆意，不从博士之忠告而至失命！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国财富之家族。彼达有分别之年，知由欲望而起苦，由无欲而生幸福，于是舍欲望入喜马拉雅山（雪山），出家为仙人道，行一切入 1豫修法，得五神通 2八成就 3，住禅定乐。其后由大行脚僧（波利婆罗）之五百行者围绕，成为众团之师而住。
其时，一小蛇无意中进入某行者之庵室，行者对之如己子之可爱，使入竹节中寝息，大事珍重。因住竹节之中，蛇被命名为竹。因行者对蛇如对子之爱情，大事珍惜，诸人与彼以“竹之父”为名。
尔时菩萨闻某行者珍惜蛇之传闻，遣人询问：“闻汝有珍惜养蛇之事为真实耶？”彼之回答：“是为真实！”于是彼被警诫云：“蛇为不可信用者，不可珍惜养育！”行者云：“蛇之于予有如师弟之亲！蛇如不在，予不能生！”菩萨告曰：“汝将为蛇失去生命！”然行者违背菩萨之教，不能舍蛇。
其后经过不久，行者等皆出发采集野生果实，所行之处，发现野生 果实易得之处，于其处滞留二三日间。竹之父使蛇寝于竹节中加盖，然后与众一同出发。于是经二三日后，彼与行者等一同归来，彼向“竹”思与食物，开竹节云：“吾子！汝腹空饥矣！”伸手探竹。蛇因二三日间断食，奋怒喷其伸手，当即杀死行者往森林逃去！行者等见彼，急告菩萨，菩萨将彼厚葬。彼坐于隐者团之中央，对隐者等教诫唱次之偈：
人为自己思 不从正教诫
如彼竹之父 终被蛇咬死
菩萨如是教诫隐者团，令得四梵天住 4，死后得生梵天界中。
结分
佛更谓：“汝比丘！汝非仅于此世肆意而为，前生亦自肆意，因此为蛇所杀，至于败亡！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时竹之父是肆意比丘，其余之团众是我之团众，团众之师实即是我。”
注 1 一切入又名遍处（Kasina）一即一切之观法，以一切宇宙观为一色，或观为一大，为无他想之观法。十遍处定为青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识之十种观。
2 五神通为识神通（或神境通）、天耳通、识彼心通（或他心知通）、宿命念处（或宿命知通）及天眼通。
3 八成就为初禅成就、二禅成就、三禅成就、四禅成就、空无边成就、识无边成就、无所有成就、非想非非想成就。
4 四梵天住，指四无色界而言。在二十梵界内之十六梵界为色界，其上四梵界为无色界。然一跃飞越色界而生于无色界，于理不契，故此为广指四禅天而言。
四四 蚊本生谭
（菩萨═商人）
序分
此本生谭是佛在摩揭陀国行脚时，对某村之愚人等所说者。某时，如来由舍卫城来摩揭陀国行脚，到达某村，其村住有甚多之明盲（无知） 1。某日，此等愚痴之明盲集于一处，彼等思惟：“诸位！予等入森林工作，为蚊所螫，为此妨碍予等之工作！诸位携弓及武器出发，与蚊战斗，斩射所有蚊虫而杀之！”于是进入森林，声言予等杀蚊而相互射矢，相互斩杀，痛苦归来，倒卧于村内、中央及村之门口！
佛由比丘众围绕入村托钵。他之诸贤人见世尊来，于村门作聚所，以向佛为上首之比丘僧团施诸多供养，向佛礼拜，坐于一面。佛见各处负伤之人，向居士问曰：“伤病之人，何如是之多？”居士答：“世尊！此等诸人谓与蚊战争而出发，同伴之间，相互战斗，造成伤病！”佛告曰：“愚痴之明盲等欲害蚊反而自伤，非只此世，前生亦有欲击打蚊虫反伤同伴之事。”佛应此等诸人之请求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为一商人建立生计。尔时伽尸国之僻村，住有众多之木工。某时白发之木工伐木之时，一只蚊虫落于彼如药罐之后脑头上，用口螫头如同刀伤之痛。彼木工向坐于近前之幼子云：“此蚊螫予之头，犹如刀伤，汝将蚊赶走！”幼子云：“吾父且行忍耐，予一击之下，即可杀蚊！”
恰于此时，菩萨为购商 品，进入此村。坐于彼木工之家。尔时，木工向其子云：“汝将蚊赶去！”幼子云：“现即追赶，父亲！”彼挥动大斧，立于其父后侧，思欲击杀此蚊，以斧击下，将父之头劈为两半。因此大工立即死亡！
菩萨见此行思惟：“贤者虽敌，亦为殊胜！怖刑罚者，永不杀人！”于是唱次之偈：
同党无智者 恶于有智敌
聋哑 2愚痴子 杀蚊劈父头
菩萨唱此偈后，为自己之业务出发而去，木工由其亲类厚葬。
结分
佛言：“信士！如是彼等前生亦思：‘我等为欲退治蚊出！’结果却伤害他人！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时唱偈而去贤明商人实即是我。”
注 1 原语anha盲人之意，此处实际并非盲人，意译为明盲。
2 此原语为elamuga， 谓聋哑之意，此处为愚痴。