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第九章 饮酒品
八一 饮酒本生谭
（菩萨═仙人）
序分
此本生谭是佛在憍赏弥城附近之瞿师罗园时，对娑竭陀（善来）长老所作之谈话。世尊于舍卫城过雨安居期后，向各处继续游行，到着跋陀越市。尔时，牡牛饲者、牝牛饲者、农夫、旅人等前来礼拜世尊，向世尊曰：“尊师世尊！勿往庵婆之津游行，庵婆之津有结发外道之道院，其中有守庵婆津之毒龙栖住，将对世尊加诸危害！”彼等欲阻世 尊前往，然世尊不与在意，虽经彼等三度阻止，世尊终于向庵婆之津出发。
当世尊在跋陀越附近某森林中时，此时有随侍于佛左右之一具民众神通长老名娑竭陀，彼独自前来道院，入龙王之栖所，敷草蓐盘足而坐。龙怒不堪而放烟，长老亦放烟，龙扬火焰，长老亦扬焰，龙以火恼长老，长老亦以火恼龙。如是彼长老于暂时之间折伏毒龙，使受三归与五戒，然后还归佛所。
佛适意住于跋陀越后，再还憍赏弥城。娑竭陀长老折伏龙王之传闻，普偏扩及全国。憍赏弥城之住民，出迎世尊，向世尊敬礼，更前往娑竭陀长老之所，向长老敬礼，退立一隅，作如是言：“尊师！实难得者，请随意言说，以为予等之参究。”长老默然无语。然有六人群者，向长者云∶“诸友等！出家人难得饮鸠羽色之酒，而为醇美之物！汝等如能献上澄清之鸠羽色酒于长者，〔诚最为适宜〕。”市民等承诺：“谨如尊命！”明日，向佛供养招待，入于市中，彼等云∶“我等各各于自己之家，供养长老。”于是调制鸠羽色之酒，招待长老，每家皆献上清酒，长老饮酒大醉，欲由市内外出，而不支倒于门内，口说呓语，卧于地上。
佛于食事终了后，将欲出市，观见长老如此伸体而卧，对比丘等曰：“汝等比丘！伴娑竭陀归去！”使比丘等伴彼归园。比丘等置长老之头，使卧于如来之足下，长老反转，其足反向世尊。佛向比丘等问曰：“汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀从来对我所怀之敬意，而今如何耶？”比丘等：“尊师！今已不见矣！”佛：“折伏守庵婆津之龙王为谁耶？”比丘等：“尊师！彼娑竭陀也。”佛：“然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？”比丘等：“尊师！彼已无能矣！”佛：“汝等比丘！如是饮酒，丧失意识，可饮之耶？”比丘 等：“是不宜也。”于是世尊责长老而呼比丘等言曰：“饮含酒精成份强之饮料，为犯波逸提之过。”佛制定戒条，起座入于香室之中。
比丘等集于法堂，论饮酒之非云：“诸位法友！饮酒乃大罪恶也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，为饮酒而为不知世尊大德之行为！”世尊出来彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处耶？”皆作答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！出家饮酒，失意识者，非自今始，前生即已如是。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨生于迦尸国西北之婆罗门家，长成之后，出家为仙人，得通力与禅定，与弟子五百人，共住于雪山地方，享禅定之乐。不久，降雨之期近，弟子等向师尊云：“吾师！予等欲往村里，食咸酸之物，然后归来。”师：“予留此处，汝等可往村里，以求养生身体。雨期终了，可再行归来。”
众等皆云∶“谨遵师命！”向师尊敬礼，往波罗奈，住国王御苑中。翌日往城外某村托钵，充分得食，又翌日入城内，多人快迎，施与食物。经后不久，彼等向国王告此事：“大王！有五百仙人由雪山地方来，住御苑中，修行精进，清净无欲，德高之诸仙人！”王闻彼等之德，亲赴御苑，礼拜会谈终了，王与彼等约束雨期四个月间得住于彼处，于宫殿招待彼等。此后，彼等只于王宫中进食，住于御苑之中。其后，某日之事，此城内举行酒之祭日。王思惟：“出家之人，难得饮酒。”今向彼等多施好酒。诸行者等饮酒，归御苑，烂醉之结果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，将道具及其它诸物弃置一边而眠。酒醉醒觉后，见闻自身等如此无行乱仪，皆悲泣云：“我等为与出家不相应之事！”“我等离师而犯此等罪行。”彼等即刻离去御苑，而归雪山。首先整理道具，礼拜师尊而着座。师尊问曰：“汝等！生活如何？于村里食物、生活快乐否？同伴彼此问善为生耶？”弟子等申述往事曰：“吾师！予等生活快乐，然予等饮不应饮之物，为此失去本性，不持正念，歌唱跳跃！”于是唱次之偈：
我等饮酒醉 跳跃歌且泣
失去本意识 幸未成猿猴。
菩萨言：“无认真共同生活之心者，即如是也。”菩萨责行者等云：“自此以后，不可再为此事！”彼训诫彼等，自修禅定，心无退转，生于梵天界中。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语──此后省去连络二字。“尔时仙人之群是今佛之从者，仙人之群长即是我。”
八二 知友本生谭
（菩萨═天王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此本生故事为于迦叶佛时代之故事，在第十八篇四门本生故事（第四三九）中再出。
主分
尔时菩萨唱次之偈：
琉璃银摩尼 此等皆须避
汝固执于石 终生不得脱
菩萨唱此偈毕，往天上界之住处离去。知友持大铁轮 1，受大苦恼。其罪灭后，从其业报生于应生之所。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之知友是此不从顺之比丘，天王即是我。”
注 1 铁轮（uraeakka）亦译为胸轮。此为地狱使罪人受苦所用刑具之一种，以石或铁造成。使之在头上旋转，感觉非常痛苦。
八三 不运者本生谭
（菩萨═长者）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之某友人所作之谈话。此友人原为给孤独长者之幼友，在同一教师下修习学艺，其名为卡罗康尼（不运者）。彼后陷于不运，不能生活，来至长者之前，长者对彼慰藉，与以多金，使整理家事。彼辅佐长者，处置一切事务。彼每至长者之傍，诸人即呼彼曰：“不运者且坐，不运者且立，不运者且食！”
然于某日，长者之朋友、知人等，来长者之前，告长者云：“大长者！汝勿置此人于汝之身傍。如诸人云：‘不运者且立，不运者且坐，不运者且食！’如有闻此声者，即令夜叉，亦应远遁。彼与汝不同格也，彼为贫乏不 运之男，于彼有何用耶？”给孤独长者答曰：“人之名不过名义而已，贤人不以其名而定其人之价值，不可只闻其音而判断吉凶。予不能只以其名而舍弃昔日同游之友人。”长者驳斥彼等之言，某日，自己往庄园时，依托彼监督家事而出发。
然盗贼等相互谓曰：“长者往田舍乡村，予等可入其家盗取财物。”于是携种种兵器，乘夜黑之时，前来包围长者之家。一方卡罗康尼疑为盗贼来侵，坐而未寝，彼知盗贼前来，立即唤醒长者家人集合曰：“汝等吹螺贝，鸣大鼓。”如同集合多人之状，彼则大声叱叫呼唤，各处行走。盗贼等自思惟：“我等错估，以为彼家无人，此大长者仍然居住家中。”于是当场舍弃石、槌等物逃去。翌日，诸人见到处舍弃之石、槌及其它之物，咸皆震惊，相互语曰：“若无此贤者之护卫，盗贼将随意入家中抢劫。藉此贤友人之恩荫，长者之家得以平安无事！”彼等对彼大加称赞。长者由庄园归来，家人向长者说此之始末无遗。于是长者告彼云∶“汝等欲使我辞退监督家事之友人，若予从汝等之言，使彼退去，则今日予之家将一无所余。名者非价值之尺度，有能之心，实为标准。”于是长者与彼友人与更多之金。长者思考：“予今将以此向佛为‘话之供养！’”长者诣佛之所，由始无遗，伸述此事。佛言：“居士！陷于不运之友人为汝自身监督家事，非自今始，前生即亦如是。”佛应长者之求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为一高誉之长者。其友人名卡罗康尼（不运者），此亦完全与前文相同。菩萨由庄园归来，闻此事之始 末，菩萨云：“若予从汝等所言，舍弃如是之友人，则今日予之家，将一无所余。”于是唱次之偈：
共为七步行 是为我朋友
共十二步行 是为我亲友
一月半月共 是为我亲族
较此更上者 与己为等同
为己之利益 何舍不运友。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时不运者是阿难，波罗奈之长者即是我。”
八四 利益门本生谭
（菩萨═长者）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一敏感利益之少年所作之谈话。在舍卫城有一大富之长者，此长者生年七岁，即为一智慧者，为一透视利益之敏感之儿。彼某日往父之前，向其父对利益之门径，提出质问。父不能知，心中自思：“此为一极微妙之质问，上自有顶天，下达无间地狱，于此广大世界之中，除佛之外，无能回答此问题者。”于是彼伴其子，持多数之花环、香、涂香之类，赴祇园精舍奉佛，礼佛而退坐一隅，向佛云：“世尊！此儿为智慧者，为一透视利益极为敏感之儿。彼向予对利益之门径提出质问，予因不知，来诣佛所。世尊！请为我等解答此一质问！”佛言：“信士！我于前生，亦曾为此儿质问而作回 答。尔时，彼已知之，然生重隔，彼不能忆起！”佛应长者之求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为大富之长者。彼有一生年七岁，为一智慧而又敏感于利益之儿。彼某日往父之所云：“父亲！何为利益之门？”彼质问利益之门径。彼父菩萨答其质询，唱次之偈：
求无病是为 最上第一利
有德与贤者 此为学闻所
随行一切法 远离执着心
此等诸利益 最良之六门
如是菩萨为此儿解答利益门径之问，其后，彼坚持此等六法不离。菩萨多行施与及其它诸善行，随其业报生于应生之所。
结分
佛述此法话后，作本生今昔之结语：“尔时之儿是今之儿，大长者即是我。”
八五 有毒果本生谭
（菩萨═队商主）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家一比丘所作之谈话。据传，某良家之子弟，以纯归依之心，入于佛道。一日为托钵往来于舍卫城中之时，目睹一盛装之女人，以是原因，起厌出家之心。于是彼之阿阇梨及 和尚伴彼来至佛所，佛问曰：“汝比丘！汝厌出家为事实耶？”“是为事实！”佛闻之言曰：“比丘！恣于五欲是为乐事，然恣欲之事，乃为受生地狱及其它恶趣之本。譬如尝有毒果之果实。而有毒果之果实，色香味皆美。然尝嗜彼者，为其破坏内脏，失去性命。前生多人不知其害，为其色香味所迷，食此果物而殒命！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为队商主，率五百辆之车，由东国前往西国。来至森林边缘，菩萨集合诸人，与训诫曰：“森林中有毒树，因此，以前一次亦未曾食之果物，未问予者不得食之。”诸人进入森林将过，来至彼端之处，见一果树，枝头之果实重迭，已见挠曲，无论干、枝、叶、果以及形、色、香、味等，皆与庵罗果相似。某者为其美好之色香味所诱惑，思为庵罗果实而食之；又某者谓：“此应问商队主后再食。”于是手持果物而立。当菩萨来至此所，见手持果物而立者，使之弃舍，已食者使之呃逆吐出，与以药物。其中有几人获救，而最初食者则丧失其生命矣。于是菩萨安全抵达豫定之所，获得利益，再还自己故乡，多行施与及其它诸善事，彼随其业生于应生之所。
结分
佛说过去之事后，正觉者唱次之偈：
不知将来灾 纵肆诸欲者
烦恼异熟时 如食有毒果
佛言：“如是享受诸欲之时甚乐，果成熟时，即为害人之物。”佛为连络结合其教，说明四谛之理。厌出家之比丘，得达初果。他之大众，或达初果，或达二果，或达三果，或达阿罗汉果。佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时群众是今佛之诸弟子，队商主即是我。”
八六 验德本生谭
（菩萨═司祭）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行道德试验之婆罗门所作之谈话。据传，彼仕拘萨罗王，受三归，确保五戒，通三吠陀之极意，王云：“彼乃有德者。”对彼表特别之敬意。彼思惟：“此王对予较对他诸婆罗门付之敬意，更为多分尊敬。究竟国王对予所生之族姓、地位、学艺、成就之殊胜而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予将为试验以观之。”某日，彼侍候王后，于归家途中，由一看库官之室，擅自取一伽瓦巴那（金货）持去；看库官为对彼婆罗门表示敬意，未发一言，而自坐着。翌日，彼又夺两伽瓦巴那而去，看库官与前日相同，与以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金币），于是看库官向彼云：“贵君三度夺大王之宝。”彼三度高声喊叫：“速捕盗大王之宝贼！”不久，诸人由各处出，向彼云：“汝至今日止，长久期间为有德者之状！”于是二三度对彼殴打，缚彼引渡至国王之前。王悔恨悲痛云：“婆罗门！汝何故为不德之行耶？”于是命令处刑。婆罗门：“大王！予非盗贼！”王：“然则何故由看库官之室夺取伽瓦巴那金币耶！”婆罗门：“大王！予受大王尊敬为予之出生或其它而对予多分表示敬意耶？抑或为予之德行耶？予为试验而为此也。然今予确已承知予之受大王敬意乃为予之德行，而非为予之出生及其它。请王依刑法处罚，依此理由，使予断定此世以德行为最胜与最优！予为与此德行相应，若居家随思耽欲，则不能完成，予今日往祇园于佛所出家。请王许可！”彼得王之允许，向祈园而去。尔时彼之亲族及朋友知人等集合拦阻，皆不果而还。彼往佛所请求出家，出家得受五戒，不废修行，益修观行，达阿罗汉果。彼往佛之所云：“尊师！予出家已达其极！”彼向佛说明得果之事。彼之说明此得果之事，已为比丘众所遍知。
某日，比丘等集于法堂，比丘等云：“诸位法友！某随仕国王之婆罗门，试自己之德行，得王之许可而出家，今已达阿罗汉果。”彼等称赞彼之德行。佛来其处，问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”彼等曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！试己之德而出家，使己得救者，非只此婆罗门，前生之贤人等，试自己之德而出家，亦使自己得救。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为王之司祭，彼对施物等并不烦心，彼只专念己之德行，坚守五戒。王对彼较其它婆罗门更为多分尊敬等等，一切皆与前文所述者相同。役吏缚菩萨引渡至国王之所，行至中途时，见弄蛇者当街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之头，围绕于己之首上。菩萨见此问曰：“汝等捉蛇之尾，捕蛇之头，围卷汝首，蛇咬汝等，将失性命。”弄蛇者云：“婆罗门！蛇有道德，品行端正，非如无道德者；而汝自身，无道德与品行，盗王之宝而为贼，被捕缚而引渡。”于是彼思惟：“蛇尚不咬不加害于人，得有德者之名。而况于人乎？此世界再无较道德为最高尚者。”
尔后，彼被伴引至王前，王：“汝等牵此者来为何？”臣：“大王！此为盗王宝之贼。”王：“如此，依王法与以处罚。”波罗门：“大王！予非盗贼。”王：“汝何故盗取伽瓦巴那金币！”婆罗门如前之言所述，一切申诉明白后，向王云：“予依此理由断定，此世界以道德为最胜与最优。”继云：“此即如是言之，如毒蛇不咬不加害于人，得有德者之名，依此理由，道德乃为最胜与最优。”彼称赞道德，唱次 之偈：
世间德无上 实德为最优
试观剧毒蛇 不杀名有德
如是菩萨以此偈为王说法，舍诸欲为圣出家之身。入雪山地方，得五种之通力，八种之禅定，生梵天界中。
结分
世尊述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时王之从者是今王之从者，司祭即是我。”
八七 吉凶本生谭
（菩萨═仙人）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对观某婆罗门服装之相所作之谈话。据传，王舍城中住有一婆罗门，彼迷信甚深，不信三宝，怀有邪见，家富丰财，生活极尽豪奢。彼纳置筐内之单衣，为鼠所啮，某日，彼洗发后云：“持衣服前来更换。”仆役告曰：“衣服为鼠所啮。”彼自思惟：“此家中若放置鼠啮之一重衣，将生某种巨大灾难，此等服装为不吉之物，与厄神同。予不可将此物与子女、仆役及佣工等，因凡触及此物，皆必逢遇灾难，必须将之弃于墓场。然此亦不能交付仆役之手，因彼等对此将起贪欲，作为自己之物，亦必遭逢灾难，予须将此交付予子之手。”彼呼自己之子近前，告知使闻此事，“吾子！汝不可以手触及，须使着杖而往弃舍于墓场，然后洗净头身归来。”语毕遣之。
是日，佛于晨朝遥望应得济度之亲族，知此 等父子二人有应入初果之机根，佛如一鹿猎师之状巡行于鹿所往来之道上行进，放六道金色佛光，立于墓场之入口。
青年应父之言语，将一重之衣如同家蛇之状，触挂于杖端，来至墓场之入口。于是佛问曰：“青年！汝何为者？”青年：“汝瞿昙 1！此单衣为鼠所啮，与同厄神，譬如有毒之物。吾父云：‘若使他人舍弃，恐起贪欲，作为自己之物。’吾父忧心，特遣予来。并云：‘舍弃之后，洗头归来。’是故命予持来此物。汝瞿昙！”佛：“若是请舍弃之。”青年舍弃衣服。佛言：“此为我等可用之物。”于彼面前拾取彼不吉之物。彼云：“汝瞿昙！彼物与同厄神，请勿拾取，请勿拾取！”彼虽遮斓无效，佛往竹林精舍方向而归去。
青年急归告父云：“父亲！予将一重之衣弃于墓场，沙门瞿昙谓：‘此为我等可用之物’，予虽制止，而彼竟持往竹林精舍而去。”婆罗门自思惟：“彼一重之衣为不吉物，与同厄神，沙门瞿昙若用此，将遭逢灾难，由此又将对我等引起非难。予向沙门瞿昙供养诸多衣服，使彼弃此不吉之物。”彼使人持多量衣服与己子共赴竹林精舍见佛，立于其侧。婆罗门：“瞿昙！汝由墓场取来一重衣衣，是真实耶？”佛：“是为真实，婆罗门！”婆罗门：“瞿昙！彼一重之衣为不吉之物，汝若用之，将逢灾难！精舍之人亦将逢灾难无遗。若汝等之内衣与外衣有不堪用者，可换取此等衣服，请将彼不吉之物舍弃！”于是佛向彼云：“婆罗门！我等为出家，凡墓地、街头、尘堆、浴场、大道，于如此之所舍弃或失落之衣类，于我等正为相应之物。汝非只于今世，前生即已怀此意见。”佛随彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日于摩揭陀国之王舍城有一公平之摩揭陀王。尔时菩萨出生于西北婆罗门之家，彼达具分别之年顷后，出家为仙人，得通力与禅定，住雪山地方。某时，离去雪山地方，来至王舍城王之御苑，定居于其处，翌日为托钵入于城内。国王一见，呼彼近前，于宫殿中供养食物，与彼约束居御苑中，勿住他处。菩萨于王宫为食事，住御苑之中。
尔时，王舍城中住有一观衣服相之婆罗门，有关彼纳置一重衣之事，一切与前述之话相同。青年往墓场，而出家者较其先而往，于墓场之入口处等待，然后携彼弃舍之一重之衣，还归御苑。青年向父语之。父思惟：“彼出入国王宫殿之出家者，将遭逢灾难。”于是来菩萨之所曰：“出家者！请弃舍汝所拾之衣服，否则将逢灾难！”行者云：“于墓场所弃舍之衣服，于我等相应。我等对于吉凶，不星于心。执意于吉凶之事，佛、独觉、声闻等皆不谓为善者，因此，贤人不介意于吉凶。”菩萨为婆罗门说教，婆罗门闻教而打破自己之意见，归依菩萨。菩萨修禅定而不退转，生于梵天界中。
结分
佛述此故事，正真之佛向婆罗门说法，唱次之偈：
迷信吉凶兆 梦相意念脱
既越迷信过 双双折烦恼 2
不来轮回界 再于此受生。
如是佛依此偈为婆罗门说法，更说明四谛。说四谛竟，婆罗门与其子共入初果。佛作本生今昔之结语：“尔时此等二人者是今之父子，行者即是我。”
注 1 汝瞿昙（Bho Gatama）此为婆罗门族呼佛所用之语，多少含有侮蔑之意。为此婆罗门族之人呼佛为汝（Bhov-adin）。
2 双双之烦恼，如忿与恨、覆与恼，皆双双而起之烦恼。
八八 萨兰巴牛本生谭
（菩萨═商人）
序分
此本生谭是佛在舍卫城时，对恶口之诫所作之谈话。此一故事在前之欢满牛本生谭（第二八本生谭）中，菩萨为犍咒罗国得叉尸罗某婆罗门之萨兰巴牛。
主分
佛语前生之事，正真之佛，唱次之偈：
只云善良语 莫为恶口言
云善得善报 言恶得忧果
结分
佛述此说法后，作本生今昔之结语：“尔时之婆罗是门阿难，萨兰巴牛即是我。”
八九 诈欺本生谭
（菩萨═商人）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈欺汉所作之谈话。诈欺汉之故事将在郁陀罗本生谭（第四八七）中再出。
主分
昔日，于波罗奈城梵与王治国时，于某村之近处住一伪结发道人之欺骗修行者。某家主于自己林中所构之草舍，使行者住于其处，于自己之家备有美味之饮食，向彼供养。彼对此伪行者信其人为有德者。彼虑有盗难，将黄金制之饰百件，运至草舍，埋于地中，向行者云：“尊者！请为看守！”于是行者云：“友！对出家者莫作是言，我等对他人之物，不起欲念！”家主云：“尊者！诚如尊言。”家主信彼之 言而去。邪恶之行者自思惟：“只要有此多金，予之生活无虑矣！”经二三日，彼将其金饰改置于路傍某处，仍住于草舍之中。翌日于家主之宅，食事之后，向家主言曰：“友！予长久以来，烦劳贵君，长久居住一处，过于亲密为出家之忌，因此予思离此他往。”虽经家主几度恳求留住，彼终不承诺，于是家主云：“尊者！既如此坚持，则听尊便。” 于是送至村口而还。
行者自思惟：“予须骗此家主对予不疑！”彼于结发之中附一草茎，更又还来。家主：“贵君！何故去而复返？”行者“友！汝家屋顶一枚草叶落下，挂入发中，出家之人，不应取他人之物，故持此前来。”家主云∶“尊者应与弃之而去。”家主∶“虽一枚草叶，对他人之物不取，先生实为义理坚守之人。”于是信彼礼拜而别。时菩萨为买卖物品欲赴边地之途中，宿于其家，彼适闻此行者之语而思惟：“此邪恶行者之处，必放置有家主之物，故为此欺骗之言。”彼问家主云：“家主！贵君于此行者处预置有物耶？ ”家主：“唯然！有黄金之首饰百件。”菩萨：“如是前往察看。”于是家主往草舍察看，不见金饰，急急归来告曰：“贵君！金饰不见！”菩萨云：“此黄金首饰非为他人所取，必为彼欺骗之行者所盗窃，汝速追赶，将其逮捕。”家主急追，将彼伪行者捕获，手殴足蹴，持彼窃取之黄金归来。菩萨向伪行者云：“汝取黄金首饰百件时而不自咎，对一草叶竟感愧欠！”菩萨责彼，唱次之偈：
汝语柔且和 人言有亲切
草叶心骚动 首饰不燥愧。
菩萨如此责难于彼云：“伪道心者！自此以后，不可再为此事。”菩萨于诫彼之后，依其业报生于应生之处。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此比丘非只今于此处欺骗他人，前生亦为欺骗之事。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之伪行者是此一骗比丘，而此贤人即是我。”
九○ 忘恩本生谭
（菩萨═长者）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。长者有一从未晤面而住于边地之一长者友人，某时，友人长者装载五百车之边地产品，告其它人等曰：“汝等将此物品运往舍卫城，于我等友人给孤独长者面前卖去，然后装载换得之产品归来。”彼等曰：“谨尊台命！”从长者之语，往舍卫城，会见大长者，进呈赠物，语其仔细。
彼大长者云：“诸君善来！”与以彼等住宿与金钱，并问友人长者安否，将产品发售，并与以交换之物品。彼等往边地归来，向主人长者报告此事。
其后给孤独长者亦同样以五百辆车送往彼处，长者之使役等赴彼地，携赠物，与住边地之长者会晤。彼长者问云：“汝等由何处来？”使役等答曰：“我等由舍卫城贵君之友给孤独长者之处前来。”彼云∶“给孤独长者为谁之名耶？”彼为戏言，收取赠物，并云：“汝等归去！”送彼等出，不与住宿、金钱。使役等售卖自己之物品，得交换之物品，还舍卫城向长者报告此事。
边地长者再一度与前相同以五百辆车送往舍卫城，使役等携赠物会大长者。给孤独长者之雇用人等向长者云：“主人！彼等之住宿、仓库、金钱，目前我等可妥善处理。”于是使彼等之车，置于城外适当之所，向彼等云：“诸君！请宿于此处，予等在家中遣小使役送上粥饭。”然后集合使役下人等辈，于夜问夺取五百车所积之物，撕破彼等之内衣与外衣，使牛遁并卸下车轮，置车于地上，携车轮而去。由边地前来之诸人，自己之物连外衣全无，指向边地，急急遁去。
然大长者之雇用人等，将此事向大长者报告。给孤独长者自思：“此为一良好谈话之资料。”于是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：“汝居士！彼之边地长者为此之行者，非自今始，前生即已如是。”佛应彼之求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为波罗奈之大富有长者，彼有一住边地长 者未曾一度会面之友人。此一昔日之故事，完全与今之本生相同。菩萨于其仆役等报告：“今日我等曾为如是之事！”菩萨云：“最初不能自觉感激得他人之助者，其后必至遭遇如是之结果。”并于其处为来集之人说法。唱次之偈：
先得助受利 对此不觉者
后于起事时 不得可助者
如是菩萨唱此偈而说法，彼多作施与为其它诸善业，依随己之业报，生于应生之所。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时边地之住人是今边地之住人，波罗奈城之长者即是我。”