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第七篇
第一章 尺度品
三九六 尺度本生谭
［菩萨＝辅师］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之教诫所作之谈话。此故事于三鸟本生谭［第五二一］中将被述及。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之俗事、圣事顾问辅师。王迷于不正之道，以不法治国，徴集财产使人民受苦，菩萨思对王教诫，探求譬喻，巡行各处。尔时王之寝室尚未完成，屋顶亦未修葺，只有椽木支持房尖顶。王为娱乐往御苑游步后，入于宫殿眺望，发现圆木房尖顶，心中恐其落于自己头上，外出而立，再行观望。王思：“房尖顶依止于何物，有无可依止之椽？”王问菩萨唱第一之偈：
一
一肘之半房顶高 八伟达提为周围
尸舍婆树沙罗造 如无支柱易落毁
菩萨闻此自思：“予得教诫王之譬喻。”于是唱次之偈：
二
曲椽三十沙罗造 包围环绕等定置
此等结合强抑制 房顶固定不落下
三
坚忍友人性格强 依从清廉忠告家
贤者包围不落下 椽支重荷如房顶
王闻菩萨言语之间，反省自己行动，作如次之语云：“无房顶椽何所支，无椽组合，房顶亦不能立。椽破则房顶落，恰如为不法之王，与自己之友人、辅师、军队、婆罗门、家长均不协同，与彼等不和而分离，则王权失去，王者必须正直。”恰于此时，有持磨独龙伽来者1，王云：“吾友！请食磨独龙伽。”菩萨取彼云：“大王！不知此之食法者，感觉苦酸；反之，知食法之贤者，去苦味遗其酸味，磨独龙伽之汁，食之有益。”依此譬喻，教王以集财方法，唱次之二偈：
四
磨独龙伽有硬皮 小刀不切存苦味
大王！
切去苦皮生甘味 取去薄皮甘味失
五
村落都市住贤者 不依暴力集王财
彼等依法为生活 虽然增财不害他
王与菩萨协议往莲池，见莲花正开，色如旭光之状，不被水污染，王云：“吾友！此莲华生于水中，不被水污而立。”于是菩萨向王教谕：“王亦应如是。”为唱次之二偈：
六
恰如莲华生莲池 清水之下有白根
太阳炽热莲花放 如泥尘水不能污
七
如斯行正无恶意 为清净行离恶趣
恶行不得污斯人 如同莲池之莲华
王闻菩萨之教诫，自此以后，依正法治国，为布施等善行，成为可生天界之身。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：“此时之王是阿难，贤明辅师即是我。”
注1 须陀伦树之实。
三九七 意生狮子本生谭
［菩萨＝狮子］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对仕敌之比丘所作之谈话。此故事于前之女颜象本生谭［第二六、汉译南传藏第三十一卷二四三页］详细说述。今佛言：“汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敌之事。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为狮子，与牝狮子一同居住，伴彼有牝牡之二儿。牡儿之名为意生，彼亦于成长后，娶一青春之牝狮，于是彼等共为五只。意生杀野兽之水牛等，持肉归养双亲及妻与妹。某日，彼于牧场见吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向狮子，狮子问曰：“吾友！何故如此？”答曰：“主人！予愿仕贵君。”狮子云：“甚善！汝可仕我。”于是伴彼归至自己住家之洞窟。菩萨见彼云：“意生！豺者无品行有恶癖，劝为恶事者，汝不可置彼于自己之近前。”然菩萨终不能制止。
于是，某日，豺欲食马肉，向意生云：“主人！依我等所未食之物，至今除马之外别无他物，捕马如何？”狮子：“然则马在何处？”豺：“在波罗奈之川岸。”狮子用彼之言，与彼于马在川中沐浴之时前往，捕马一匹，载于自己背脊上，急速回归至自己洞窟之入口。于是，彼之父食马肉后云：“马为王之财产，诸王等将用种种之计谋及熟练之射手射汝，食马肉之狮子不能长生，今后决不可捕马。”狮子不从父言，更又捕之。王闻狮子捕马，于城内作马之沐浴场，狮子其后又前来捕马；王使造厩于小屋之中，与水及粮秣，狮子越栅由厩中，仍来捕马。王呼速如神电之射手问曰：“汝能射狮子否？”彼云：“予能。”于是于栅之近处，狮子前来之道傍作楼以待。狮子前来，使豺立于墓地之外侧，向城中奋迅夺马而来。射手自思：“狮子来势猛烈。”彼不射狮子，于其行捕马时，负荷重物，速力迟钝，以锐利之弓由后方射之，矢由狮子之前部通过凌空飞去，狮子叫曰：“予已被射。”射手射后，弓弦鸣声如雷。豺闻狮子与弓弦之音：“予友被射将死，死者已无友情，自今以后，予仍往原森林之住所而去。”彼独言自语，唱次之二偈：
一
张弓飞矢 弓弦鸣时
予友兽王 意生被杀
二
噫今如予意 走去森一端
友谊已不存 吾生得他友
狮子急进，马落洞窟之入口，自则倒地而死，于是彼之亲族出来，彼则由伤口流血涂满全身。彼等见此为仕恶者而死，见已，父母妹妻，依次唱次之四偈：
三
毕竟交恶者 命运为不荣
意生见横死 吉利雅诱惑
四
为子有恶友 父母不得喜
为此血所蔽 意生见横死
五
具有知见人 未来得幸福
不从正友者 入恶正受恶
六
自居最高位 而仕下位者
其人较彼恶 如豺之与狮
居于最高位 然仕下等者
利矢贯其胸 射杀兽王狮
结分
最后等觉者言如次之偈：
七
仕劣等者不久亡 从同类者不被灭
屈身优者速向上 是故应从优己者
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，仕敌比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：“尔时之豺是提婆达多，意生是仕敌之比丘，妹是莲华色尼，妻是谶摩比丘尼，母是罗睺罗之母，父即是我。”
三九八 须达那青年本生谭
［菩萨＝青年］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母之比丘所作之谈话。此故事于睒摩贤者本生谭［第五四〇］中将为说述。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于贫穷之家庭，名须达那。彼达成年后，得工资奉养双亲，父死之后养母。当时波罗奈之王，喜好狩猎，某日，王伴诸多从者，入一二由旬之广大森林，王向诸人布告：“各各站立自己之场所，凡有鹿由其处逃脱者，彼即为败于鹿者。”于是辅师等于大道傍之小屋，加以修葺与王暂居。诸人包围鹿之居处叫喊，使鹿等骚动而出。时有只羚羊奔来王所，王思射之而施矢，彼悟王之计略，知矢向大肋骨射来，急行旋转如为矢所射之状而倒地，王云：“动物已为我所射。”驰往捕捉，羚羊则跳起，如风之速而逃去。辅师及其他诸人均笑王纵羊，王急追彼，彼力尽疲弊，王以剑两断之，结缚于一杖之两端，恰如担天平之棒归来。王至一菩提树之近前自语：“予暂在此休息。”于是向彼处横卧而熟睡。
于此树上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居于此处，彼得毗沙门天王许可，得食来至此处之物。夜叉当王起立欲去之时，向王云：“汝且稍待，汝为我之食物。”彼捉住王手。王曰：“汝为何人？”夜叉：“予为再生夜叉，我得许可，凡来至此场所者，皆得食之。”王沉着拂退其手问曰：“今日食之耶？何时食之耶？”夜叉：“只要获得，何时皆可食之。”王曰：“今日且食此 羊，将予解放，予明日送人使持饭钵前来。”夜叉：“如此不可怠忽，如不派送前来之日，予即前往食汝。”王曰：“予乃波罗奈之王，予若无有，则无人能言。”
夜叉承诺与王之约束，将王放免。王入都城向奉仕辅师说明发生之事。王问：“此事如何处理？”辅师：“大王！有无日期限制？”王：“并无日期限制。”辅师：“王之所为误矣。然王勿心忧，狱舍囚有多人。”王：“如是此事由汝处理，救予之命。”辅师：“谨遵王命。”于是每日由狱舍提出罪人持饭钵，一无所知送往夜叉之所。夜叉于食饭后，将人亦食之。不久，狱舍已经无人，王因无人前往送饭，依死之恐怖而战栗。辅师慰王曰：“人对财产之欲望较生命之欲望为强，于象背上负以千金之束：‘何人欲得此财宝，可持饭前往夜叉之处。’并击鼓作如上之宣传。”王即按辅师所言布告实行。
菩萨自思：“予之工资，只得一摩沙迦（金币一钱之二十分之一）半之数以养母。得此财宝与母，往夜叉之所，若能征伏夜叉则甚善，若不能时，予母亦可幸福度日。”彼将此事告母，母曰：“吾子！我已充分满足，我不欲财宝。”菩萨两度请求，均被拒绝。第三度，彼不问其母，彼云：“大人！请与我千金，予愿送饭。”彼取千金与母：“母亲勿忧！予征服夜叉，与人人幸福，今日正午归来，使母泪湿之颜展开笑容。”彼告母后，与王臣一同往王之近前，敬礼而立。王：“汝持饭前往耶？”菩萨：“唯然，大王！”王：“有无一同前往者？”菩萨：“大王！请赐汝黄金之靴。”王：“理由为何？”菩萨：“大王！此夜叉对立于树根地上之人，始允为其所食，予所立不属于其地，予立于靴上。”王：“其他持何而行？”菩萨：“大王！请赐汝之伞。”王：“伞 为何用？”菩萨：“大王！夜叉对立于其树荫下之人，始允为其所食，予今不立于树荫之下，而立于伞荫之下。”王：“其他尚欲持何物而行？”菩萨：“大王！请赐汝剑。”王：“目的为何？”菩萨：“大王！恶魔对手执武器者心生恐怖。”王：“其他尚欲持何物前往？”菩萨：“于黄金钵中盛满王之饭菜。”王：“是何理由？”菩萨：“大王！如予为贤人之状，以土制之钵盛粗末之饭，实不相称。”王：“汝言甚善。”王以所有之物与彼，并亦提供自己之从者。
菩萨告王：“大王勿忧，予今于中午征服夜叉，使王幸福而归来。”于是携必要品而往其处，于树之近处，使诸人等待。穿黄金之靴，以剑护身，头撑白伞，于黄金之钵满盛饭菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，发现菩萨，“此人与先日来者方法不同，是何缘故？”彼自思考。菩萨行近树前，以剑尖挑饭钵送至树荫之下，自则立于近荫之处唱第一之偈：
一
王命送汝饭 味佳且浇汁
摩佉提婆处 前来且进食
夜叉闻此自思：“予骗彼男入于荫中食之。”于是唱第二之偈：
二
青年！浇汁之食物 持入荫中来
青年！汝身及食物 我思共食之
于是菩萨唱次之二偈：
三
夜叉！
勿为小事 失汝大事
怖死之人 不来送食
四
夜叉！
美味浇汁食 汝应常食之
杀我为汝食 无人送饭至
夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：
五
汝所语利益 青年！实为我利益
吾今特许汝 汝须达那！多幸逢老母
六
剑伞与金钵 青年！汝今可持归
母汝汝母与 多幸可相逢
菩萨闻夜叉之谈话［思］：“予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得财宝，完成向王应诺之使命。”彼感谢夜叉唱最后之偈：
七
夜叉！
汝于同族中 实为多幸福
已完成王命 予得诸财宝
彼如斯云，更向夜叉言曰：“吾友！汝昔多为恶事，残忍而无慈悲，食他人之血肉，生为夜叉，今后不可再为杀害。”菩萨更教以守戒律能生幸福，破戒律招来不幸，当即授与夜叉五戒，并向彼云：“住于森林，汝有何益？汝来！予使汝住于城市之门，得最上之饭食。”彼与夜叉一同归去，使夜叉持剑及所有之物，到着波罗奈之都。诸人告王曰：“须达那青年伴夜叉前来。”王伴辅师出迎菩萨，使夜叉定居于都门，得最上之饮食，入城击鼓，集合众人，宣说菩萨之手段，并与以将军之地位。王自身守菩萨之教诫，为布施之善行，得成生天界之身。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之夜叉是央崛摩罗，王是阿难，青年即是我。”
三九九 兀鹰本生谭
［菩萨＝兀鹰］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于兀鹰之胎，达成年后，使年老视力弱之两亲，栖于兀鹰之巢窟，菩萨持来牛肉之养育。或时，某猎师于波罗奈之墓地，不能中止对兀鹰设网。某日菩萨为探寻牛肉，来至墓地，足挂网上，然彼不思己之事，只虑两亲在巢：“予之两亲，将如何为生！彼等尚不知予被捉，贫而无助，于山之洞窟，渐次衰老而死。”菩萨悲痛唱第一之偈：
一
两亲年老居山洞 盲目而卧如何生
我今陷网身被捕 陷入尼利亚手中1
猎师之子闻彼之悲痛：
二
兀鹰！
何故汝悲痛 汝悲为何因
鸟发人间语 吾从未见闻
三
年老居山洞 我养吾双亲
我陷汝手中 彼等如何生！
四
距离百由旬 兀鸟见死体
如是近网 何以不知觉？
五
生命将终了 人之入灭时
虽然近网 亦不能知觉
六
年老居山洞 长时养两亲
依吾汝被赦 幸福见亲族
七
猎师！
汝与汝亲族 共同皆欢喜
吾于吾山洞 养育我双亲
依以上所唱之偈，猎师之子第二，兀鹰第三，顺次唱此等之偈。
菩萨由死之痛苦脱出，表感谢之意，唱最后之偈后，口中满取肉物而去，归与两亲。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛作本生今昔之结语：“尔时猎师之子是车匿，两亲是王之一族，兀鹰之王即是我。”
注1 尼利亚为猎师之子名。
四〇〇 沓婆草花本生谭
［菩萨＝树神］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对释子优波难陀所作之谈话。彼出家于佛门，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探寻二三之精舍，于某处遗留伞靴，某处残置杖及水瓶，于某处一人居住。彼于某田舍之精舍度过雨安居期时，向比丘云：“比丘应少欲知足。”恰如使月升空，使比丘知四依1之知足，说往贤圣族之道；比丘等闻此，舍去美丽之衣钵，而持土钵，着粪扫衣。彼于自己之住处使他人居住，雨安居终了，行自恣之戒后，彼将此等衣钵满载往祇园精舍而去。
彼于途中某森林精舍之后方，足为蔓草所挂住，彼云：“此处必有所获之物”，于是入于精舍。彼处有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣两件，华美之毛布一件，二人不能分配，见彼心喜：“尊者！予等对此属于雨安居之物，不能分配，为此我等争论，请为我等分之。”彼云：“甚善！予为分配。”粗率之上衣分与二人，云：“此为持律之我等应得之物。”彼则取毛布而去。而执著于毛布之二人长老亦与彼同往祇园精 舍，向持律之比丘等谈及此事件而问曰：“尊者！持律者依掠夺而为生活，究竟被许可耶？”比丘等见优波难陀长老所得衣钵之堆积云：“汝有甚佳之手段，汝得大量之衣钵。”彼云：“诸友！何处予有手段，予为用此方法所得。”彼说明一切。
法堂中开始论议：“诸友！释子优波难陀有大爱欲，为大贪欲。”佛出此处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之缘由。”佛云：“汝等比丘！优波难陀不行正道。比丘等向他人说时，先行自正，然后可教诫他人。”
先须为自己 树立于适所
而后教导他 贤者身不污
佛依于法句经而说此偈［第一五八］，说明正道法。佛言：“汝等比丘！优波难陀非只此世，于前生亦为大贪欲，又彼不只现世掠夺财产，于前生实亦掠夺。”佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为川岸树之树神。尔时有名玛耶温之一只豺，娶一牝豺住于川岸之某处。某日，牝豺向牡豺云：“夫君！予起欲望，思食赤鱼。”牡豺云：“汝且静待，予为汝持来。”彼往川岸环绕步行，足为蔓草所挂，彼沿岸行进。尔时有名甘比拉洽林与阿努蒂拉洽林之两只水獭，探鱼而立于岸边，甘比拉洽林见一大红鱼，急速跳入水中，捉鱼之尾，鱼力甚强，曳彼行进。彼向其同伴云：“大鱼与我等二者合力相当，汝速来助我。”于是唱第一之偈：
一
阿努第拉洽林！
吾友汝速来 愿汝追从吾
依吾捕大鱼 曳吾彼迅速
对方闻此唱第二之偈：
二
甘比拉洽林！
巩固愿强力 金翅鸟捕蛇
吾助汝捕之 共同曳彼上
于是二獭一同拉赤鱼至岸上，置于陆地而杀之，彼此吵架：“汝分我鱼。”彼此不能分，置鱼而坐。恰于此时，豺来此处，彼等见彼，共同欢迎云：“沓婆草花色之友！我二人共同捕得此鱼，但不能分配，我等引起争论，请为我等等分。”于是唱第三之偈：
三
沓婆草色者 吾等起争论
请闻吾一言 吾友！为吾善调停
豺闻此言，显示自己之能力：
四
我曾为裁判 处理多事件
调停汝斗争 争论可静息
彼唱此偈，一面分配：
五
阿努蒂拉洽林尾 头部甘比拉洽林
而此中部为剩余 应属裁判官之物
豺唱以上之偈，如此将鱼分配而后云：“汝等停止争斗，可食尾与头部。”豺则口衔中部由彼二者眼前离去。彼等如失千片之鱼，坐而悲痛，唱第六之偈：
六
我等如不争 食物将长有
赤鱼除头尾 强被豺夺去
豺又自思：“今日使妻得食赤鱼。”心中欢喜，来近彼女。牝豺见牡豺归来，欢喜相迎：
七
恰似刹帝利 欢喜得王国
见夫衔满口 今日我亦喜
彼女唱此偈，问获得之方法：
八
生于陆地者 如何捕水鱼
吾夫我问尔 如何尔得彼？
唱此偈后，豺语其获得之方法，唱次之偈：
九
争论生贫乏 争论灭尽财
两獭争论败 玛耶温！汝得食赤鱼
结分
次为现等觉者之偈：
一〇
人间起争论 正复亦如是
彼等付裁判 人人闻教导
彼等失财产 王之藏大增
佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：“尔时之豺是优波难陀，獭是二人之老人，此事目击者之树神即是我。”
注1 四依谓衣服、饭食、床卧具、医药。
四〇一 达桑那国制剑本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对爱着前妻之比丘所作之谈话。佛问比丘：“汝为烦恼之事，真实耶？”比丘白佛：“世尊！确为如是。”“为何人而烦恼？”对佛之问，比丘返答言：“为前妻而烦恼。”佛言：“比丘！彼女对汝今为烦恼之原因，前生汝亦为彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命为贤者所救助。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，摩大瓦大王于波罗奈都治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名为赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学习一切技术，归波罗奈之都后，为摩大瓦王之俗事、圣事顾问辅师，于全市民之间如日月之遍知，呼为贤者赛那伽。尔时王司祭之子前来向 王伺候，彼见饰以一切装饰最美之第一王妃，心为所魅，彼归宅后，何亦不食而卧，彼为友人探问而语其故。王不见司祭之子问曰：“究为何故？”王闻其故，呼彼前来曰：“予将彼女与汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其归来。”彼云：“谨遵王命。”彼承诺伴妃归家，一同欢乐。彼等互爱，不告而由家门逃出往他王之领土，无人能知二人之行径，恰如船行之进路。王于城中击鼓布告，用种种方法探寻，不能得知彼女之行方。
于是王为彼女起大悲哀，心脏热而流血，自此以来，由内脏出血，病体沉重，王之名医亦不能治愈。菩萨云：“王本无病，此因不能见妃，罹患精神之疾，予当以方便愈之。”彼更向阿由拉及普古萨二贤者王之辅师询谈：“王不见王妃，罹精神之疾病，并非其他病症，我等多用手段，以方便治愈王疾。可于王庭开群众集合大会，招来知吞剑戏之人，表演吞剑，使王坐于窗际观赏，王见吞剑者将发质问：‘有无较此更难者？’吾友阿由拉请答：‘大王！“予将如是如是给与”，将更令比此为难之表演。’吾友普古萨，如王向君质问，君请向王回答：‘大王！应诺给与而不与，彼之所言无效，仅依所言，人之生活饮食均不能为；然人依言语实行，遵从约束，给与物品则为更难之事。’其后应为之事，予自知之。”于是集合大众，三人贤者往王之侧云：“大王！王庭有集合盛会，王往观赏，以解苦闷，请王驾出。”于是导王开窗御览。多人演出各各知名之技艺，有人吞三十三安古拉（英吋）尖锐之宝剑。王见之自思：“彼男吞剑，究竟有无更难表演之事，予问贤者。”彼向阿由拉质问唱第一之偈：
一
达桑那国制 尖锐吸血剑
公众面前吞 有无更难者
我问至难事 汝应回答我
于是说明者唱第二之偈：
二
锐剑完全吸人血 人由贪欲始能吞
“予能与之”断言者 此则为更难为事
其他一切皆易为 斯为麦加陀应知1
王闻贤者阿由拉之语自思：“‘予能与之’之言，此实较吞剑尤难。予曾言与妃以司祭之子，由是观之，予实为最难之事。”于是王心中之苦恼，渐趋融和。其次王更自思：“此究竟有无比言说：‘予能与之’更困难之事？”王与普古萨贤者交谈唱第三之偈：
三
俗界与圣界 博学阿由拉
彼对予质问 曾为予说明
今予再问汝 贤者普古萨
何为更难事 盼汝应答予
于是贤者普古萨答王唱第四之偈：
四
非依言饮食 非依言生存
语后不悔者 斯为更难事
其他一切易 麦加陀应知
王闻此语自思：“‘予以妃与司祭之子’，为予先言，从其约束而与之，此予实为所难为者。”至此王之苦恼更趋融和。尔时彼思：“世无较赛那伽贤者更贤明之人，予将向彼质问。”于是王问彼唱第五之偈：
五
俗界与圣界 博学普古萨
彼对予质问 曾为予说明
今予再问汝 贤者赛那伽
何为至难事 盼汝应答予
于是赛那伽答王唱第六之偈：
六
财宝不拘有多少 应当与之则与之
然而施与不应悔 实为人间更难事
其他一切皆为易 是为麦加陀应知
王闻菩萨之言深自反省：“予由自己意志，以妃与司祭之子，而因不能抑制自己之心，为烦恼所疲，此对予实不相应。若妃有爱著于予 ，则不能舍王国而逃，今对不爱予而逃去之女，思之何用？”如是思之，王之苦恼如莲叶之水珠，转落消失而去，恰于此瞬间，王之内脏恢愎，王于焉健康而幸福。王赞赏菩萨唱最后之偈：
七
阿由拉答问 普古萨亦然
如赛那伽者 优于一切问
王如是欢喜赞赏菩萨，与诸多之财产。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：“尔时之王妃是比丘之前妻，王是烦恼之比丘，阿由拉贤者是目犍连，普古萨贤者是舍利弗，赛那伽贤者即是我。”
注1 麦加陀为王之种族名。