082
四〇二 果子袋本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此故事于隧道本生谭［第五四六］中亦将被说述。
主分
昔日，于波罗奈之都伽那迦王治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学一切技术，归来波罗奈谒王，王置与辅师之地位，与大名誉，彼教王俗事、圣事，为一言辞具有魅力之说法者。彼使王守五戒，又使遵守布 施，布萨羯磨，十善业道等之善道，于全国为诸佛出现时之状。每半月王与副王等之一切诸人，集于装饰之法堂，于法堂准备羚羊之皮椅使菩萨摩诃萨坐于中央，以佛之威严说明法要，其教如诸佛说法之状。
尔时，某年老之婆罗门为得钱而游行，彼得一千金币托付于某婆罗门之家族，彼云：“再去乞食”而离去；于彼去时，此一家族将彼之金予以消费，彼归来取金，婆罗门无力偿金，将自己之女与彼为妻。婆罗门伴妻定住于距波罗奈不远之婆罗门村，彼妻年少不能满足欲望，与年少之婆罗门为不法之行。世间之不满足者有十六种，此十六为何？海对一切之川不满、火对燃料不满、王对王国不满、愚者对恶行不满、女人对欲行和化妆及产儿三者不满、婆罗门对赞歌不满、禅定者对禅境之获得不满、有学者对名誉不满、少欲知足者对修习功德不满、努力者对得勇气之事不满、雄辩家对对话不满、知者对会众不满、信者对教团之奉仕不满、供养者对施舍不满、贤者对闻污不满、四果对见如来不满，有如是。
此婆罗门女对欲行不知满足，彼女以婆罗门为无物，毫无顾虑，欲为恶行。某日悄然而坐，其夫问曰：“吾妻！汝何为耶？”妻云：“婆罗门！予于汝家，不能工作，请召使役前来。”“予妻！予无金钱，如何召使与金前来？”“汝可得物集金伴来为用。”“予妻！如是为我准备旅行必要物品。”彼女与彼麦粉干果及麦粉软果结入皮袋之中。婆罗门游行村、市及城下，得七百金币，彼思：“有此之金，可以充分支拂仆婢之金额。”彼于归近自己之村时，于某有水之便利处，开袋食麦粉果子。彼开袋前往取水之时，某空树中之黑蛇，嗅麦粉果子之香而入于袋中，食麦粉果子盘卷而坐，婆罗门归来，未见袋中而结缚背至肩 上而行。
尔时途中再生树之树神于树干之穴中云：“婆罗门！若途中汝休息时，汝将死矣，若今日归家，则汝妻将死。”言毕消失。彼回顾不见树神，彼惊惧为死之恐怖所袭，悲泣而到达波罗奈都门之处。恰于其时为十五日之布萨，为菩萨坐于装饰之法座上说法之日，大众手执香花分为数组前往听闻法话。婆罗门见此问曰：“前往何处？”答曰：“婆罗门！今日赛那伽贤者以优美之声与佛之威严说法，汝不知耶？”彼思：“贤者现在说法，予今为死之恐怖所袭，贤者能愈大之烦恼，予亦往其处听闻法语。”于是彼与彼等一同前往彼处，围绕摩诃萨，王亦参加坐于会众之端，彼则肩负麦粉果子之袋，一方为死之恐怖所袭，距法座不远之处而坐。摩诃萨则如天降恒伽河或降甘露雨说明法要，使大众闻法满足而喝采。贤者具有炯眼神目，尔时摩诃萨以五种慈悲，开启澄清之目，各方观察，眺望会众，见彼婆罗门而作如是之思：“诸多会众闻法满足而喝采，而彼婆罗门悲哀而啜泣，由其流泪，心中必有悲哀之事；予将为彼说法，使彼无忧而满足，如酸之剥落铜锖，如莲叶之滚落水滴。”于是彼云：“汝婆罗门！予为贤者赛那伽，今为使汝无有悲恼，请汝亲切交谈。”菩萨与彼共语唱第一之偈：
一
汝心混乱根动摇 由目流泪可知晓
汝来此处失何物 婆罗门！愿汝语我欲如何
于是婆罗门语自己痛苦之原因唱第二之偈：
二
夜叉云我归 我妻今日死
我若不归去 则我死中途
依苦我烦恼 赛那伽！来此为说明
摩诃萨闻婆罗门之言，如海上投网，扩其智网而自思：“有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又于彼处为猛鱼所捕，或 落入恒伽河为鳄鱼所夺，由树上跌落为刺所刺，种种种类之武器所伤，饮毒，跌落，由绝壁落下，或受极寒，或罹疾病等等。于此种种死之原因中，依何种原因，今日于途中休息，此婆罗门则自死，若归家则其妻死？”菩萨思考之同时，见到婆罗门肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：“彼袋之中，必有蛇入，侵入于婆罗门朝饭之际，因食麦粉果子，未闭袋口而往饮水之时，闻果子之香而入袋，婆罗门饮水归来，不知蛇入袋之事而结袋取之而去。若彼于中途休息，于其场所食晚饭之麦粉果子，开袋置手于其中，则蛇咬彼之手而杀之，此为中途休息者致死之原因；若彼归家中，袋交与妻手，彼女欲见其中之物品，开袋置手其中，则蛇咬而杀之，此为今日归家者妻死之原因。”更依善巧方便得知：“其蛇为黑蛇，大胆而不畏，何以知之？此蛇于袋中，袋触婆罗门之一侧，自己动荡，亦不表示震惊，又于如斯会众之中，亦不显示其自己为存在之事，由此观之，可以了解其为黑蛇，大胆而不畏。”如是摩诃萨有如依天眼得见如是，又如站立之人见此袋之蛇，于王亦参加之会众中，决心依善巧方便之智答婆罗门之质问，唱第三之偈：
三
考虑种种原因后 今我所云为真实
婆罗门！
我思汝之果子袋 人所不知住黑蛇
如是告而问曰：“婆罗门！汝之袋中有麦粉果子耶？”“贤者！袋中有之。”“今日朝饭之时食麦粉果子耶？”“唯然，贤者！”“坐于何处？”“森林树之根前。”“食麦粉果子后，前往饮水时，袋之口结否？”“贤者！袋未结口。”“饮水归来，检点袋后而结袋耶？”“贤者！我未检点而结袋。”“婆罗门！予思汝往饮水之时，因麦粉果子之香，蛇于汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，于会众之中解开袋口，退后以杖一根先向袋击打，于是蛇必抬首发音，若见黑蛇出，可以解汝之疑。”于是唱第四之偈：
四
取杖击打袋 汝见二叉舌
今解疑惑去 解袋见黑蛇
婆罗门闻摩诃萨之言，惊怖依言而行。蛇为杖所击，由袋口而出，彼眺望大众而止住。
为说明此事实，佛唱第五之偈：
五
表情惊怖婆罗门 会众之中解果袋
毒蛇被击抬镰首 爬行脱出燃怒焰
蛇抬镰首出来时，有预兆显现摩诃萨如一切智之佛：大众数千挥动衣物，无数数千拍手震响，又如密云之降雨，降七宝之雨；数千善哉之叫声，起如大地震裂之骚动。今以佛之威严，对如是之质问作答，非生之力，亦非种姓、家世、国家、名誉、财宝之力，然则为何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知见，开圣道之门，得不死之大涅槃，得成就声闻、独觉智、三藐三菩提；于得不死之大涅槃法，惟有殊胜智慧，其他不过为智慧之从属。故如是云：
智慧犹如星中月 谓为最胜之贤者
戒律幸福一切法 皆为智慧之从者
依摩诃萨答如斯质问之时，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆罗门近于王前，向王合掌祝福，感谢王而唱半偈：
六
见出贤者最高慧 最上收获为国王
彼向王表感谢之后，由袋中取出七百金币，亦向摩诃萨感谢，欲为欢喜之赠物，唱一偈半：
汝离障碍有知见 婆罗门！汝之智慧人惊叹
七
吾有七百钱 一切奉献汝
今日救我命 我妻亦幸福
菩萨闻此唱第八之偈：
八
贤者唱诸偈 不为取报酬
婆罗门！
财产应与汝 汝取归自家
摩诃萨如此语毕，与婆罗门一千金币，菩萨问曰：“婆罗门！汝所得之钱，将与何人？”“贤者！予为妻而得钱。”“汝妻年老抑或年少？”“贤者！予妻年少。”“若然，汝妻与他男为非行，为使非行得无顾虑，而将汝放逐出外。若汝持金归家，则汝苦心所得之金，汝妻将与自己之情人，因此，汝勿直接归家，将金放置于村外树根某处，将金隐藏而后入家。”菩萨语毕，送彼而出。
彼行近己村，将金藏于树根某处，然后回归自己家中。尔时妻与情人并坐，婆罗门立于门前云：“吾妻！”妻知彼之声，熄灭灯火开门。婆罗门入内时，妻伴情人而出，使立于门前，再行入内。见袋中无任何物，妻问曰：“汝为得物而出门，今何所得耶？”“予得一千金币。”“现在何处？”“予置于如是如是之场所，明晨取来，汝勿心忧。”妻去告彼情人，彼往夺取如自己所藏之物。
婆罗门次日前往，不见其金，往菩萨之处，菩萨问曰：“婆罗门！汝事如何？”“贤者！予金不见。”“汝告知汝妻耶？”“贤者！予曾告之。”菩萨悟其妻告知情人，菩萨问曰：“汝妻有相识之婆罗门耶？”“贤者！有之。”“汝有相识者耶？”“贤者！有之。”于是摩诃萨与七日间之费用，向彼云：“汝往，第一日邀请汝七人、妻七人，合为十四人之婆罗门加以招待飨宴，由次日以后，每日各减一人，至第七日，则为邀请汝一人、妻一人，合为二人之婆罗门与以招待飨宴。而依妻于第七日受招待之婆罗门，汝如知其任何日皆前来，请告我知。”婆罗门依言告摩诃萨：“贤者！予知任何日皆前来为食事之婆罗门。”于是菩萨与彼一同遣人呼彼婆罗门前来，问曰：“汝有否由如是如是之树根取此婆罗 门一千金币之事？”“贤者！予未有取。”“予为赛那迦贤者，汝不知耶？予可将彼金取来。”彼心生恐怖而自白曰：“予实取之。”“汝如何将金处理？”“贤者！予正藏之。”
菩萨向老婆罗门问曰：“汝仍置彼女为妻耶，或娶他女耶？汝将何为？”“贤者！彼女乃我之物。”菩萨遣人取来婆罗门之金，呼婆罗门之女亦至，由盗人婆罗门之手将金交与老婆罗门之手，而盗人婆罗门与以王罚，由城市放逐，对婆罗门之妇亦与惩罚。与婆罗门以大名誉，使彼住于自己之近处。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：“尔时之婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛之会众，赛那迦贤者实即是我。”
四〇三 阿提阇那婆罗门本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在阿罗毗附近之阿伽罗婆庙时，就作草庵之规则所作之谈话。此故事于前之宝珠颈龙王本生谭［第二五三、汉译南传藏第三十四卷］中，已为说述。佛呼比丘等曰：“汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，虽然由王与以施物之选择，但乞求非他人之所好，亦不与他人愉 快之感，是故多不乞求。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于某街之婆罗门家，人人呼彼名为阿提赛那童子。成年开始，彼于得叉尸罗学习一切技术后，知爱欲之苦痛，出家入仙人之群，得神通力与定力。常住雪山地方，欲求盐酢，出至人里，到着波罗奈住于公园，翌日为乞食游行至王庭；王对彼之行为态度，甚为满足，呼彼近前，坐于宫殿之坛座，给与美食，食已，王由彼闻感谢之言甚喜，得彼之同意，使摩诃萨住于王庭之内，一日施行二三次之招待。
某日，王满足于法语，王云：“自王国以下，汝欲何物，请汝言之。”王使菩萨选择，菩萨不云：“请将此与我。”而其他之乞求者则云：“将此与我。”对自己所欲之物，任意乞求，王心虽不愿，但仍施与。某日国王自思：“他之乞求者或托钵僧，向予乞求‘请与我如是如是之物’，而阿提阇那自予与彼选择之时以来，任何之物，亦不乞求，彼实贤能而长于方便，予将问彼。”某日彼于早饭终了，往彼之所，坐于一方，问他人乞求与彼之不乞求之缘由，唱第一之偈：
一
阿提阇那仙 乞者予不识
结群来乞求 如何汝不求？
菩萨闻此唱第二之偈：
二
乞求者不乐 不与者不乐
是故予不求 予不抱敌意
王闻此言唱次之三偈：
三
乞求生活者 非时乞施物
夺他人善行 失自己生计
四
乞求生活者 以时乞施物
他人为善行 自己得生存
五
见来乞求者 贤者决不怒
梵行者！
予对汝爱慕 汝选一切物
如斯菩萨虽由王给与选择，但决不乞求。菩萨于王述自己之希望时，向王说示出家之道：“大王！乞求之事，为爱欲之享乐者与在家者所行之事，非出家者之所为，出家者由出家之时以来，为与在家不同之清净生活。”为说明出家之道唱第六之偈：
六
智慧者不乞 信士能知之
故圣者默立 此即彼乞求
王闻菩萨之言曰：“尊者！贤明之相从者自知与其友佳物，予亦如是如是与汝。”于是唱第七之偈：
七
婆罗门！
我与汝赤牛1 千牝与一牡
闻汝相应法 何故不可与！
闻如是语已菩萨曰：“大王！予为一贫穷之出家僧，牛对予为无用。”菩萨与以拒绝。于是王守彼之教诫，为布施等之善行，出生为天界之身，菩萨亦为不退转之禅定者，得生于梵天界。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，阿提阇那即是我。”
注1 可与第三二三、梵与王本生谭之第四偈(汉译南传藏第三十四卷)参照。
四〇四 猿本生谭
［菩萨＝猿］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。彼没入地中时，比丘等于法堂开始议论：“诸位法友！提婆达多与其同伴一同亡灭。”尔时佛出问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！彼与同伴之亡灭，非自今始，前生亦如是亡灭。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为猿，与五百之猿同伴相伴，住于王庭。提婆达多亦生为猿，与五百之猿同伴住于其处。某日，司祭前来庭苑，沐浴后着衣欲去时，某一恶戏之猿先来，止于庭苑入口之弧形门顶，向司祭之头上落下粪便，更又于其仰面见时，落于口中。彼于归去云：“甚善，予知有如何处分汝之方法。”向猿威胁，再行沐浴而去。猿等为彼所怨而倍受胁迫，向菩萨告语，菩萨向一千所有之猿宣告：“住于怨恨者之住所，甚为不宜，一切猿群应离此往他处。”而不从顺之猿，则与自己之同伴相伴云：“此事以后自明。”而不肯离去。菩萨则伴随同伴往森林而去。
某日，女奴隶于日下晒捣米，为山羊所食，彼女向山羊投以松火，火着山羊之体，逃往象舍附近某草屋之壁擦体，火著于草小屋，移至象舍，烧伤象舍中之象背，象医为象治疗；司祭思考捕猿之方法，巡回踱步。彼来向王伺候而坐时，王作是语云：“尊师！我等之象，多有伤者，象医不知治疗，汝知治疗之法耶？”“大王！予知。”“究应如何？”“猿之油脂最善。”“如何可得？”“王庭岂非住有多数之猿耶？”于是 王命杀住王庭之猿，持脂肪来。射手前来，五百之猿，全部射杀，猿之大将虽被矢射而未倒于彼处，逃来菩萨之住所倒毙。猿等云：“彼来我等之住所而死”，彼等将此猿被射杀之事向菩萨告知，菩萨前来坐于猿群之中央云：“彼等不顾贤者之教诫，住于怨恨者之住所，正所以招致灭亡。”彼对群猿教诫唱次之诸偈：
一
怨恨者住所 贤者不居住
虽住一二夜 住者遭不幸
二
愚痴人之言 信者成不幸
只为一只猿 全群遭不幸
三
愚者为群首 自信为贤者
己为心支配 恰如猿倒事
四
愚者有势力 护群为不善
同伴赍不幸 如媒鸟之例
五
贤者有势力 护群多为善
同伴赍幸福 如同天帝释
六
戒律闻思慧 自己体现者
自己与他人 皆得齐幸福
七
戒律闻思慧 思量之贤者
支配诸群伦 一人或出家
如是摩诃萨虽为猿王，而说明应学习戒律之义务。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之恶猿是提婆达多，同伴是提婆达多之同伴，贤明之猿王即是我。”
四〇五 婆迦梵王本生谭
［菩萨＝弟子］
序分
此本生谭1是佛在祇园精舍时，对婆迦梵天所作之谈话。彼曾抱持邪见云：“予此状态，常住坚固，为不变不灭法，世间依此别无其他出离之涅槃。”此梵天于前世之生，曾修禅定，生广果天，于其处经过五百劫间之寿命后，生遍净天，于六十四劫间经过其处后，往生光音天，生于其处为八劫间，即于此处，彼起此之邪见。彼由高之梵天界退转之事及生于此处全无记忆之事，即因不知此二事，而抱此邪见。
世尊知彼心起如是之思，如力士于屈伸其臂之间，离祇园精舍而出现于梵天界。梵天见世尊云：“尊者！善来。得遇尊者曾来此处之机会以来，已历时甚久。尊者！予此之状态，常住坚固，为绝对不变不灭之法，不生、不老、不死、不灭、不被作，由此以外，无其他最上之出离。”彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：“婆迦梵天实为无智，何以故？汝以无常之存在云为常住……乃至……有其他之最上出离云为无最上之其他出离。”梵天闻此自思：“世尊向我云：‘汝如是云，汝如是云’者，世尊知我之事，对我追问不舍。”梵天恰如一软弱之盗贼，受得二三之打击即云：“何故云此？予为盗贼，则某某亦盗贼，某某亦盗贼。”彼如同举发所有之同伴，彼畏怖世尊之质问，一面举发自己之同伴，而唱第一之偈：
一
瞿昙！
七十二人为善行 超越生死实伟大
最高智得最高善 多人最终切望者
佛闻此谈话唱第二之偈：
二
婆迦！
汝思寿命长 实汝寿命短
梵天！
百千无央数2 我知汝寿命
婆 迦闻此唱第三之偈：
三
世尊！
我见无限物 超越生死苦
过去我如何 制戒与德行
世尊既知我 语我应知者
世尊教说彼过去之事端，唱次之四偈：
四
将殁渴热苦 汝使多人饮3
过去戒德行 如由眠至觉
五
引导被捕被缚者 叶尼川岸汝解放4
汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆
六
恒河之流欲溺人5 贪欲之龙望捕船
勇持定力汝解放 化金翅鸟吓龙王
汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆
七
汝具正智有戒行6 我名劫波为弟子
汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆
依佛之言，彼忆起自己所作之业，对佛感谢唱最后之偈：
八
尔正知我生 又亦知他生
尔正成佛道 教化诸众生
尔辉神通力 正照梵天界
结分
如是佛使知佛自身之德，说法明圣谛之理，说圣谛之理竟时，一万梵天之心，离执着而由漏解脱。如是世尊成为众多梵天之保护所，由梵天界归回祇园精舍，以上所述之方法而为此法语，于是作本生今昔之结语：“尔时袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。”
注1 此本生谭缺少说过去事之主分。
2 无央数(Nirabbuda)不能计数之数名。
3 注释者就此偈云，此梵天尝为苦行者住于沙漠，向经过其处之人给水。某时，有由五百之车所成之一队商，至此沙漠，迷失方向，不能获得薪水，濒临死亡，苦行者见之 ，依定力使恒河之水流来此处，使其傍出现森林，人人得薪水，再续旅程，注释有此一段故事。
4 注释者就此偈云，此梵天为苦行者，住于流经森林之河川所添之村。某时，盗贼袭村，捕缚村人，押往山中而行，途中使村人在外等待，彼等入窟中为食事，苦行者闻畜兽之叫声及妇女子之求救声，化为王者之姿，率大军至其处，盗贼见之而逃去，苦行者伴诸人至己村来住，注释有此一故事。
5 注释者就此偈云，此苦行者尝住恒河之畔时，诸人将二三只船结在一处，于其上设置花殿，于此处开宴，食残之饮食物投舍河中，触怒住河中之龙王。龙王化一大怪异之形出现，将欲倾覆此船，苦行者闻诸人发出惊怖之叫声，依定力化为金翅鸟前往其处，龙王见此，心生恐怖，深潜水中，诸人得以无事。注释有此一故事。
6 可与第三四六袈裟衣(kesava)行者本生谭(汉译南传藏第三十四卷)参照。