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四五八 优陀耶王子本生谭

[菩萨=帝释]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对乖离之比丘所作之谈话。此事件将在姑尸王本生谭(第五三一)中载出。佛向彼比丘问曰:“比丘!汝真违背教团耶?”彼答曰:“世尊!是为真实。”佛言:“比丘!汝何故因烦恼而乖违此出离之教耶?昔之贤人于广泛十二由旬之繁荣都城苏伦达那治国,与美如天女之妇人,虽同居一室达七百年,决不放纵五官,以贪欲心观看彼女。”于是佛为说过去之事。

主分

昔日,迦尸王于迦尸国苏伦达那之都城治国时,王无王子与王女,彼向自己之后等云:“欲得王子。”尔时菩萨由梵天世界殁,彼宿于第一后之胎,尔时彼使多数之人心中增大欢喜而出生,命名为优陀耶跋陀。此童子于将学步时,又有其他之有情由梵天界殁,彼生于王之他后之胎而为王女,彼女亦命名为优陀耶跋陀。

童子成年后,极一切学术之蕴奥,而彼生来为一禁欲者,梦寐中亦不知淫欲之法,彼之心不染著于诸烦恼。王使王子即位,并告彼:“使生起种种娱乐。”菩萨云:“予不望王位,予之心亦不染著于诸烦恼。”彼与拒绝,王屡劝慰,彼用赤阎浮檀金作一女人之像,告父母云:“如得此像之女人,则予接受王位。”彼等持此黄金之像,巡回至一切阎浮提亦不得此容色之妇人。于将王女优陀耶跋陀装饰使立于像侧时,彼女较黄金之像尤为优美,于是二人虽皆不欲,诸人将此异母妹之优陀耶跋陀童女为第一之后,使菩萨即就王位,然彼等二人均为禁欲之生活。

其后及父母去世,菩萨执掌政治,两人虽同住于一室,但决无依贪欲放纵五官相见之事,虽然如此,彼等互相约束云:“予等之中最初死者,生于次所而来,必须告以:‘我已生于如是之场所。’”

时菩萨即位后七百年而去世,然并无他王,由优陀耶跋陀后发布政令,大臣等推行政治。菩萨于三十三天为帝释天,为受非常之名誉,七日间未能回想过去之事,而彼依人间世界计数,发觉已逾七百年1,彼思:“予以财宝一试王女,为狮子吼而说法,完成约束归来。”

彼一时代人间寿命为一万岁2。王女是日夜间,紧闭门户,使卫兵站立,彼女于七层装饰美丽之宫殿御室中,唯只一人思自己之贞洁而坐。时帝释持一满盛黄金货币3之金钵,出现于寝室,立于一方,与彼女交谈唱第一之偈:

    丽装持美肢    身体美无缺

    独坐升高殿    紧那罗美眼

    我今请求汝    共渡一夜欢

于是王女唱次之二偈:

    巡回掘内壕    坚固望楼门

    刀剑人守护    此城人难入

    虽有青年人    不能来此处

    然汝因何故    前来欲会吾?

时帝释唱第四之偈:

    美者!我为一夜叉    前来汝之前

    汝使我欢喜    与汝盛金钵

王女闻此唱第五之偈:

    优陀耶殁后    天、人、夜叉,一切不望他

    大威神力者!夜叉汝速去    莫更入此地

彼闻彼女之狮子吼,不能立足,为离去之状而隐身消失。次日彼于同一时刻携银钵盛金币,与彼女交谈,唱第六之偈:

    享受爱欲最上乐    有情为此行过恶

    美丽微笑者!如此快乐汝莫舍    我今与汝银之钵

王女自思:“彼得与我谈话,将屡次前来,故今予不与彼谈话。”于是彼女不作任可言语,帝释知彼女不语之事,即由彼处消失。而次日彼携铜币4盛以铁钵而来曰:“夫人!请使予依爱欲之乐得到满足,如此,予以盛铜币之铁钵向汝奉上。”王女见彼唱第七之偈:

    男子用财货    向女求好意

    欲求女承诺    增加高财额

    然汝违天法    次第为递减

菩萨摩诃萨闻此语云:“王女陛下!予为一细算之商人,予不达目的决不失去财产。若贵女愈益年青,增加容色,予则向汝增加持来之赠物,然汝日日减少青年之容色,因此予亦灭少财宝。”于是唱次之三偈:

    于此人间世    有美身体者

    年青与容色    人人日减退

    从汝容色故    财宝亦减少

    今日比前日    汝渐衰老故

    有名誉之女    依此我观察

    时随日夜过    容色渐减损

一〇

    善慧之王女    汝当少年时

    应速修梵行    汝益有容色

于是王女唱一偈:

一一

    诸天不如人间老    彼等四肢无皱襞

    威神夜叉我问汝    诸天不老因何故?

时帝释语彼女唱一偈:

一二

    诸天不如人间老    彼等四肢无皱襞

    天之容色日益增    广大享受天之乐

彼女闻天界之美,问往彼处之道,更唱一偈:

一三

    于此世界中    多有老恐怖

    而有诸多人    说往天行道

    威神力夜叉    我今重问汝

    往彼世界行    何道至无怖?

时帝释语彼女,更唱一偈:

一四

    正置语与意    由身不为恶

    住家多施食    有信心柔软

    同情且亲切    叮咛有爱语

    如在斯道者    他界无恐怖

王女闻彼之言,赞赏而更唱一偈:

一五

    夜叉!恰如父与母    汝对我教诲

    胜容色者!我今重问汝    伟大之人!汝究竟为谁?

于是菩萨更唱一偈:

一六

    美夫人!我为优陀耶    约束来此处

    告汝我所往    与汝完约束

王女闻言喘息流泪:“夫君!汝优陀耶跋陀王耶?予无汝不能生活,汝使予能得住于君侧之方法,教诲于予。”于是更唱一偈:

一七

    若汝实为优陀耶    为约束故来此处

    我等再会求方法    王子!我欲汝常教诲我

时菩萨教诲彼女唱次之四偈:

一八

    青年速过如刹那    有情死无坚固者

    身体危脆老行去    优陀耶女!力行正法莫放逸

一九

    一切土地满财宝    唯只一王之领土

    未离欲者死时弃5    优陀耶女!力行正法莫放逸

二〇

    父母兄弟及姊妹    依据财产买得妻

    彼等相互亦弃舍    优陀耶女!力行正法莫放逸

二一

    此身为他之食物    善趣恶趣皆轮回

    须知皆是暂时住    优陀耶女!力行正法莫放逸

如是菩萨摩诃萨与彼女教训,彼女亦信乐彼之法语而为赞赏,唱最终之偈:

二二

    夜叉善说法    死者生命短

    有限无长乐    苦恼又相伴

    舍弃迦尸都    出家独游行

菩萨与彼教训回归自己之住所。彼女于翌日将政治交付于大臣等,于自己之都中心情愉快之御苑,出家为仙人之道,修行正法,寿命终时,生于三十三天为菩萨之侍女(妻)。

结分

佛述此法语后,说明四谛之理——说明终了,乖离之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语:“尔时之王女是罗睺罗之母,帝释即是我。”

注 1 三十三天一日一夜,当人间世界之百年。可与杂阿毗昙心论卷二、俱舍论卷十二、S.Hardy∶Manual of Buddhism P.25 参照。

2 人间之寿命依时代为由八万岁至十万岁。

3 货币Masaka指一般以铜、木等制造之小货币而言。汉译为一钱。

4 Kahapana为四角之铜币,重1 Penny 之六分之五,约当三四钱重。

5 原典为Tan capi jahati avitarago,原典之注为Tanhavasiko puggalo ettakena piyasena atitto maranakale avitarago va tam vijahati……,英译德译皆误,应译为“未离欲者,虽有如何之财产国土、父母妻子、眷属、从仆等,死时不能将之持去,一切舍弃,一人堕于恶趣”。

四五九 水本生谭

[菩萨=王]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍,对制伏烦恼之事所作之谈话。某时,舍卫城之住民,有在家五百人之同伴,听闻佛之说法,出家受戒,住于张黄金之床某家,夜半之时,思起爱欲——一切详情如前所述1——尊者阿难,以世尊之命令,于集合比丘众时,为佛设座着席。佛不问:“诸子起爱欲之思耶?”而对全部一切诸人言曰:“汝等比丘!烦恼非为小事,时时所起之诸烦恼,为比丘所应制伏。昔日之贤人等,于佛未出世时,制伏烦恼得辟支佛之智。”于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时,迦尸国某村有二友人携水瓶往田中,置于田之一隅,二人整理田地,若喉渴时,前往饮水。彼等之中一人为饮水而往田端,彼吝惜自己之水,由他人瓶中取饮;黄昏时彼由田出,于洗身时反省:“今日依身门2有无为恶之事?”彼思出盗饮他人之水,心怀恐惧战栗,彼思:“此贪欲如增大,则予将投入恶趣。予须制伏此一烦恼。”于是将盗水而饮之事置于念头,愈益为观念之修行,终至得辟支佛之智,而对获得之智经过不断思考而去。

时其他之一人,洗身起立,向彼云:“吾友!予等归家。”彼答:“君且归去,予于家已无用,予已成为辟支佛矣。”“辟支佛如君之状耶?然则辟支佛为如何之人物?”“辟支佛有二指长之发,着袈裟衣,住于北面雪山之香醉山3洞窟之中。”于是彼摩头,于刹那之间消失在家之相,着纯红之重衣,缠似电光之腰带,偏袒赤色之上衣,以云色之粪扫衣置于两肩,蜂色(黑)粘土制之钵吊于左肩之下,彼立于空中说法,然后升至高空,降于香醉山之洞窟。

又迦尸国之村有某地主于店中坐定,见某人携妻前来,彼放纵五官眺望彼容色优美之妇人,彼自思:“若予贪欲炽盛,予将堕入恶趣。”于是彼恐惧战栗,愈并积累修行观念,生辟支佛之智,立于空中说法,而后往香醉山洞窟而去。

又迦尸国村落之住民,父子二人一同行路,盗贼于森林入口处埋伏等待,捕获彼等父子,捉其子云:“持财宝来,领取汝子。”将父亲放回。又捕获兄弟二人,捉其弟而放其兄。又捕获师父与弟子,捉其师而放弟子,因弟子爱惜学问,往持财宝前来,领取其师。

时有父子已知盗贼埋伏等待,父云:“汝行予待其捕。”子云:“父莫作是言,父行,予待其捕。”父云:“汝莫作是言。”父子相互争辩之中,为盗贼所捕,盗贼问曰:“汝等相互有何关系?”“予等无任何关系。”彼等故意以为妄言。彼等由森林出,黄昏洗身体之时,其子默检自己之戒德,见自为妄言:“予此恶行增大,将堕恶趣。予须制服此烦恼。”于是彼愈益积观念之修行,生辟支佛之智,而后立于空中为父说法,向香醉山之洞窟而去。

又迦尸国之村落某地主禁止杀生,然于献牺牲祭礼之时,多人集合向彼曰:“地主!今为牺牲祭之时,予等思欲杀鹿及豚向夜叉神为牺牲之供献。”地主曰:“汝等可从前此之习惯。”于是诸人多为杀生。彼见诸多之鱼肉:“此诸人如此滥杀生物,因予之一言,使彼等杀生。”彼深致后悔,于是凭窗而立,愈益积观念之修行,得辟支佛之智,立于空中说法,然后往香醉山洞窟而去。

又迦尸国之村落有某地主禁止卖酒,多人云:“以前在此时期,有酒祭之祭日,予等应如何为之?”彼云:“汝等依先祖之例为之。”于是诸人为祭,饮酒喧哗,或挫手足,或割颈截耳,彼等被捕缚,多受刑罚。地主见彼等心中自思:“若予不与承诺,彼等将不尝受此等苦痛。”彼因此事,深致后悔,于是愈益修行观念,生辟支佛之智,立于空中说法:“汝等不可怠惰。”然后往香醉山洞窟。

其后五人之辟支佛为行乞而至波罗奈之都,下降立于自家之门下,善整服装,善缠身躯,以庄严之步法托钵达到王宫之门前。王见彼等起净信之心,招入王之宫殿,洗彼等之足,涂以香油,招待以软硬美味之食物。于是王坐于一方问曰:“诸位大德!尚在青年而出家,乃殊胜之事,于此青年时代诸位出家,视诸爱欲,以为祸患。然诸位修行观念之对象,出家之动机为何?”彼等向王语云:

    我饮友不与之水    故后嫌恶此恶事

    今决再不为此恶    知此之故我出家

    见他人妻起欲心    故后嫌恶此恶事

    我今再不为此恶    知此之故我出家

    大王!森林诸盗贼    捕获我之父

    我为彼等问    知而答虚语

    故后我为此    嫌恶此恶事

    决不再为恶    是故我出家

    营牺牲之祭    人人为杀生

    彼等要求我    我与彼承诺

    故后我为此    嫌恶此恶事

    决不再为恶    是故我出家

    谷酒果酒[调和酒]4    最初饮者诸人人5

    彼等无益今多饮    我与饮酒之承诺

    故后嫌恶此恶事    不再为恶故出家

彼等顺序说述五偈。

王闻每人之回答,述赞赏之辞曰:“诸位大德!出家于诸君最为适当。”

王听闻彼等之法,起净信之心,与衣服医药,送出辟支佛等。彼等亦向王作礼,离其处而去。

尔时以来,王于物质之欲望,离欲而不关心,虽然摄取上味之食物,然对妇人不语不见,以离欲心起立行止。入王室静坐,观白壁为准备定,不久即起禅定,彼达禅定,呵斥爱欲而唱次之偈:

    爱欲实可忌    恶香甚多棘

    耽溺于欲者    不得此安乐

时彼之第一之后自思:“此大王闻辟支佛之说法,为不满足之状,不与我等谈话,自入王室,是故予须把握此王。”后往王室之门口,立于门前,闻王呵斥爱欲感慨甚深之偈,后云:“大王!贵君呵斥爱欲,但世间无有爱欲之快乐者。”后赞美爱欲唱他之一偈:

    爱欲快乐大美味    无有快乐胜爱欲

    生前耽于爱欲者    死后彼等可生天

菩萨闻此,叱彼女曰:“此死恶婆,汝为何言,爱欲有何快乐,爱欲实为转成苦痛之物。”于是唱残余之诸偈:

    爱欲恶味为苦患    无有苦痛甚爱欲

    生前耽溺爱欲者    死后彼等生地狱

    坚锐利如刀    无慈悲之剑

    如短刀刺胸    爱欲更苦痛

一〇

    身如丈之深    炭火燃其身

    太阳热犁头    爱欲更苦痛

一一

    剧烈如毒药    或如煮沸油

    或如铜绿青    爱欲更苦痛

菩萨摩诃萨向后如是说法,于是集合大臣等:“汝等大臣!汝等统治国家,予将出家。”多数人民悲泣,菩萨升起立于空中,与诸人教训,然后由空中飞向北方至雪山,于心情愉快场所结庵,出家为仙人之道,命终之后,彼继生于梵天世界。

结分

佛述此法语后,佛言:“汝等比丘!烦恼非是小事,纵然微小烦恼,贤人亦应调伏。”于是佛说明四谛之理——四谛说明竟,五百人之比丘等,达阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语:“尔时之辟支佛等已般涅槃,后是罗睺罗之母,王即是我。”

注 1 英译于第四一二,德译于第三○五及第四○八中举出。

2 指身口意三者。

3 香醉山Nandamulaka 为辟支佛所住之洞窟。

4 Sara谷物所造之酒(谷酒)。meraya植物之汁所造之酒(调和酒)。

5 原文Ye Jana patham’asu no,注Ye no game jana pathamam evarupa asum ahesum(于我村最初如此之人人)。

四六〇 优万伽王子本生谭

[菩萨=王子]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对逾城出家所作之谈话。某日比丘等集于法堂,为佛德之语:“诸位!若十力之世尊为在家者,彼于一切世界之中央为转轮王,具备七宝,成就四神足,将有千人以上之子相从;然世尊舍弃此殊胜之威神力,见爱欲之过患,夜半由[从者]车匿相伴,乘[爱马]犍陟,逾城于阿拏摩河岸出家,为六年之苦行,成等正觉。”尔时世尊出堂问曰:“汝等比丘!诸子今为何语坐于此处?”彼等云:“如是如是。”佛言:“汝等比丘!如来非只今生大逾城出家,前生佛亦于有广泛十二由旬波罗奈之都,舍王位而出家。”于是佛为说过去之事。

主分

昔日,蓝玛之都有名一切施王。今日波罗奈之都,于优陀耶王子本生谭[第四五八]谓之苏伦达那都,于小斯塔索玛王本生谭[第五二五]谓之斯达萨那都,于数那难陀仙本生谭[第五三二]谓之布拉夫玛瓦达那都,于堪达哈拉司祭官本生谭[第五四二]谓之普帕瓦提都,而于此优万伽王子本生谭则谓之蓝玛都。如此都名时时变更。

于此之都,一切施王有千人之王子,王与长子优万伽以副王之位。彼于某日,晨起驾华丽之车,以非常之威严,游行御苑;彼见树梢及草叶尖端,枝端及蜘蛛巢穴等处,如悬真珠之网1之露滴,问曰:“驭者!此为何物?”“副王!此为寒期所下之露滴。”彼闻驭者之答,日中游于御苑,黄昏归时,不见露滴,彼问驭者:“我今不见露珠,露珠今往何处?”驭者答:“副王!露珠于太阳升起时,即碎入地中。”彼闻而恐惧战栗:“此等有情之寿命行作(状态)亦如露滴,予于病、老、死尚未逼迫之中,乞愿父母,出家为宜。”彼以露滴为观念之对象,见三界如火宅,于是不往自己之住居,向坐于庄严具备之法庭中父王前礼拜,坐于一方,乞愿出家,唱第一之偈:

    朋友大臣相围绕    车乘之王我为礼

    大王!我今乞愿请出家    主君许我此心愿

时王对彼制止,述第二之偈:

    若汝爱欲有不足    我可为汝使满足

    有害汝者我护汝    优万伽!莫作出家之乞愿

童子闻此唱第三之偈:

    爱欲对我无不足    亦无任何害我者

    到老终无破坏事    我欲制造此洲渚(国土)

佛唱半偈说明以上之次序:

四(A)

    子向父乞愿    父又乞己子

余半偈为王所唱:

四(B)

    我子!市民皆乞愿    优万伽!莫作出家言

童子后又唱第五之偈:

    军车之主王    勿止我出家

    不耽诸爱欲    不属老支配

童子唱此偈,王无回答之语,彼向童子之母曰:“王后!汝子向父望得承诺出家。”后闻此语:“贵君此为何言耶?”后急切息不得喘,坐黄金之舆,急往法庭哀愿,唱第六之偈:

    我之爱子!我愿汝之身    我禁汝出家

    永久我见汝    优万伽!莫为出家言

童子闻此唱第七之偈:

    草叶端白露    太阳升碎落

    如人寿无常    爱母!汝切莫止我

虽云如此,彼女哀愿,再三再四,于是菩萨摩诃萨向父唱第八之偈:

    车乘之主!请王为驾夫    使母乘此舆

    我将度苦海    使母莫妨碍

王闻王子之言,谓后曰:“我后!汝且乘舆归去,请登(喜增)宫。”彼女闻王之言,不能居于彼处,由妇人等围绕而去,登上宫殿:“我子之事究竟如何?”彼女站立远望法廷之门。

菩萨于母去时,更向父乞愿,王不能拒绝彼之愿望,王云:“我子!如是可依汝之所思,允汝出家。”王与承诺,彼得许可时,菩萨之末弟财胜童子礼拜父王:“父王!请许予亦出家。”王一并承诺。兄弟二人拜王,舍弃爱欲,多人围绕,由法廷出,后眺望菩萨摩诃萨:“予子出家,蓝玛都城将空虚矣。”后悲叹而唱次之二偈:

    汝急去!告彼为贤者2    蓝玛都空虚

    优万伽出家    一切施王许

一〇

    千子之长兄    青年譬黄金

    强力之童子    出家披袈裟

然菩萨亦未立即出家,彼与末弟财胜童子一同拜辞父母,出都而去,而使多人归回,两人进入雪山,于适心之场所结庵出家为仙人。而后起得禅定神通,以树根果物渡一生涯,死后生至梵天世界。

最后为佛偈说明其义:

一一

    优万伽胜财    二童子出家

    舍弃父与母    断灭死缚着

结分

佛述此法语后,佛言:“汝等比丘!非只现在,如来前生亦弃舍王位而出家。”于是佛为作本生今昔之结语:“尔时之父母是今之大王族,财胜童子是阿难,优万伽即是我。”

注 1 “真珠之网”,底本为(muttajalakare nalagge) 应读为muttajalakarena 方为正确。

2 “汝急去”云,为后命令侍女之言,“为贤者”为向王子之传言。