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四六六 海商本生谭
［菩萨＝木工］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，为提婆达多率五百之家族堕地狱事所作之谈话。提婆达多见自己之弟子为二大长老带去时，悲痛不堪，由口中吐出热血，为激病所苦；而彼思起如来之德：“九个月之间，对如来不利益，而佛对自己并无恶心，八十人之大长老对自己不持恶意。因自己所造之业，今自己已全无依靠，无论由佛、由大长老等、由亲族之长上罗睺罗长老、由释迦族之主家，自己已均被所弃。予今将往佛所谢罪告白。”彼向从者指示，担持自己之卧榻，于夜间旅行到着指萨罗城。
阿难白佛：“世尊！提婆达多向［佛］谢罪告白而来。”佛答：“阿难！提婆达多不能与我相会。”当提婆达多到着舍卫城之市内时，长老再度白佛，世尊亦同样回答。提婆达多来至祇园精舍门前之祇园莲池附近，其恶果已达于顶点，身体中发热，思欲沐浴饮水，彼云：“放下卧榻，我欲饮水。”在立于地面之同时，未能得心之满足，大地开口，忽由阿鼻地狱喷出火焰，将彼包围。彼思：“自己之恶业，达其顶点。”想及如来之德。
我持此诸骨1 奉彼优异人
神中之神者 人法调御师
普观一切者 具足百福相
如斯之佛陀 归命以生命
彼以此偈赞佛而归依，然后堕往阿鼻地狱。彼有五百之家族侍者，此等家族与彼为党，亦为讥骂十力世尊，均再生阿鼻地狱。如斯，提婆达多率五百之家族堕入阿鼻地狱。
某日，比丘等于法堂对此谈话如花开放：“诸位法友！恶人提婆达多对等正觉者持怨恨，不能观察未来可怖之事，与五百家族一同堕入阿鼻地狱。”佛出往彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！提婆达多欲胜得财物与尊崇，始终不离贪欲，不观察未来可怖之事；然，彼于前生亦不观察未来可怖之事，为贪现前之安乐，与其相随之诸人一同招来极大之破灭。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，距波罗奈之都不远之处，有一木工之大聚落，包容一千之家族。木工等云：“予等为贵君作卧榻、作腰椅、造家屋。”于是，由诸人之手借入莫大之借金；然，未 能完成任何一事。诸人每逢木工等，辄辄催促借金，与以妨碍。
彼等为债权者所恼，不能居住，彼等自思：“应往他国某处居住。”于是，入森林中伐树，建造船只，下至河中，运至距离村镇八分之一由旬之处放置。于午夜之中返村，携同妻子至停船场所，彼等乘船，次第出海，随风漂流，于大海之中寻着一岛，其岛上自然生有米、甘蔗、芭蕉、庵罗、阎浮、波罗蜜、椰子等以及种种样样果物。先是某人遭遇船难，较彼等先行到着此岛，食米等食物及甘蔗等，住于其处，彼人身体壮大裸体、须发杂乱伸张。木工等自思：“此岛若为罗刹占领，我等必全部被杀，宜先作探险。”于是，由七名健壮力强男子，以五种武器固身，下船探险岛上。尔时，住于岛上之人，朝食完毕，饮蔗汁后，安乐满足，于精神愉快之场所——如银板砂地之上清凉树荫之下，仰面横卧，彼自语云：“住于阎浮提人，耕田播种，不得斯乐；实则此岛于己，较阎浮提为优。”于是，高歌叙其欢乐。
佛言：“汝等比丘！此男歌欢乐之歌。”唱最初之偈：
一
耕田播种彼人人 诸人种种业果生
彼等不享此国乐 吾实优于阎浮提
然而，向岛上探险诸人，闻听歌声云：“此为人声，寻察一观。”于是，循声追寻，发现此男，彼等自思：“此必夜叉。”于是，惊恐张弓备矢。彼男亦见彼等，恐被所杀，乞愿云：“君等！予非夜叉，乃一人也，请留我命。”“汝为一人，何以全身裸露？”于是，彼等以种种问题问彼，为了解彼为一人之事。彼等接近彼男之处，交谈以友情之话，询及何以彼来至此岛，彼向彼等语以真实后，告曰：“君等为自有福德，来至此处，此为最优之岛，实际无须自为工作，即能生活，自然生有米及甘蔗及其他无尽。请安心而住，无任何忧虑。”“然则，予等住于此处无其他之危险耶？”“此处无其他危险，然此岛为神所领有，神等见君等大小便时，将生怒意，因此方便之时，挖取足用之砂，然后请以砂隐蔽。只此是为危险，其他即无，但切须时刻留意。”于是，彼等开始于其处住居。但于此一千之家族中，五百家族各有一人，即合计有二人长老之木工。其一为愚者，贪欲美味之物，另一人为贤者，无美味之执着。
尔后，彼等皆安住于其处，身体肥壮。但此等诸人长久无醉，彼等自思：“用甘蔗之汁作酒而饮，岂不甚善。”于是，制酒饮之，任醉歌舞娱乐。彼等烂醉，到处便溺，不加隐蔽，成为岛中厌弃不快之物。诸神愤怒异常，考虑以海水高涨，洗净此岛，诸神云：“今日时已闇夜，我等今日之集会不成；由今日起至第十五日满月布萨之日，月升之时为期，使海水高涨，将此奴等一切杀之。”诸神规定日期，然诸神之中，有一正神，彼起怜愍之心：“此诸人等不可在自己眼见之前杀之。”于是，于彼等食夕食，于家之入口处，快乐言谈而坐之时，神以一切美丽之庄严饰身，向岛中辉映一道光明，立于北方之空中：“汝诸木工！诸神忿怒汝等，不可再住此处，自今半月之后，诸神使海水高涨，全部淹杀汝等，汝等速由此处逃去。”彼作是言，唱第二之偈：
二
三五之夜月东天 海水大力浸优岛
汝等如欲不被灭 他之寄所速逃去
神如是与彼等忠告，归往自己之场所。彼去之后，彼之友人一残忍之神自思：“纵然闻彼之言，人皆逃去，自己亦将妨碍此奴等之去，加与此奴等以大危害。”彼亦以神之庄严饰身，向村中辉映一道光明而来，立于南方之空中而问曰：“有一神曾 来此处耶？”诸人：“我等已见。”神：“彼神向汝等作何言耶？”诸人：“尊神！如是如是。”神：“彼神不欲汝等住于此处，故为此怒话，汝等勿往他所，可住此处。”如斯言毕唱次之二偈：
三
诚此海水力 不碎此优岛
我观数徴相 尽乐勿忧怖
四
数多之食物 饮食优止住
尔等无何恐 子孙共乐处
如是，彼以此二偈安慰彼等后离去。彼去后，愚者之木工不取正神之言，告其他之木工等云：“诸君！请听予一言。”于是，唱第五之偈：
五
南方现之神 彼呼住安稳
北方现之神 不知畏无畏
南神有真理 乐住勿忧怖
贪欲美味食物之木工等，听取愚者之言；然，今此一贤者之木工，则不取南神之言，告其木工等唱次之四偈：
六
互如此等夜叉语 一云安稳一宣畏
然我闻语细思量 速即离此免破灭
七
集合诸人速造船 坚容器具独木舟
若此南神语真理 则此北神语为空
八
吾等不弃此岛去 吾等船供不幸时
若此北神语真理 则此南神语为空
诸君皆共乘此船 吾等彼岸得安渡
九
不取最初为最优 最后闻得亦不取
吟味中间取此者 此人到达最优处
如是，彼更云：“予等实行二神之言，准备船只，较为妥善。若最初之神言真实，则乘船逃生；若今又一方之言真实，则将船置于傍边，而常住此处。”贤者如此言说，愚者答：“君为于杯中观鳄，君无乃长眠过度。最初之神对我等怒语，而最后之神对我等爱语，我等弃此优岛将往何处？若君欲行，可率从君人等造船，我等无造船之必要。”
贤者率自己随从人等准备船只，装载一切必要物品，与诸人等共立于船中。其后满月之日，月升之时，海水扬波及于膝深，施行洗岛。贤者知海水上扬，解船放入海中。与愚者木工一同之五百家族：“海浪前来洗岛，只有如此之深而已。”彼此互相交谈而仍然就坐，然海水继而成为腰深、成为人之背深、一多罗树深、七多罗树深，此岛终于为海波运去；而贤者之作法为善，不执美味，能得安全。愚者木工对美味贪欲，不能观未来之危险，与五百之家族共同招来破灭。
结分
今有富于对他教训之现正等觉者有三偈，说明其事：
一〇
彼等恰处海当中 应如商估安全行
善为辨知未来事 贤人微末不轻过
一一
贪美味者愚昧故 不善辨知未来事
沉没如此生起中 恰如诸人沉大海
一二
准备未来应为事 应为之事慎勿惊
如是准备应为者 应为之时无惊险
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！彼非自今始，提婆达多于前生即执著于现在之安乐，不观未来招致与随从人等之破灭。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时之愚木工是提婆达多，立于南方非法之神是拘迦利，立于北方之神是舍利弗，贤者之木工实即是我。”
注 1 此偈出自法句经之末尾。
四六七 欲爱本生谭
［菩萨＝贤者］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。住舍卫城一婆罗门，于阿致罗伐底河岸，为作耕田而拓伐森林。佛见彼根机成熟，入舍卫城托钵，往路之近边而行，与彼亲切交谈。佛：“婆罗门！汝作何事？”婆罗门：“瞿昙！予拓伐作田。”佛：“善哉，婆罗门！精进甚佳。”如是言毕而去。如是，无论伐树拓殖美好之田时，耕种时或灌水时，佛均来与彼亲切交谈。播种之日，婆罗门云：“瞿昙！今日为予之播种祭日，予于此种子结实之时，将以佛为上首，向僧团为大布施。”佛即默然而去。复次于某日，婆罗门前往眺望田之作物，佛来其眺望之所，问曰：“婆罗门！汝为何事？”婆罗门：“瞿昙！予眺望田之作物。”佛：“婆罗门！甚善。”如是语毕而去。尔时，婆罗门自思：“沙门瞿昙时时前来，必欲乞得食物。予将施彼食物。”彼归家之日，佛又来其处，于是，婆罗门对佛起非常信赖之心。
不久，作物结实，决定明日刈田之婆罗门，寝于阿致罗伐底河上游之处，终夜降落冰雹，河水大涨，一株之茎无余全部流入海中而去。洪水退后，婆罗门全部之田皆归无用，以自己之力到底不能再建，彼受此重大之悲创所击，以手抱胸哭泣归家，悲叹横卧。朝起，佛见为悲创所击之婆罗门，佛思：“惟有自己可救此婆罗门。”次日，向舍卫城托钵，集施而归，佛遣比丘等回返精舍，唯一人侍者弟子相伴来至彼家之门前。婆罗门闻佛前来，思：“此必予之友人前来交谈。”于是，震起精神向前坐起，佛入来坐于所为之设座。
佛：“婆罗门！何故如是消沉？贵君有何不快之事？”婆罗门：“瞿昙！予于阿致罗伐底河岸伐树以后，予所为之事如贵君所知，但今予之作物全部为洪水流失于海中，无一残存。损失百石之谷物，因而予非常悲痛。”佛：“婆罗门！然则由悲痛，失去之物究竟能再返回耶？”婆罗门：“不也，瞿昙！决无此事。”佛：“如此，汝何故悲痛耶？此等诸有情之财货者，生时即生，亡时即亡。任何造作之物，无不灭之法者，汝无须愁苦。”
佛如是慰彼，示彼适合之法，说欲爱经2；说经终时，前此悲痛之婆罗门获预流果。佛为彼除悲后，由座起而回归精舍。市中人等尽知其事：“佛为如此悲恼之婆罗门攘除悲痛，获预流果。”
比丘等于法堂谈论此事，如花开放：“诸位法友！十力尊与婆罗门结友亲交，以方便为悲恼之婆罗门说法，攘除其悲，使获预流果。”佛出彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生即有为其攘除悲痛之事。”于是，佛为说过去之事。
主分
昔日，波罗奈之梵与王有二王子，王授兄以副王之位，授弟将军之位。其后，梵与王崩时，大臣等欲使兄之王子灌顶，但彼云：“王位于自己实无意义，请授与弟。”大臣屡请，均遭拒绝，而于其弟灌顶时亦云：“统治之事，于自己无意义。”副王之位，彼亦不望。“如是，请受美味饮食，住于此处。”虽云如此，但彼云：“住于此市，于自己无可为之事。”于是，出波罗奈去赴边境，住居近于其处豪商之家，自行劳动生活。其后，众人知彼为王子，不使彼工作，而为与王子相同之奉侍不怠。
尔后，王之官吏为调查耕田之境界，来至其村，豪商往王子之所云：“王子殿下！我等扶养贵君，请向王弟陛下送信，免除我等之租税。”彼云：“甚善。”与以承诺。彼送信云：“自己于此豪商家之荫而生活，为予自身，望得免除此者之租税。”王云：“甚善。”如其所云。于是，其村居住人等，更有住于其他地方人等亦来至彼所云：“我等向贵君奉上租税，请免除我等之租税。”彼亦使此等诸人之租税为之免除。自此以来，此诸人等向彼奉交租税，如是，彼之所得财物及名声颇大，于是，彼之欲望亦与之共同增大。
彼随后对王请求所有地方，更要求副王之位，其弟之王亦如其所云与之。彼之欲望，如之增长，虽为副王不能满足，为欲获得王位，引率地方人众来至城外：“授我王位，否则战争。”彼以书信送交弟王。其弟自思：“此昏庸者，先于王位及副王之位均与拒绝，今云以战争取得相见。然若自己与之战争，将彼杀之，则必对自己引起非难。王位于己何益？”于是，弟向彼云：“王位之事，予已十分满足，请足取之。”彼得王位，与弟以副王之位。此后，长期治国，彼欲望甚深，一国之王不能满足，彼望为二三国之王，彼不知欲望之尽所。
尔时，诸神之王帝释观察，“于此世界，究竟谁对父母行孝？谁积布施等福德？谁为欲深？”彼知此男欲深，彼思：“此昏庸者仅波罗奈之王国不能满足，应与彼以一教训。”帝释身扮青年婆罗门之姿，立于王宫入口，使人回禀：“贤明之青年，立于门所。”王云：“请其入内。”于是，往入，向王殷勤问候。王：“汝何故而来？”青年：“大王！予有欲向王申述之事，愿为秘密言之。”帝释以其力，使诸人立即 退出。于是，青年婆罗门向王云：“大王！予知有三都城，街市繁华，人烟稠密，亦具有军队。予以予之力取得此等都市之主权，奉献与贵君。不可犹豫，须早速行。”欲深之王答曰：“谨如尊命。”但为帝释之力所拘，未能问及：“贵君为谁？由何处来？欲获何物？”帝释只言此数语，即往三十三天其住处而去。
王呼大臣等至曰：“一青年婆罗门云取三都之主权为奉献，速唤彼前来，向都中巡回击鼓，集合军队，速往取三都之主权，不可犹豫。”大臣：“大王！究竟是否对此青年婆罗门殷切交谈，更是否问其住居？”王：“不也，既未殷切交谈，亦未问其住居。速往寻彼前来相见。”
诸人前往寻彼，但不得见。“大王！都中未见此青年婆罗门。”向王报告。王闻之甚苦，闷闷自思：“三都之主权归于无有，自己高尚之名声亦成泡影。此必青年怒予而去，既未向自己索取报酬，亦未告以住居。”然，欲深之王，身体发出高热燃烧，胃中搅痛，下痢出血，每咽食物，必定下痢，医者不能治愈，王体衰弱已极。而彼之病情，都中遍知。
尔时，菩萨学一切学问技艺终了，由得叉尸罗归来至父母之前，而闻彼王之一切始末。“自己为王治愈此疾。”彼往王宫之入口，使人回禀：“一青年婆罗门前来为王医病。”王云：“伟大伟大，四邻无比之医生尚不能治愈此疾病，此青年后辈能为何事？与以酬金逐出。”青年婆罗门闻此云：“予非为得治疗医金，予之治疗，惟取药之原价。”王闻之：“甚善。”与以承诺。青年向王问候后曰：“王请勿忧，大王！予为治疗，但请说明病情之原因。”“汝闻原因将谓如何？速与我药，我需饮药。”王发怒意。“大王！医者知斯病为斯所起，而后始能作适当之药。”“可矣！可矣！ ”于是述其原因，由一青年婆罗门来，云取三都之主权奉上之事开始，一切之始末言说无遗后，王云：“此为欲望，使予起病，汝如能医疗，请即治疗。”菩萨：“如此，究竟王因悲叹即能使此等都城入手耶？”王：“不也，不能入手。”菩萨：“既然如是，王又何须悲叹耶？大王陛下！一切有无生命之物，任何之物将坏损逝去，自己之身体亦是。在获得四都主权情况下，大王不能一时进四皿之食，卧四张卧榻，更不能一度着四组之着物，王不可欲深。此欲望增大，则四种恶趣3即不能免。”于是，摩诃萨向王忠告并示法唱次之诸偈：
一
欲求彼欲望4 欲若实现时
人间获此欲 诚然心喜欢
二
欲求彼欲望 欲若实现时
夏日时增渴 更欲再求欲
三
恰如生育牛 其角渐增长
暗愚鲁钝者 凡事由无知
爱欲与渴望 日益弥增大
四
地上米麦田 牛马与奴仆
与之不满足 心静可正行
五
王以统御力 领海与大地
此方尚不满 望获对岸地
六
心想诸欲望 不能得满足
由此转回返 观彼之无益5
人人以智慧 实能得满足
七
智慧满足为最优 不以欲望被燃烧
彼以智慧满足者 不为爱欲被奴役
八
破去诸欲望 少欲无贪取
心量如海宽 不为欲望烧
恰如草作履 恶草应摒弃
九
欲望各弃去 到达安乐处
若望得安乐 应弃一切欲
然，在菩萨语此偈时，菩萨以王之白伞盖为所缘生白遍定。王之病体亦豁然全愈，心甚欢喜，由病榻坐起云：“如彼诸多医者不能治愈予疾，然，贤青年人以自己智慧之药，使予病痊愈。”于是，王与彼交谈，唱第十之偈：
一〇
尔语八偈 凡值千金
大婆罗门！汝可取金 尔语善诚
摩诃萨闻此，唱第十一偈：
一一
几百千金亿万金 于吾已无何意义
我今语王最后偈6 心无欲望存快乐
王非常欢喜赞叹摩诃萨，唱结语之偈：
一二
青年善人实圣者 了解一切诸世界
爱欲实为苦之母 彼之贤者善了知
菩萨：“大王勿懈，请实践法。”彼向王忠告后，向雪山凌驾虚空而去，而后出家为仙人，于尽形寿间，修行四梵住，成应生梵天界身。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！如是于前生，我亦取除此婆罗门之悲。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是此婆罗门，贤明之青年实即是我。”
注 1 可参照第二二八伽玛尼他婆罗门本生谭(汉译南传藏第三十三卷二一四页以下)。
2 说欲爱经(Kamasutta)出于Snp.P.126。
3 四恶趣为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。
4 此偈与Snp.V.766 同。
5 无益乃由脚注Adinavam补足之译语。
6 最后之偈系指“恰如作履”之偈而言。
四六八 阇那散陀王本生谭
［菩萨＝王］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，为忠告拘萨罗王所作之谈话。一时，王得意于主权之荣耀，执著于爱欲之乐，不行裁判，怠于奉仕佛陀。某日，王忆起佛十力尊，须往拜佛，于朝食后，乘华丽之马车向精舍出发，拜佛而坐。佛言：“大王！何以长久未见？”王：“世尊！必须处理之事甚多，未有奉仕佛之机会。”佛言：“大王！贵君住近于如我之忠告者一切智佛之精舍时，怠忽之行，实不适当。王者不可懈怠于王所应为之事，王对国之住民如同父母，应止违误之方法，决不扰乱十种王法以行其治国之道；王正之时，则臣下对王亦正。然，我为如此忠告，而于贵君正当治国之事亦决不珍奇，昔之贤人等未曾发现有忠告之阿阇梨时，尚能从自己之思考确立三善法，为诸多众人说法而附从于彼之人等皆得满赴天界。”佛应王之请求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨再生于第一后妃之胎，名曰阇那散陀王子。彼至成年，修习一切之学问技艺，由得叉尸罗归来时，王对一切牢狱施行大赦，授彼以副王之位。其后，父王死，彼即王位，于都城之四门，都之中央及王宫之入口，合计作六布施堂，每日舍弃六十万金，行震撼全阎浮提之大布施。又将牢狱常时开放，处刑所与以破坏，以四摄事摄治世之人等，守五戒、住于布萨会、正当治国。时时集合国之人民：“行布施、守戒律、正当从事事业与商贾。青年之中，修习学问技艺、制作财富，不可为村之谎言事及如犬类之事，不可有粗暴之恶性，对双亲完成孝行，向一族之长上与以尊敬。”如此为之说法，使多人遵守善法。
某日，王于满月之夜布萨日举行布萨，王思：“予将说法，使诸人众得更多利益，更为安乐、慎重生活。”于是，命击鼓巡行布告，由自己之宫女等开始，使都中之人全部一同集合后，于宫廷之中临时建造之假屋1饰以美丽之宝石，王坐于华美之椅上云：“都中所住诸君，予对汝等说示苦法与不苦之法。耸耳勿懈，注意谛听。”于是说法。
佛开充满真实之金口，以柔声向拘萨罗王说教：
一
诚此十等事 诸人若不为
彼后至悔恨 阇那散陀言
二
尝不获得财 不获心中苦
我思不索财 免后成悔恨
三
尝自为可得 我不习学艺
无技生活惨 后终成悔恨
四
我尝语虚妄 离间与谗谤
粗暴而恶性 后终成悔恨
五
我尝为杀生 惨忍且不施
不怜诸生物 后终至悔恨
六
数多未婚者 为彼所服侍
使成他人妻 后终至悔恨
七
诸多饮食物 多数被贮存
未尝为布施 后终至悔恨
八
父与母双亲 年高衰老人
多财不扶养 后终至悔恨
九
教师阿阇梨 满我诸欲望
我轻此师父 后终至悔恨
一〇
沙门婆罗门 持戒有知人
我尝不崇敬 后终至悔恨
一一
苦行实践者 寂静受崇敬
我不践苦行 后终至悔恨
一二
此等十种事 最初从此者
应为者当为 后终无悔恨
菩萨唱以上之偈。
如此，摩诃萨每半月为数多人众说示如是之法。多数人众守彼之训，完成此等十事，成应赴天界之身。
结分
佛述此法语后，佛言：“大王！如此，昔之贤人等虽无师尊之人，依自己之思考说法，使多数人得赴天界。”于是佛作本生今昔之结语：“尔时之臣下等是佛之眷属，阇那散陀王即是我。”
注 1 假屋(Mandapa) 于祭祀时期所造之假屋。
2 此偈可参照Snp.V.98；V.124。