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四八七 郁陀罗迦苦行者本生谭
［菩萨＝司祭］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某诈欺汉所作之谈话。即彼出家于导向解脱之教，而为得四资具行三种之诈欺。比丘等述彼之不德，于法堂开始谈论：“诸位法友！某比丘出家，入于如此导向解脱之佛教，而依诈欺以立生计。”佛出彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“实即如是如是之言。”佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生彼即为诈欺汉。”于是为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为王之司祭，贤明能达。彼某日往公园游，见一美女，为彼魅惑，与彼女同栖，彼女为彼而妊娠，彼女知之向彼云：“贵君！予已身重有孕，若生子命名，应付彼祖父之名。”彼思：“游女之腹所生者，不能命以家名。”彼云：“善女人！此防风树名郁陀罗，以此授与，汝可对彼命名为‘郁陀罗迦’。”于是与以附有印形之指环，继谓：“若为女子，可于此养之。若为男子，达丁年后，自行看顾。”
彼女后生一男，名“郁陀罗迦”，彼长大问其母曰：“母亲！予父为何人？”“子！汝父为王之司祭。”“如此，予将学诸吠陀。”彼由母之手接过附以印形之指环及向教师持礼往得叉尸罗，于世间名高师尊之前，学习学术。彼见一群之苦行者，彼思：“此等诸人之前，将有殊胜之学术，予将学之。”于是为得学术而出家。彼为彼等为各种之勤务，向彼等云：“诸位师尊！请教予贵君等所知之学术。”彼等依各自之知识，教授于彼。于是彼为五百苦行者中无比彼伟大之知者，彼实于彼等之中为智慧第一。于是彼等集会，让师尊之地位与彼。
于是彼向彼等云：“诸位尊者！贵君等常食森林之草根树果住于森林，何故不往世人之住处耶？”“尊者！世人行布施，为使感谢而语法语，为种种质问，予等恐惧不往其处。”“诸位尊者！汝等护持于我，即使转轮王为质问，可使我负说教之重荷，贵君等应请勿怖。”彼与彼等共同游行，次第来至波罗奈，住于王苑，翌日一同往城外之村行乞，众人为诸多布施。苦行者等次日入城内，众人亦为诸多布施。苦行者郁陀罗迦感谢祝福，并答质问。众人精神和睦，布施 诸多之资具。
全市人民云：“此一团之贤师，德高之苦行者来。”于是涌起传闻，此事入于王耳。王问：“彼等住于何处？”答曰：“住于御苑。”王云：“甚善，今日为见彼等前往。”有人前往告郁陀罗迦：“王为见贵君等前来。”彼呼隐者之群集会云：“诸师！王将来此，而一旦为主权者合意，予等之生涯将得平安。”“尊师！然我等应为何事？”彼如是云：“汝等之中或为蝙蝠行者，或为蹲行，或卧茨床，或行五热苦行，或为浴行，或于此处彼处诵念真言。”彼等各依其言而行。而郁陀罗迦则由八人至十人之贤善辩论家引伴，置精美之书籍于华丽之桌上，由弟子等围绕，坐于特设有靠背之椅上。
尔时王由司祭及诸多之侍从相随，来至御苑，见彼等错误之苦行，王思：“彼等将离恶趣之恐怖。”心中喜悦，往郁陀罗迦之处，恭敬问候，坐于一方。王心甚满足与司祭共语，唱第一之偈：
一
结发者齿污 着粗羚羊皮
颜容不修饰 彼等诵真言
人间生业中 如何能如此
知彼离恶趣 将成解脱者
司祭闻此自思：“此王错喜场所，予不可沉默。”于是唱第二之偈：
二
大王！若人作恶业 多闻不行法
虽学千吠陀 不行不免苦
郁陀罗迦闻此言自思：“王对隐者等尚持和睦之气氛，然此婆罗门言行太过，击打牛鼻，向他人所盛食物，投掷污物，予将与彼对话。”彼为与婆罗门对谈唱第三之偈：
三
学千吠陀人 不行不免苦
吠陀终无益 自制为真谛
于是司祭唱第四之偈：
四
吠陀非无益 自制非真谛
若人学吠陀 可以得声誉
能为自制者 实行到静寂
郁陀罗迦闻此自思：“予不能与此人为敌，予如云予为贵君之子，则不能无爱，予将语彼予为其子之事。”于是唱第五之偈：
五
母只草囊子属父 子实生父之自体1
郁陀罗迦我卿子 我为学者之族出
彼云：“汝确为郁陀罗迦耶？”答云：“唯然。”“予曾与汝母以标章，此物现在何处？”子云：“婆罗门！彼在于此。”于是将附印形之指环，交与彼手。婆罗门见印形指环识之，谓其子曰：“汝确为婆罗门，然婆罗门法汝知之耶？”菩萨为问婆罗门法唱第六偈：
六
如何得为婆罗门 如何得为独存者
更又如何至圆寂 如何被称住法者
郁陀罗迦向彼说明唱第七偈：
七
不绝持火婆罗门 灌水建柱供牺牲
婆罗门为静和者 是故称彼住法者
司祭闻此，非难彼所说之婆罗门法，唱第八偈：
八
灌水非清净 亦非独存者
忍辱与柔和 彼可至圆寂
于是郁陀罗迦云：“若谓斯者非婆罗门，如何始得为婆罗门？”为问彼而唱第九偈：
九
如何得为婆罗门 如何得为独存者
如何始可至圆寂 如何人称住法者
司祭欲为彼说，更唱偈曰：
一〇
无有田地无亲缘 无我所执无欲望
无欲尽老无邪贪 斯行者为婆罗门
婆罗门为静和者 是故称彼住法者
于是郁陀罗迦唱偈：
一一
刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗
此外尚有补羯娑 一切并且有柔和
寂静者有优劣耶 有节制皆圆寂耶
于是向彼示以“到达阿罗汉 位，无高下之分”，婆罗门为之唱偈：
一二
刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗
此外尚有补羯娑 一切并且有柔和
寂静者中无优劣 若有节制皆圆寂
于是郁陀罗迦非难彼唱次之一偈：
一三
刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗
此外尚有补羯娑 一切并且有柔和
若有节制皆圆寂 寂静者无优劣耶
婆罗门位为学者 彼无家系之生耶
于是司祭为以譬喻教彼唱次之二偈：
一四
种种染色布 宫殿被掩蔽
然此非布荫 其色求不得2
一五
于人亦如是 青年若3净者
善人知彼德 不问其生处
此时郁陀罗迦不能应答，于是不言而坐。于是婆罗门向王曰：“大王！所有此等之诈欺汉等，将以诈欺灭全阎浮提；可使郁陀罗迦由教团退出，以为副司祭，其余诸人亦由教团退出，与以楯及武器，使为从者。”王云：“甚善，师尊！”王依其言，使彼等随侍王而生活。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此男非只于今，前生已为诈欺汉。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之郁陀罗迦是欺瞒比丘，王是阿难，司祭实即是我。”
注 1 母……乃至……自体二句，底本为Bhacca matapita bandhu,yena jato sa yeva so，今从Stede’s Dic ,bhacca 之条(Mahabharata I,74,110)为bhastra mata,pituhputro,yena jato sa eva sah。
2 追求不可得，底本作anupajjhatha，今读为Nanup。
3 若，底本为Sada，今从注文读为Yada。
四八八 莲根本生谭
［菩萨＝婆罗门之长子］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持烦恼之某比丘所作之谈话。此一本生谭将在姑尸王本生谭（第五三一）中再出。尔时佛问：“比丘！汝持烦恼为真实耶？”“是为真实，世尊！”“缘何而来？”“依自己之烦恼，世尊！”佛言：“于如此导至解脱之教出家，如何恼于烦恼？昔之贤者等于佛未出世时，出家为外道，发誓远离物欲烦恼，除去惹起此等之思想。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为有八十俱胝财产之婆罗门大家之子，命名为金太童子。当彼能步行之时，次子诞生，双亲命名为金次童子，如此顺次出生七子，而最末者为一女子，彼为双亲命名为金子姬。
金太童子于年长后，由得叉尸罗修习一切学术归来，然其父母欲以传宗接代缚彼，向彼云：“我等为汝寻得一与自己素性相近之女以接续世代。”彼云：“母亲！父亲！予不望接续世代，予思三有如火燃之可怖，如牢屋穷屈，如粪山之可嫌，淫欲之事，至今梦亦无缘，予有其他之兄弟诸人，可呼彼等，以承继世代。”彼几度请求，并遣友使友为之请求，不望继承。友等问曰：“吾友！然君有何望，不欲享诸欲耶？”彼告彼等有出家之意向，彼之父母闻之，呼其他诸子至，彼等亦均不望，而金子姬亦不希望。
其后父母死去，金太贤者对父母应作之葬式终了，以八十俱胝之财产向可哀之人及流浪之旅人为诸多之布施，彼与六人之弟、一人之妹及一奴仆、一婢女、一友人，为出家之计划入于雪山。彼等于其处，在莲池之边美丽之场所结庵，为出家之生活，食野生之草根与树果。
彼等往森林之时，皆一同前往，如有一人发现一实一叶，则呼其他诸人，相互语其所见所闻之事，更集合拾物，恰如村之市场。尔时师尊金太苦行者自思：“弃八十俱胝财产而出家之我等，今仍为此贪欲所支配，巡回寻求种种之果实，实所不宜。自今日起，只由自己采来种种果实。”于归庵后，于黄昏集合弟妹，就其事告曰：“君等于此处须为沙门之行法，由予采集种种果实。”于是金次等向彼云：“师尊！我等依贵君而出家，请贵君只于此处为沙门之行法，使我等之妹亦请留于此处，婢女居于彼女之侧。我等男子八人轮班采集果实，只有贵君等三人请为班外。”于是得彼之同意。
自此以后，八人之中，每人轮班采集种种果实，他人各取自分，往己住居，仅住于己之草庵，无理由不能共居一处。当班者采来种种果实——其处为一圆形之围地——于其石板之上，分为十一部分，以钟为号令，各持自己之分，入于住居，有残余者，依钟之号令出来，不可喧吵，以尊重恭敬之态度而行，各取自己应取之分，持往住居而食，行沙门行法之风。彼等其后采莲根而食，如是行炽热之苦行，可惧之苦行，绝灭感官之作用，为修十遍处之预备修行而住于其处。
尔时彼等戒德之炽热，震动帝释天之宫殿，帝释天寻思：“此等隐者真正离欲与否？”彼思：“先向隐者等为一试验。”于是依自己之威力，使摩诃萨三日间之食分消失不见。摩诃萨于第一日不见其食分，自思：“彼等遗忘予之食分。”第二日彼思：“自己必有罪过，惟以对予过于尊敬，而不置予之食分。”第三日彼思：“是何缘故彼等不置予之食分，若自己获有罪过，应请赦免。”于是于黄昏时，彼为钟之号令。
一众皆集问曰：“何人为钟之号令？”“诸君！乃予为之。”“缘何鸣钟？师尊！”“诸君！三日前，何人采来各种果实？”一人起立敬礼云：“乃予为之，师尊！”“君作分配时，为作予之食分耶？”“唯然，师尊！予已为作长老之食分。”“昨日何人采集而来？”他之一人起立：“乃予为之，师尊！”彼敬礼而立。“分配之时，曾否思及于予？”“予为贵君，依例放置长老之食分。”“今日为何人采来耶？”他之一人起立：“乃予为之。”敬礼而立。“分配之时，曾思及予之事耶？”“予为贵君曾作长老之食分。”
菩萨云：“诸君！今日予由未得予之食分已第三日矣。第一日未见予之食分，予思于分配之时，将予忘记；第二日予思予或有某种罪过；然于今日予思予若有罪过，乞求赦免，故以钟之号令，集合诸君。诸君虽云为予作莲根之食分，然予未得，故必须知盗食此者。向舍欲爱出家者盗莲根之事，实为不适。”彼等闻彼之言，皆激昂愤慨云：“此为野蛮之行为。”
于庵之近处森林中，有居于最古树之神降临，坐于彼等之傍。又有一象，于受不动调教之际，不能忍受其苦，折断木桩走出，入于森林，时时向隐者之群表示敬意，彼亦来此，立止于一方。又有一弄蛇之猿，由弄蛇者之手逃入森林，恰亦住于其庵，彼于是日向隐者之群表示敬意，坐于一方。帝释天为试探隐者之群，于彼等之傍，隐身而立。
恰于其时，菩萨之弟金次由座起立，向菩萨敬礼，向余者亦表敬意，而后问曰：“尊师！予使其他诸人除外，只予自己可否作一自清？”“汝言甚善。”彼立于隐者等之正中曰：“若予食贵君之莲根，即将真正成为此物。”彼为立咒咀唱第一之偈：
一
马牛白银与黄金 心魅妻者欲得之
彼具诸子与其妇 婆罗门！彼持尔之莲藕去
隐者等闻此，皆掩耳云：“君莫作是言，君之誓过矣。”菩萨亦向彼曰：“亲爱之弟！汝誓过重其言，汝未食彼，汝着席座。”彼立誓而坐时，其次弟起立，向摩诃萨恭敬，为以誓自清，唱第二之偈：
二
华鬘迦尸旃檀香 彼欲著者有多子
渴望深者对诸欲 婆罗门！彼持尔之莲藕去
彼坐之时，其余诸人，从各自之意趣，各唱一偈：
三
谷物耕地与名誉 诸子财宝一切欲
住家观老家住者 婆罗门！彼持尔之莲藕去
四
彼振权力刹帝利 王上之王强高誉
彼治大地四方端 婆罗门！彼持尔之莲藕去
五
星宿之道为国师 不离贪欲婆罗门
国主敬彼有荣誉 婆罗门！彼持尔之莲藕去
六
完成吠陀研究者 世间思为苦行者
人民对彼一致敬 婆罗门！彼持尔之莲藕去
七
具四长所最上村 彼之享受如帝释
不离贪欲遭死报 婆罗门！彼持尔之莲藕去
八
围诸伴侣为村长 声歌妙舞多欢娱
由王不受何灾难 婆罗门！彼持尔之莲藕去
九
最上王土被征服 有女册立为上首
结分发女最优者 婆罗门！彼持 尔之莲藕去
一〇
并集婢女之中坐 彼女饮酒不战栗
夸示所得徒步行 婆罗门！彼持尔之莲藕去
一一
羯朱嗢祇罗市中 住僧大寺再建者
彼只每日造一窗 婆罗门！彼持尔之莲藕去
一二
数百桎梏缚六处 由乐森林导王都
被打两刺十钴棒 婆罗门！彼持尔之莲藕去
一三
头挂阿拉伽华鬘 耳插锡制之耳饰
以棒击打近蛇口 被缚恭敬走路边
我今发此咒诅誓 婆罗门！彼持尔之莲藕去
如是彼等十三人以咒诅为誓时，摩诃萨自思：“或此诸人实并无失而语其失，对予发生嫌疑。予自己亦须咒诅为誓。”于是彼唱第十四偈：
一四
实以无失语有失 彼获诸欲且享乐
居于家中直到死 诸师！怀疑之人亦如是
然隐者等为誓时，帝释天自思：“汝等勿畏，我为试验诸人使莲根失去。此等诸人非难欲爱如吐痰块而为咒诅之誓，予须问彼等非难欲爱之理由。”于是现姿礼菩萨为问，唱次之一偈：
一五
此世彷徨人人求 多为欲者与爱者
渴爱愉快生此世 何故隐者无欲爱？
于是为答彼之问，摩诃萨唱次之二偈：
一六
欲爱之故受笞缚 欲爱之故苦畏生
上主！人人醉心为欲爱 诸般恶业痴者为
一七
由恶性格生恶故 身形崩时赴地狱
然见五欲过失故 是故隐者不称欲
帝释天闻摩诃萨之语而感动，唱次之偈：
一八
为试汝等诸隐者 取去莲藕埋岸冈
清净离恶隐者住 梵行者！此为汝之莲藕食
菩萨闻此唱偈曰：
一九
我等非汝玩弄者 汝非伴侣非缘者
千眼者！汝缘何事来依止 天王！与我隐者汝为戏
尔时帝释天向彼乞赦唱第二十偈：
二〇
汝为我师实我父 婆罗门！倾踬之人我救护
博学者！唯一罪过请赦我 贤者不以怒为力
摩诃萨赦诸天王帝释，并为帝释向诸隐者之群乞赦而唱偈曰：
二一
万物之主我等见 此夜幸福诸隐者
师等一切心和合 予婆罗门藕再得
帝释天向隐者群敬礼，归天界而去。隐者群亦心生四禅及六神通，成达梵界。
结分
佛述此法语后，佛言：“如是汝等比丘！古之贤者立誓抛弃烦恼。”于是宣明四谛，宣明四谛终了，持恼比丘得预流果，于是佛为作本生今昔之结语而唱三偈：
二二
我与舍利弗 目犍连迦叶
阿难阿那律 尚有富楼那
尔时共七人 彼此为兄弟
二三
莲华色女为吾妹 久寿多罗尔时婢
家长质多为奴仆 夜叉婆多智利是
二四
波陀乃为尔时象 猿为摩头婆私吒
迦留陀夷为帝释 如斯本生汝觉知