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五三〇 珊乞阇仙本生谭
［菩萨＝仙人］
序分
此本生谭是佛在耆婆庵罗园1时，对阿阇世杀害父王所作之谈话。阿阇世信任提婆达多，听其言杀害父王；然而提婆达多分裂僧团，究竟之果，自己之徒众分裂，患得疾病，最后为向如来请恕，乘驾赴舍卫城，于祇园之入口，被吞入地中。王闻大起恐怖：“提婆达多为向等正觉者敌对，被吞入地中，堕入阿鼻地狱，自己信任于彼，杀害正直之父王，自己亦必被吞入地中无疑。”彼虽居于王位，但心不得安乐。彼思暂眠而入睡，忽觉坠入九由旬厚之铁板地上，为铁枪所击，为诸犬所裂食，身感 苦痛，举恐怖之声而坐起。
如是彼于某季节祭之满月日，受多数诸臣之围绕，自望自己之荣誉，而自思：“予父王之荣誉较予更为优越，如此正直之王，因予信任提婆达多而被杀害。”彼作如是思惟，身体发热，全身为汗所濡湿，彼自思：“究有何人能为予除去恐怖？”“十力佛之外更无他人。”“然予对如来犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜会如来？”“除耆婆之外，别无他者。”彼如此思惟，于是以耆婆为伴，作为出发前往拜佛之方便。“2此实为心地澄明轻快之夜”，彼宣泄感兴之语：“予今日思欲向沙门婆罗门表示敬意。”彼作是言，有3富兰那之弟子及其他之人称赞富兰那之德，然彼对彼等之言，不入于耳。彼问耆婆，耆婆语如来之德，答曰：“大王！应向世尊表示敬意。”于是王准备象之乘物，向耆婆庵罗园出发而来，近如来前而为敬礼，为亲切问候之交谈后，对沙门生活现世之果报，加以询问。彼闻如来有关沙门生活果报爽快之法语，于闻4经终了时，王宣称欲为优婆塞，向如来乞求恕罪而离去。尔来，王行布施守戒，与如来结为亲密之交，听闻心情愉快之法语，如此，彼因与善友亲交，心无恐怖，亦无惊惧身毛竖立之事，心得安乐，使四威仪5皆能安整。
某日，比丘等于法堂中为如次之谈话：“诸位法友！阿阇世王曾杀害其父，为恐怖所驱，虽居辉煌之王位，而不得心之安乐，对一切威仪动作，感受苦恼。今来如来之所，为善友之亲交，无有恐怖，享受为王之幸福。”佛适出于彼处问曰：“汝等比丘！集于此处，为何语耶？”答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，彼于前生杀父，因我而得安乐之生活。”于是为说过去之事。
主分
昔日波罗奈之梵与王有一子名梵与王子，尔时菩萨出生于司祭之家，名曰珊乞阇。彼等二人于王宫一同生长，互为亲友，达成年赴得叉尸罗，修一切技术归来。于是王与王子副王之位，菩萨则仍居于副王之所。
某日之事，副王与其父王前往游园，见其华美之荣誉，彼因荣誉而发贪欲，彼思：“予父年少，与予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼时纵得王位，又有何益？勿宁杀父以即王位。”彼以此事，对菩萨言之。菩萨加以阻止，“副王！杀父之事，将堕入可怖之地狱道。”副王反复言说，菩萨三度阻止，于是彼与侍者等商谈，彼等同意，谋议杀王之方法。菩萨知其始末，自思：“自己与此等人不能居于一处。”彼不告双亲，由前门出走，入雪山出家为仙人，修禅定与神通，食草根与树实为生。王子于彼去后杀其父王，享受华美之荣誉，然彼闻珊乞阇出家为仙人，多数良家子等出走，至彼之前出家。如此菩萨受多数仙人之围绕，住于彼处，彼等皆得等至之禅定。
王于杀父后，暂得享王者之幸福，其后为恐怖所驱，不能得心之安乐，恰如堕地狱受业报之状。王忆起菩萨之事自思：“彼云：‘杀父乃极可恐怖之事。’彼曾对予阻止。彼之主张，不能为予采纳，彼为自己脱罪而逃避。若彼居于此处，杀父之事，予将不为，且可除去予之恐怖。然彼究竟住于何处？若知彼之住处，予当唤其前来。竟无何人知彼之住处者耶？”自此以来，彼无论于宫中于王廷，经常赞叹菩萨。
如是经长期岁月，菩萨自思：“王今忆起予事，予往彼处说法，必须为王除去恐怖。”彼住雪山经五十年之时间，有五百之行者等随 行，翱翔于空中，至达耶拔萨王苑中降落，由仙人围绕坐于平石之上。园丁见此问曰：“尊者！诸位师尊皆系何名？”“珊乞阇贤者。”园丁闻之，自己亦如是留意，彼云：“予伴王前来之前，请居于此处，吾王甚愿会晤贵师。”彼向菩萨敬礼，至急前往王宫，向王申告彼来之事，王急来王苑之处，殷勤款待后而发问。
为说明此事，佛述偈如下：
一
彼见梵与王 调御者之主
园丁来申告 垂慈愍者到
二
珊乞阇仙人 诸仙敬崇者
王出不犹豫 疾往会大仙
三
战车王系乘 王出不犹豫
诸臣朋友侍 调御主出行
四
拂子王冠履 佩剑白伞盖
迦尸增威者 取除五王标
五
王由车降下 去其头面覆
达耶拔萨园 珊乞阇仙坐
六
王近仙者前 亲自为问候
曾为忆言辞 王坐于一隅
七
坐一隅之彼 已知应言时
就所犯罪业 出应问之语
八
诸仙群之前 达耶拔萨坐
予问珊乞阇 诸仙崇敬者
九
背法诸人人 死后往何处
予亦行背法 请语被问者
佛为说明此事，又如次述之：
一〇
达耶拔萨坐 珊乞阇言彼
增威迦尸国 王！吾语请谛听
一一
行道邪恶者 教之以正道
随善人之言 彼不见荆棘
一二
行道非法者 教之以正道
随善人之言 彼不堕恶趣
珊乞阇仙如是教王后，更说法曰：
一三
王！ 正法为正道 非法为非道
非法导地狱 正法至善趣
一四
王！诸人行非法 生活为不正
死后堕其所 善听语地狱
一五
等活6黑绳两地狱 众合8地狱二叫唤9
此外尚有大阿鼻10 热炙11极热12两地狱
一六
如斯此等八地狱 曾如所示不得逃
惨忍者等满其中 各有十六小地狱13
一七
可畏被烧贪婪者 烈焰辉腾大恐怖
身毛竖立可怖畏 生大苦痛催恐怖
一八
四隅有四门 各部有区划
铁绕诸城壁 其上有铁覆
一九
铁造此等地 高热起燃烧
一百由旬中 众生常充满
二〇
自制正苦行 骂此诸仙士
头下足向上 彼等堕地狱
二一
彼等杀生者 寸断如鱼苦
诸人犯非行 岁月囚无量
二二
身之内外侧 常为火焰烧
希欲出地狱 近门皆不得
二三
疾走向东方 又驰向西方
奔向北方去 更逃向南方
欲往任何门 诸神皆闭塞
二四
诸人堕地狱 其间几千年
受苦实不少 展腕空泣叫
二五
恰如怒毒蛇 其毒能致命
勿伤害善者 自制苦行者
二六
大力引强弓 克伽伽国主
阿诸那大王 彼多行恶法
因害瞿昙仙 千臂被切断
二七
丹达吉王害 吉萨瓦伽仙
全国陷破灭 如树连根除
二八
命高摩登伽 梅伽王害命
诸臣皆破灭 其国成森林
二九
安达伽因哈国王 彼有诸子为恶行
堪哈提巴耶那仙 为彼诸子所杀害
诸子以棒互相杀 死后堕入阎魔处
三〇
且洽王行恶 彼为仙诅咒
彼曾有神通 飞翔于虚空
时到身归灭 堕入地狱中
三一
依情而动者 贤者所不赞
其言适真理 可语无恶意
三二
圣者观诸事 具足明与行
若人含怒意 必将堕地狱
三三
恶待耆宿人 骂詈诽谤者
后裔嗣子绝 多罗树无果14
三四
大仙作行整 出家为苦行
杀此诸仙人 地狱堕黑绳
长夜受苦痛 千劫不得生
三五
非法行暗愚 愚王亡其国
人民受苦痛 死入热炙狱
三六
狱中十万岁 其间不得出
身为焰团包 激烈苦痛尝
三七
火锋刺身体 焰满放辉光
身为火焰食 毛发爪与共15
三八
身之内外侧 常为火焰烧
难耐苦叫号 如象被鞭打
三九
贪欲又瞋恚 杀父极恶者
堕入黑绳狱 长夜受苦痛
四〇
受苦铜釜中 刃杀剥其皮
盲目食粪尿 投入热灰中
四一
炽枪开其口 钩纲裂其舌16
赤热溶铁丸 鬼卒投口中
四二
黑犬及兀鹰 巴拉鸟鸦群17
铁口诸鸟类 来集食闷身
或食滴血肉 或食裂舌根
四三
身如裂枣树 鬼卒撕裂巡
彼等喜为此 痛苦加罪人
此世杀父者 住此地狱中
四四
子若杀其母 堕入阎魔界
激烈受苦痛 由己业果生
四五
大力狱卒等 加刑杀母人
铁制炽燃枪 多次行突刺
四六
血流为己物 由己体中滴
溶如赤铜热 杀母者饮之
四七
粪泥强恶臭 觉饥食腐尸
曾似血流池 浸彼立其中
四八
巨大之蛆虫 铁口吮彼体
贪虫破皮肤 食肉与血流
四九
彼处之地狱 陷入百人深18
周围百由旬 腐尸臭气满
五〇
有眼如无眼 眼为臭气失
王！杀母之业报 受此诸苦痛
五一
堕入刀山狱19 尖锐为刃穿
灰河之难路20 堕胎女陷入
五二
铁睒婆梨树 刺长十六指21
灰河之难路 垂下两岸边
五三
罪人立望辉 遥见如火聚
盛燃为大火 上升一由旬
五四
尖刺为火烧 放出于地狱
男女通奸者 堕入此狱中
五五
各各击转落 彼等头下堕
横贯诸肢体 长夜不得眠
五六
如斯过夜后 拟似巨大山
火燃似水满 进往铜釜中
五七
如是无昼夜 恶行为痴覆
曾自犯恶业 今得受其果
五八
妻为金钱买 对夫不贤淑
翁姑夫兄妹 一总为轻贱
鬼钩彼女舌 与纽同拔出
五九
女舌一寻大 舌为蛆虫蔽
死后不能言 苦入热炙狱
六〇
屠猪屠牛羊 渔夫捕鹿者
猎师盗贼等 称赞诸恶者
六一
以剑与铜斧 或依刀与剑
彼等被杀伤 头下堕灰河22
六二
朝夕作斧人 彼为铁斧杀
食贫穷他者23 其之吐泻物
六三
铁口之乌豺 兀鹰与大鸦
恶犯诸人人 闷身为其食
六四
以鹿杀鹿者 以鸟杀鸟者
彼等秽不善 下堕入地狱
如是大士示诸地狱后，更向王开示诸神之世界曰：
六五
行善于此世 善者皆升天
王观！善行之果报 帝释与梵天
六六
王！今再欲语者 国主应行法
善行于死后 如法行不悔
王闻大士之法语，自此以后，得大安心，菩萨暂行滞在于彼处后，往自己之住处归去。
结分
佛说此法语后，佛言：“汝等比丘！彼非只于今日，阿阇世王于前生亦因我使彼得安心之生活。”于是为作本生谭今昔之结语：“尔时之王是阿阇世，仙人之群是佛随从者，珊乞阇贤者即是我。”
注1 耆婆庵罗园(jlvakambavana)即jlvaka–komarabhaeea 为知名之医王耆婆优婆塞所有之庵罗园。增一阿含卷四十三(大正藏二、页七六二a)译为耆婆伽梨园。
2 沙门果经(汉译南传藏第六卷长部经典)参照。
3 富兰那(Pnrana)即富兰那迦叶(Purana–kassapa)六外道之一人。此处为是等六师外道之弟 子各各语其师之德。
4 沙门果经。 5 四威仪(cattaro iriyapatha)指行住坐卧而言。
6 等活(Sanjlva)八大地狱之一。注释云：“堕入此狱之众生，为持赤热之种种凶器之狱卒等碎割寸断，几次复活。”
7 黑绳(Kalosutta)八大地狱之第二。注释云：“狱卒跳叫，持种种赤热之凶器，于赤热铜地之上，为堕地狱者系挂数珠，然后击打仆倒地上，由其上落下黑绳，自己扬声大叫，持赤热之斧，将苦痛大声呻吟众生切割为八分、十六分。”
8 众合(Sanghata)八大地狱之第三。注释注云，? “大赤热之铁山共聚(Sanghatenti)之处。”更谓：“彼处于九由旬赤热之铁地上，全面使众生没入至腰部不能动转。然后由东方涌出一铁山，如雷呜轰动迫来，辗压众生，恰如碎胡麻之器，通过至西方为止。同样由西方涌出一山，通过至东方为止。”
9 二叫唤(dve Roruva)分为Jala–roruva与Dhunra–roruva二种，汉译为叫唤(Roruva)与大叫唤(Maha–roruva)，二者稍有不同。Jala巴梨语称为焰 Dhuma称为烟。Jalararuva 为于一劫之间，住于充满真红火焰之内。Dhumaroruva为充满灰烟。两者之中，Jalaroruva 为于受苦众生九处伤口入焰燃烧身体。Dhumaroruva为由九处之伤口入灰烟，烧热身体，如坐火凳，烧热身体。两者同使众生大声叫唤，皆被称为叫唤(roruva)。
10 大阿鼻(Mahavlci)译为无间，八大地狱之第六。只有巴利文冠以大(Maha)字。注中谓：“众生于火焰中使彼等受苦无间断故，谓之Avlc1i(无间)，因甚大故，谓之Ma–havici”。又于彼处，由东方等之城壁喷出火焰，吹向西方等处，而彼突出城壁波及其侧百由旬。由下方生起者吹向上方，向上方升起者吹向下方。如此彼处火焰不绝，于其端百由旬处，充满火焰如同小管(Khira–valli)依众生无有间隙而充满，向无量之行住坐卧、互相 拥挤之众生燃烧，使于自己之场所受其苦痛。如此彼处众生，受苦无间，恰如滴六滴蜜于舌上，而至第七滴则为赤铜之溶滴，依其燃烧之力，使六滴全无效果。于是因燃烧之力，所余之六不善之果报，亦全然为无关心(舍弃)而无效果，可知此苦之无间，如此称之为苦无间。此与其它诸细部(分狱)直径皆为一八○○由旬，周围五四○○由旬，与其他小地狱(Ussada)共为一○○○○由旬，其它可知。
11 热炙(Tapana)注为：“燃烧不动众生故”，更说明谓：“于Tapana中，使众生坐于如多罗树干之赤热铁之锋刃之上，其下之地面有锋刃燃烧，如是在此地狱，燃烧不动之众生，使之受苦。”
12 极热(Patapana)注为：“过度受燃烧之苦故。”更谓：“于此处以赤热之凶器打击众生，使登上赤热之铁山。彼等立于铁山之顶为业缘之风所吹，彼等不能立于彼处而完全倒置地落。于其下面地上立有赤热之铁锋之刃，彼等触及锋刃尖端，贯穿身体而燃烧，如是为过度极热之烧苦。”
13 小地狱(ussada)依注释云：“此等〔大地狱〕之各各四门处又各有四处，共为十六小地狱(uasada)，全部共有一二八之uasada。”
14 如多罗树连根拔除，乃全部毁灭之意。
15 注释有：“3gavuta (伽浮陀──四分之一由旬)之身体，其一切大小诸肢及毛爪一同成为一大火焰。”
16 直译为：“取其直径，以纲分之。”依注释云：“次使食高热之粪尿及赤热之铁丸。然彼见运来而闭口，于是执长期燃热之长枪，开口为直径，投入结纲之铁钩引出其舌，向开口中投入铁丸。”
17 巴拉鸟(bala)食腐肉之鸦类。
18 百人深(Satuporisa)之意，地狱之一名。
19 刀山(Khuradhara)为持刃之意。注释中有：“此为地狱之名，狱卒等使巨大之诸刃尖端向上……。”
20 灰河(Vetarani)汉译灰河地狱。下面之灰河(Khara–nadi)注释解为Vstarani，为地狱中之河名。
21 指(anguli)长度之单位，为一指幅之长度。
22 灰河(Khara-nadi)注释为Vetarani，注20 参照。
23 依注释：“贫穷之众生以铁斧击打头部，使之反吐。”此处为狱卒等以赤热之器，收反吐之物投入彼等或某者口中，如是彼等食他人反吐之食。