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［二二］
他日，晨朝之食事终了，王作长时之散步，彼见于门前道路之间，有一山羊与犬如友伴之状互相亲近。山羊于象小舍所投象前之草，食象尚未取之草，于是看象者殴彼向外逐出。彼脊背弯曲，不断觉痛而行，至王宫大壁之侧寝于墙台之上。恰于其日，于王厨食骨、皮及其他食物与大，彼见于厨夫食事完毕，立于外面身体拭汗之时，闻鱼肉之香不能忍耐，入厨中除去掩盖之物而食肉。厨夫闻器具之音入来，见犬而闭户，以土块、棒及其他之物殴犬，使彼食肉由口吐出，哀叫出走，厨夫见彼出走，随后追逐，以棒横击脊背，使脊背弯曲，扬起一足，往山羊寝处而来。于是山羊问彼：“为何君之脊背弯曲而来？君患疝气而痛楚耶？”犬亦询问：“君亦脊背弯曲而寝卧，君之身体亦生起疝气耶？”彼言自己之事。于是山羊问彼：“如是君二次不往厨中矣！”“予已不能，若予往则无命。然而君往象小舍则无忧虑。”“予亦不能前往，若予前往则无命。”彼等思考生活之方便：“然则予等将如何生活耶？”尔时山羊云：“若我等彼此关系良好共住一处，吾有生活之方便。”“如此请讲。”“君于今后往象小舍中，‘此犬非食草之物’，彼等如是思考，看象者对君不起疑虑，于是君可持予食用之草前来。予亦可入厨前往，‘此羊非食肉之物’，如是思考，厨夫对予不起疑虑，于是予亦可持君之食肉而来。”彼云此生活之方便，两者均共同意。犬往象小舍口含草束来，置于壁侧墙台之上，另一方山羊亦往厨中，口中满含肉片来，置于其处。犬食肉而山羊食草，彼等以此方便，彼此共同喜悦，在壁侧墙台之上生活。王见彼等之友谊而思考：“予实见此前未见之事项，此者等虽为敌对但彼此关系良好生活。予将把握此一事项作为问题向贤者等质问，而对不知此问题者，则由此国逐出；而对知者则云：‘实无如此可此之贤者’，施以尊敬。今日之时刻已过，明日则伺问候之时刻再问。”次日，贤者等前来坐定之时，王以质问之意义而唱此偈：
八
尝闻此一世界中 七步之内无朋友
敌对二者成朋友 何故彼等有相信
云此之后，更再唱次偈：
九
若我今日朝食时 如不得答此质问
汝等一总被逐放 无慧之辈我无用
赛那迦坐于最上座，而贤者（大药）坐于席末。彼（大药）对此问题善加思考，不能见出其意义，彼如是思：“此王生性迟钝，此一问题不似其独力思出，此王或有某种所见。能有一日之机会观察，则此一问题将可解出。”又赛那迦思考：“无论作任何事，须待今日之一日。”此外之四人亦如入于纯粹黑暗之屋中，无有任何之一见。赛那迦自思：“大药究竟如何？”彼观察菩萨，菩萨亦观察赛那迦。赛那迦仅由观察菩萨而知彼之意向，彼思：“此贤者亦未思出。”“此者今不能答，望得一日之期限。将充实彼之愿望。”于是彼对王以信心之状扬声大笑曰：“大王！我等对王质问如不能回答，将皆被逐放耶？”“唯然！贤者！”“贵君所思此一问题乃一艰难之问题，我等对此质问不能回答，因此再请稍待。此一难问在多数之人中不能解，请赐独自于屋中片隅思考，然后向贵君作答。请与我等以思惟之时间。”尔时彼心以大士为依赖唱次之二偈：
一〇
数多大众有会合 诸人骚集一处时
意念散乱心错杂 我等此问不得答
一一
各人心中得安静 独离轸默思其意
智者远离意会得 民主尔时得语意
王闻彼之言语，心情虽不愉悦，仍恐吓云：“甚善！善思后答语，不能答语者，与以逐放。”赛那迦向他人等云：“诸君！王出微细之问题，如不能答，将有非常恐怖之事，亦未可知。诸君摄取适当之食物，以为正常之思考。”
贤者亦起立往优昙婆罗妃前询问：“妃姊！今日或昨日王长久立于何处耶？”“吾弟！王由窗向外眺望，且长久之间慢慢散步。”彼得如是回答，菩萨然后思考：“王于此之傍侧见何物耶？”彼由其处往外眺，见山羊与犬之事，“王之问题已得解决”，彼得结论而归家。其他三人亦加思考，并未见出任何事故，彼等往赛那迦之前，赛那迦问彼等：“诸君对彼问题已明了耶？”“阿阇梨！予等不明。”“若然如此，王将逐放诸君，如何为之为善耶？”“然则汝已了知耶？”“予亦不知。”“汝既不知，如何我等能知？”“‘如是我等思考答案。’于王前如作狮子吼而退。如不能答，王将发怒。如何可行耶？”“此一问题，我等不能解，彼贤者亦必返复思考百次。”“如是往彼处行。”彼等四人往菩萨家中之门外，告以前来其处之事，入于家中，亲切为礼，立于一方问大士云：“贤者！汝已思考此问题耶？”“予不思考，此外谁将思考？诚如汝之所云，予已思忖。”“如此，请与指示予等。”于是贤者自思：“若予不对此人等说明，则王必将彼等由国中逐放，而将赐予以七宝。但此愚者等不可使之身亡，予将对彼等说明。”于是使彼等四人坐于低椅之上，使之合掌，未告知王所见者，“如王问时，如是回答”，彼向四人作四偈言，使之但记忆文句，然后供四人归家。
彼等次日往王所侍候，著于指定之席。王向赛那迦问曰：“赛那迦！汝已明了此问题耶？”“大王！予若不明，此外谁人得明？”“如是汝言之以观。”“大王！请闻。”彼依其所记忆之偈而唱云：
一二
大臣之子王之子 均皆喜好山羊肉
彼等不食犬之肉 山羊与犬将为友
赛那迦虽继续唱偈，但不知其意义，然王自己甚为了解，知其意义，因此，王思赛那迦为已知。王于是又询问普库萨，彼亦云：“予非贤者耶？”只依其记忆而唱偈：
一三
彼等剥取山羊皮 以彼羊皮掩马脊
彼等不以犬皮掩 山羊与犬将为友
彼亦仍然不明其意义，然王自己甚为了解，彼思此者亦为知者。又问佳文达，彼亦唱偈：
一四
山羊持有双曲角 然犬头上则无角
山羊食草犬食肉 山羊与犬将为友
王思此亦为知者，更问德文达，亦如所记忆而唱偈：
一五
牡羊食草食树叶 犬不食草不食叶
犬逐兔亦并捕猫 山羊与犬将为友
于是王问贤者：“吾子！汝知此问题耶？”“大王！由无间地狱至有顶天，除予之外谁能知之。”“如此汝言以观。”“请王听闻。”“大王！”彼说明此事王自己所见而唱次之二偈：
一六
八半足为四足劳（犬） 人不能见八爪羊
山羊为犬持肉来 犬为山羊持草来
一七
毗提河王升宫殿 彼见相互运食物
犬与山羊成友伴 民之主！王所自见
王对他人等之知，不明为菩萨之恩惠，王思：“此等五人之贤者，乃依各自之智力而知者。”王甚喜悦而唱偈：
一八
我家如斯有贤者 此利于我实不小
深远微妙诸事端 贤者能语微妙言
而后对彼等：“应所喜者须示喜。”王继为彼等而唱偈：
一九
各人牝驿马与车 各人丰富最上村
我与汝等诸贤者 大喜汝等之善说
王云此偈毕，皆各与之。
十二集［第四七一］之山羊问答终了
然而优昙婆罗妃知为贤者之恩 荫使他人等能解此质问，“而王则如黄豆黑豆不加分别之状，王于五人施以同一之尊敬。但应对吾弟施以特别之尊敬，岂非当然之事耶？”彼女往王前询问：“大王！谁答汝之质问耶？”“吾妃！五人之贤者。”“大王！彼四人等答王质问，王知为谁之恩荫耶？”“吾妃！吾不知之。”“大王！彼等何知？但贤者自思：‘可不使此等之愚者自灭’，使彼等记忆答覆质问。然贵君皆施以同一之尊敬，此为不宜，当然应向贤者施以特别之尊敬。”王云：“彼亦未云为自己之恩荫使彼等得知。”王对贤者满足，心起施以特别尊敬之愿望，王云：“如此亦甚善，吾将询问吾子（指贤者）另一题，若其解答之时，将施以大尊敬。”彼思考关于优劣之问题。
［二三］
某日五人之贤者于御前侍候，以欢乐之气氛坐于其处时，王云：“赛那迦！予将质问。”赛那迦答曰：“大王！请与质问。”王就优劣之问答唱第一之偈：
二〇
虽持智慧离幸运 或有誉者无智慧
赛那迦我问此意 何者为优汝等云
此一问题为赛那迦家传之物，彼立即迅速回答：
二一
民主！贤者与愚者 有艺者与无艺者
生而为善且有誉 生而为恶成下仆
我今见此故我云 幸运者优智者劣
王闻彼之言，不问其他三人，而向在坐之大药贤者云：
二二
大药！万法汝皆通 汝有胜智我问汝
愚者有誉贤者贫 何者为优汝且云
大士尔后向王语：“大王！请闻。”
二三
愚者常为有罪行 于此世界思己优
彼见此世未见他 愚者两世取罪业
我今见此故我云 智者优于愚者誉
彼如斯云，王顾视赛那迦云：“大药云有智慧者为优。”赛那迦云：“大王！大药年岁尚幼，今日之言，彼之口尚有乳香。何能知此耶？”彼唱此偈：
二四
学艺不具此之富 身美亲戚亦不能
试观华美幸福者 幸运亲近下智人
我今见此故我云 幸运者优智者劣
王闻此问贤者：“吾子，大药贤者！汝于此为何意？”贤者云：“大王！赛那迦何为知者耶？彼如撒饭处之鸦，饮酪乳之犬，只观见自己而不见落于自己头上之大杵。大王！请闻！”乃唱次偈：
二五
乏智慧者巷得富 由此受毒成不幸
不意得乐又苦惩 炎热汤中如鱼震
我今见此故我云 贤者优于愚者誉
王闻此问曰：“阿阇梨！汝于此何意耶？”赛那迦云：“大王！此者何知耶？先以人间之事而言，如森林之树，实有多种子者为鸟所亲近。”彼唱偈云：
二六
森林多有甘实树 如鸟来集由诸方
如斯有产有财富 多人亲近为利益
我今见此故我云 幸运者优智者劣
王闻此问曰：“吾子！汝意如何？”贤者云：“此大腹者何知？大王！请闻。”乃唱次偈：
二七
愚者得财不适宜 无智泣叫入地狱
我今见此故我云 智者优于愚者誉
王再问赛那迦：“赛那迦！如何？”赛那迦被问唱此偈：
二八
流入恒河诸河流 一切彼等失名姓
恒河入海既不见 实则世界从权势
我则见此故我云 幸运者优智者劣
王再问：“贤者！如何？”彼云：“大王！请闻。”唱次之二偈：
二九
彼之言语如大海 河流流入常无限
其海持此大伟力 然而大海不过岸
三〇
如此愚者欲求所 幸运决难超智慧
我今见此故我云 智者优于愚者誉
王闻此问：“赛那迦！如何？”彼云：“大王！请闻。”而唱偈云：
三一
誉者虽无自制心 然彼言语立法规
亲戚之间重彼言 智慧不得此威信
我今见此故我云 幸运者优智者劣
王再问贤者：“吾子！如何？”“大王！请闻。愚者赛那迦何知！”彼唱此偈：
三二
或为他人为自身 愚人少慧吐虚言
集会室中被诘责 未来彼将趣恶趣
我今见此故我云 智者优于愚者誉
而后赛那迦唱偈：
三三
若言智慧之效用 财乏贫穷彼无家
亲戚不重彼之言 幸运不由智慧来
我今见此故我云 幸运者优智者劣
王再问贤者：“吾子！如何？”贤者云：“赛那迦何知！彼只见此世界而未见他之世界。”彼唱偈云：
三四
或为他人为自身 不作伪语广慧者
集合室中受尊敬 死后彼将趣乐趣
我今见此故我云 智者优于愚者誉
而后赛那迦唱偈：
三五
摩尼耳环象马牛 妇人居于富家庭
凡此等人虽有哀 然为富人享受处
我今见此故我云 幸运者优智者劣
而后贤者云：“此人何知耶？”彼举一事项继续说明而唱此偈：
三六
无虑之行话邪语 此为愚者无智者
舍弃幸运不自知 宛如蛇之蜕古皮
我今见此故我云 智者优于愚者誉
尔时赛那迦被国王问：“如何？”彼云：“大 王！此小生何知？请闻！”彼思：“予使贤者为难。”而唱此偈：
三七
长者！我等五贤者 向汝合掌皆侍立
汝胜我等权威者 生主天主帝释天
我今见此故我云 幸运者优智者劣
王闻此自思：“赛那迦为善说，贤者将能持出其他优美之善说耶？”彼云：“贤者！如何？”依赛那迦持出此一善说之时，除菩萨之外，其他无能破其言者，是故大士依自己之智慧力，继续破彼之言辞，彼云：“大王！此愚者作何思想？彼唯只见其自己，而不思惟人间智慧之相异。大王！请闻。”乃唱次偈：
三八
有誉愚者智者奴 问难斯事生起时
智慧者能巧处理 尔时愚者陷迷途
我今见此故我云 智者优于愚者誉
正如由须弥山麓掘出黄金之砂，犹如满月升空之状，显示正当之根据，如此大士示现智慧之威神力言语之时，王向赛那迦云：“赛那迦！汝于此上更能继续言说耶？如何？”彼赛那迦如同置于贮藏室之财产皆尽之状，尽自己所持之智慧不能返答，心中为难萎靡而坐。若彼再提出其他之根据，则菩萨以一千之偈将能完结此一本生谭，然彼赛那迦不能返答而立时，大士以导引深流之状，更赞叹智慧而唱次偈：
三九
实应赞叹善智慧 乐享受者彼希富
诸佛智慧无能比 幸运决难胜智慧
王闻此，对大士之答质问，甚感满足，如大雨降下之状以与大士财宝，表示敬意而唱偈：
四〇
我等问汝汝总答 大药！汝见真法者 一千之牛牛王象 此等十车驾良马
质问答辩我满足 十六良村尚与汝
二十集之优劣问答［第五〇〇］终了
［二四］
自此以 后，菩萨之名声大震，而优昙婆罗妃对彼一切照料，彼女于彼十六岁时自思：“吾弟年龄增大，彼之名声亦大，彼必须结婚。”彼女向王言说，王闻此非常欢喜云：“甚善！可告知于彼。”彼女通知于彼，使彼同意：“吾弟！予等为汝迎娶王女。”大士自思：“依彼等所迎娶之人，不合予意亦未可知。自己自身，先出寻找。”如是彼云：“妃姊！暂时勿向王言何事，予自身寻找一人之童女，有合予意者再向吾姊言告。”“吾弟！随汝之意为之。”
彼礼妃毕，往自己之家通知友等，然后变装持裁缝店之工具，一人由北门出往北门之麦中村。彼时其处有一非常衰微之古长者家，其家有一名阿玛拉德威（不死妃）之女甚美，具备一切之善相。彼女是日晨朝煮粥持往其父耕作之所，彼女出发步行于道上，大士见彼女之来思考：“此具备善相之女，若未结婚，此者可为吾妻。”彼女亦见彼自思：“若此人居于吾家，则予能盛兴家产。”而后大士自思：“此女是否结婚，予尚不知，予作手式询问，若彼女为有智者，彼女立即明了。”彼距离彼女伸拳而立。彼女已知：“此人询问予有无夫君”，于是彼女双手伸展手掌，表示迎接。彼知彼女知其手式，往彼女之侧而行问曰：“请问汝为何名？”“施主！予之名于过去未来或现在皆非。”“贵女！此世界无不死者，汝为不死之名耶？”“施主！诚如君言。”“贵女！汝为谁持粥而行耶？”“施主！向昔日之天而持行。”“所谓昔日之天乃是父母，汝往父亲之处持行耶？”“施主！诚如所言。”“汝之父亲为何业耶？”“一物作为二物。”“一物作为二物之故，乃为耕作之事。贵女之父为耕作之事耶？”“施主！诚如所言。”“然则汝之父亲于何处为耕作耶？”“一次前往，二次不返之处。”“一次前往，二次不返之处是为墓场。如此是在墓场之近处而耕作耶？贵女！”“诚如所言，施主。”“贵女！今日汝仍然来耶？”“若彼来则予不来，若彼不来，则予来。”“贵女！汝之父亲为在河岸工作，即水来时则汝不来，水不来时则汝来。”二人如是彼此交谈后，阿玛拉德威劝谓：“施主！啜粥耶？”大士自思：“拒之不吉”，“多谢！予敬尊命。”彼女放下粥瓶。大士自思：“若彼女不洗钵，又不与洗手之水而与予以粥，彼时则予弃彼女而去。”然而彼女于钵中持水来与以洗手，不置空钵于手而置于地上，摇瓶出粥充实钵中，然于其处米块不多。于是大士向彼女云：“如何，贵女！此粥岂非甚稀耶？”“施主！因不能得水之故。”“汝之灌溉田中不能得水耶？”彼女云：“施主！诚如君言。”彼女将父之粥分别，其余施与菩萨。彼啜完粥浣口云：“贵妇人！我欲往汝之家中，请告我以道路。”彼女应诺告以道路，唱第一篇之偈：
四一
点心屋与粥屋处 有花开放双叶树
我若有取我且云 我若无取我不云
彼为麦中村之道 秘密之道汝应知
秘密道问答终了