01
大义释
悟醒 译
大义释是和小义同为义而置于小部经中之第十一，与第十二之无碍解道，都是法将舍利弗所造的。此义释及无碍解道两书，摄藏于大寺派之经藏中，但属于无畏山寺派之解脱道论，因有毗昙或阿毗昙曰，屡屡引用此等两书。依此点看，此两书可想有时候是含摄于论藏。然，见此等两书之内容，确实有论的倾 向，为论的先驱书，其类和其他一般经典不同。即此等两书是经典教理内容的整理又给与注释之书，若详言之，无碍解道以诸种经典之所说，由其教理内容给于综合的说明，反之，义释是属最古经典之义品、波罗延等诸经之文句随字而注释的。如是两书其论述之性质不单是不同，右之两倾向，皆有阿毗达磨的态度，且此两书不存在于其它之一般诸经中，可以看出巴利佛教独特之阿毗达磨教理的萌芽。
今于此国译(日本译)之大义释，是以经集第四、义品之二一○偈，亦有从其顺序随字而说明解释，而且其说明是完全机械的、定型的，此是阿毗达磨的特征之一。此解释之方法，为其萌芽虽亦存在于四尼柯耶但本书亦其彻底以继承此初期之论书。即本书在此点，是在尼柯耶和阿毗达磨之中间的位置，本书或对其事体及诸句之定义说明方法，其一部份是从四尼柯耶中搬来而附加增广，尼柯耶没有的，即施举新的定义说明，对佛教所有的事体，大致作成定义之说明法。此定义的说明法，与本书略属同期成立之无碍解道亦虽无论多少存在，更几乎尽其继承采用人施设论、法集论、分别论等之初期论书。以此书看做阿毗达磨先驱之所以也。(下略)
归命彼世尊 应供等觉者
义品
第一 欲经之义释
一
欲［之对象］且有欲 于彼若其成立者
人乃令欲而得者 ［彼］确心意大欢喜
（七六六）
欲［之对象］且有欲［此句中］，欲者，概言之（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。
（一）云何是事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金［银］、货币、村、街、王市、国土、地方、［四兵］之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲（欲之对象）。又有过去之［事］欲，有未来之［事］欲，有现在之［事］欲。有内之［事］欲，有外之［事］欲，有内外之［事］欲。有劣之［事］欲，有中之［事］欲，有胜之［事］欲。有恶趣之［事］欲，有人之［事］欲，有天之［事］欲。有现起之［事］欲1，有被化作之［事］欲2，有依他而化作之［事］欲3。有遍取［事］欲，有非遍取［事］欲。有我执［事］欲，有非我执［事］欲。欲界一切之诸法，色界一切之诸法，无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘，依欲爱之义，依染爱之义，依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。
（二）云何是烦恼欲？欲是［烦恼］欲，贪欲是［烦恼］欲，思惟是［烦恼］欲，贪是［烦恼］欲，思惟贪是［烦恼］欲。彼对［色声等之五种］欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。
4欲！我见汝根本
欲！汝由思惟生
欲！我不思惟汝
如斯汝无有
此等谓烦恼欲。
以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。［此］“是以欲且有欲”［之义］。
“于彼若其成之者”［之句中］，“于彼若”者，［云］彼刹帝利，又婆罗门，又毗舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人［之义］。“其”者，乃言适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓“成之”者，乃成就、成、得、获得、到达、存在。此“于彼若其成之者”［之义］。
“［彼］确心意大欢喜”［之句中］，“确”者，此一向之语、无疑之语、不疑惑之语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此“确”［之义］。“喜”者，乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适，心之满悦。“意”者，乃心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴［触等之法］随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依，一所缘。言意喜者，乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为“［彼］确意喜”［之义］。
“人乃令欲而得者”［之句中］，“得”者，乃得、已得、获得、到达、所有［之义］。“人”（可死者）者，是有情、人、摩奴之子5、士夫（被养者）、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者6（自在行者）、摩奴所生者也。“令欲者”乃于色、声、香、味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此“人乃令欲而得者”［之义］。是故世尊宣示：
欲［之对象］且有欲 于彼若其成之者
人乃令欲而得者 ［彼］确心意大欢喜
二
若彼且有彼之欲 于人生之彼欲者
彼等诸欲若失去 ［彼］犹如被箭射恼
（ 七六七）
“若彼且有彼之欲”［之句中］，“若彼”者，是言彼刹帝利，又婆罗门，又毗舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人［之义］。“正有彼欲”者，是有欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行，所导、所运、所引行。如是依欲爱而行，所导、所运、所引行。此为“若彼且有彼之欲”［之义］。
“于人生之彼欲者”［之句中］，欲者，乃对于［色声等之五种］欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。于彼生欲欲［等］，是正生、起、现起、出现。“于人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此“于人生之彼欲”［之义］。
“彼等诸欲若失去”者，（一）彼等诸欲若衰失，（二）［言］彼由诸欲所失［之义］。
（一）彼等诸欲若衰失者云何？人虽［不死而］存在，诸王夺彼等之财产，或盗贼所夺，或火所烧，或水所流去，或不爱相续者所夺，或由贮藏处［埋藏之财宝］失去，或事业方策错误而失财，或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财产。结局唯是无常7。如是彼等诸欲［之对象］失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、破坏。
（二）［言］彼由诸欲所失者云何？彼等之财产虽［不失而］存在，彼死矣、命终、消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。
8诸盗与王夺 火烧而灭亡
最后仍把持 诸财共身舍
慧者知解此 受用且施与
应力而施与 且为受用者
不被［他］批难 ［死后］至天处
此是“彼等诸欲若失去”［之义］。
“犹如被箭射恼”者，譬如为铁制之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、木制之箭所射者，恼怒、伤痛、热恼、病、忧，如是事欲之变易灭异故而生起愁悲苦忧恼，彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是“犹如被箭射恼”［之义］。故世尊宣示：
若彼且有彼之欲 于人生之彼欲者
彼等诸欲若失去 ［彼］犹如被箭射恼
三
犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者
彼于世间之爱着 有念于正以超越
（七六八）
［言］“正在回避诸欲者”［之句中］，正在者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、任何法之具备者［之义］。“回避诸欲”［之句中］，［言］欲者，若概言之，乃事欲与烦恼欲之二欲……乃至（参照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……此等谓烦恼欲。以迴避诸欲（一）乃［一时之］镇伏，又（二）乃［永久之］正断而言由二原因回避诸欲。
（一）镇伏而［一时］回避诸欲者云何？欲依受乐少之义如见［无味］骨聚者，镇伏而回避诸欲。欲依众多者共通之义［皆欲］9如见肉块者，镇伏而回避诸欲。欲依次第烧［身］之义如见［手握］藁炬火之［烧手］者，镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者 ，镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者，镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者，镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见［树枝］者，镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者，镇伏而回避诸欲。欲依贯刺10之义如见剑㦸者，镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者，镇伏而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者，镇伏而回避诸欲。
修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲，修习随念法者……乃至……修习随念僧者，修习随念戒者，修习随念舍者，修习随念天者，修习随念安般念者，修习死念者，修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲，修习初禅者亦镇伏而回避诸欲，修习第二禅者，修习第三禅者，修习第四禅者，修习空无边处定者，修习识无边处定者，修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。如是“镇伏而［一时］回避诸欲”也。
（二）正断而［永久］回避诸欲者云何？修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿罗汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃“正断而［永久］回避诸欲”。此是“回避诸欲者”。
“犹如由足［避］蛇头”［之句中］，蛇（匍匐者）乃蛇也。依何义而谓蛇？匍匐而行故乃为蛇，屈曲而行故蛇是（曲行者），以胸而行故蛇是（胸行者），伏头而行故蛇是（伏行者），以头匐行故蛇是（头匐者），横于穴故蛇是（穴居者），横于窟故蛇是（窟居者），彼牙为武器故蛇是（牙为武器者），彼毒可怖故蛇是（恐怖之毒者），彼舌两支故蛇是（二舌者），以二舌尝味故蛇是（二舌知味者）。譬如，欲生不欲死，欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、退避。此“犹如由足［避］蛇头”［之义］。
“彼于世间之爱著者有念于正以超越”［之句中］，“彼”者是回避诸所欲者。爱著者是渴爱：即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生［轮回］、［苦］生因、缝贪、有网、流贪、爱着、绵綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。
“爱着”者依何之义为爱着？扩大之故是爱着，广大之故是爱着，染着之故是爱着，冒险之故是爱着，夺取之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着，毒果之故是爱着，毒受用之故是爱着，或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。此是爱着［之义］。
“世间”者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间［之义］。
“有念”者，依四原因而有念：［即］对身而修习身随观念处而有念，对于受、对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念：［即］依不念之回避而有念，当以念行行诸法故而有念，念之对治诸法［以念］令害破故而有念，勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念：［即］具备念故而有念，以念为自在故而有念，于念练达故而有念，由念不退转故而有念。又依他之四原因亦有念：［即］念之故而有念，为寂故而有念，令寂止故而有念，具备善人之法故而有念。依随念佛而有念，依随念法而有念，依随念僧而有念，依随念戒而有念，依随念舍而有念，依随念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有念，依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道（一乘道）言此为念。具此之念、正具、解、正解、备、善备、使具备者谓之有念。
“彼于世间之爱着，有念于正以超越”者，于世间有所爱着此世间之爱著者，彼有念而度、越度、度过、超越、离越。此是“彼于世间之爱着，有念于正以超越”［之义］。故世尊宣示：
犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者
彼于世间之爱着 有念于正以超越
四
田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人
妇人亲类多所欲 如有正在追求人
（七六九）
“田圃宅地与黄金”［之句中］，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小麦田、胡麻田［等］。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、后庭之地、庭园之地、精舍之地也。黄金者，以货币谓黄金。此为“田圃、宅地与黄金”［之义］。
“牛、马、奴仆与佣人”［之句中］，牛是谓诸牛，马是谓家畜，“奴仆”者是四奴仆：［即］家生之奴仆，以财所购之奴仆，自为奴仆者，虽不欲而被迫为奴仆者。
12或人生来为奴仆 亦有以财购奴仆
或人自行为奴仆 畏怖被袭成奴仆
“佣人”者是用人、租耕人、寄食人（顾问）之三［种］人
“妇人、亲类、多所欲”［之句中］，妇人者谓出嫁之女人，亲类者乃有四亲类：［即］亲戚（近亲者）亦是亲类，同姓者亦是亲类，同学习者亦是亲类，同习艺者亦是亲类。“多所欲”者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。此是“妇人、亲类、多所欲”［之义］。
“如有正在追求之人”［之句中］，正在之［人］者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之阶级，任何之地位，任何法之具备者［之义］。“人”者是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。“追求”者，是依烦恼欲于事欲而贪求、追求、遍求、遍着。此是“如有正在追求之人”［之义］。故世尊宣示：
田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人
妇人亲类多所欲 如有正在追求人
五
（烦恼）打胜彼无力 以诸危难打破彼
如此于彼苦随从 如同坏舟沈［入］水
（七七〇）
“（烦恼）打胜彼无力”［之句中］，无力者，是无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼，征其人、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破。如是乃“打胜彼无力”［之义］。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力之人，彼等烦恼乃征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破其人。如是（烦恼）“打胜彼无力”［之义］。
“以诸危难打破彼”［之句中］，诸危难者，（一）显现之危难，（二）隐密危难之二危难。
（一）显现之危难者云何？当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足或盗贼、又既遂未遂之凶暴人13。［又］有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、（冻裂）、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病14、痰等起病、风等起病、［胆汁、痰、风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病15、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类（虻类）之接触。此等谓显现之危难。
（二）隐密危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦热、一切不善行，此等谓隐密之危难。
“危难”者依何之义而危难？（一）征服［善人］故是危难。（二）至［善法之］减退故危难。（三）其处（不善法）之依所故是危难。
（一）征服［善人］故是危难者云何？彼等危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。如是“征服故是危难”。
（二）至［善法之］减退故是危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何是诸善法？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道16、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。“至减退故是危难”。
（三）其处不善法之依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止于自体。譬如以洞穴为依所之生物横卧［于洞穴］，以水为依所之生物生存［于水中］，以林为依所之生物生存［于林中］，以树为依所之生物生存［于树上］。如是于其处此等诸不善法生起而依止于自体。如是“其处为依所故是危难”。
即世尊宣示：“17诸比丘！门人［烦恼］与共，阿阇梨（烦恼）与共之比丘苦而不住乐。诸比丘！成为门人与共，阿阇梨与共之比丘苦而不住乐者云何？诸比丘！于此处有比丘，以眼见色后，［于彼］忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云是以门人（内住者）与共，彼等恶不善法现行于彼，故云［彼］阿阇梨（现行者）与共。复次诸比丘！以耳闻声后，以鼻嗅香后，以舌尝味后，以身触所触后，以意识法后，于彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云［彼］是以门人（内住者）与共。如是，诸比丘！是以门人与共，阿阇梨与共之比丘是苦而不住乐。” 如是亦以“其处为依所故是危难”。
又世尊如是宣示：“18诸比丘！此等有三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。云何为三？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者，内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。”
19贪乃生不利 贪令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
贪者不知义 贪者不见法
贪以征人故 时黑暗冥闇
瞋乃生不利 瞋令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
瞋者不知义 瞋者不见法
忿以征人故 时黑暗冥闇
痴乃生不利 痴令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
痴者不知义 痴者不见法
痴以征人故 时黑暗冥闇
如是其处为依所故是危难。
又世尊宣示：“20大王！于人有三法之生起。［彼等］于内生起而至不利益、苦、不乐住。云何为三？大王！于人有贪之生起，［彼］于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有瞋之生起，［彼］于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有痴之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有此三法之生起，彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。”
21自己［心］中生 贪与瞋与痴
恶心有害人 自果如［枯］竹
如是亦“其处为依所故是危难”。
又世尊斯宣示：
22“所谓贪与瞋 此为身体因
身毛竖立者 不乐乐由生
［身体］之等起 ［不善］寻［善］意
如同诸童子 将鸟以放弃”
如是亦“其处为依所故是危难”。
“以诸危难打破彼”者，彼等诸危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。此是“诸危难打破彼”［之义］。
“如此于彼苦随从”［之句中］，“如此”者是各各之危难故。“于其人苦随从”者，是随行、扈从。（即）生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住胎为原因之苦、出胎为原因之苦，于生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、坏（变易）苦、23眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风等起病、［胆汁、疾、风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、［等之苦］、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失［健康］疾病之苦、失戒苦、失［正］见苦之随从、随行、扈从。此是“如此于彼苦随从”［之义］。
“如同坏舟沉入水”者，譬如坏舟由此处彼处从水，随行、扈从、［漏入］，［即］由前方从水，随行、扈从而［入］、由后方、由下方、由横处亦从水，随行、扈从而 ［入］，如是各各之危难故，其人苦随从、随行、扈从。［即］生苦随从、随行、扈从……乃至失［正］见苦随行、随行、扈从。此是“如同坏舟沉入水”［之义］。故世尊宣示：
［烦恼］打胜彼无力 以诸危难打破彼
如此于彼苦随从 如同坏舟沈［入］水
六
故人常有念 诸欲应回避
如汲出船垢 到达彼岸者
彼等舍诸欲 应可度暴流
（七七一）
“故人常有念”［之句中］，“故”者，是其理由，其原因，于其缘、其因缘也。于诸欲见有此过患之故。“人”者，是有情、人、摩奴之子、补特伽罗、命者、生死者、生者、摩奴所生者。于“常”者，于常、于一切场合、于一切时、于常时、于恒时、于常恒、继续、不绝、按次序如水波之生［无间断］，于无间、相续、相接、于食前、于食后、于初夜、于中夜、于后夜、于新月（黑分）于满月（白分），于雨季、于冬季、于夏季、于青年期、于中年期、于老年期也。“有念”者，依四原因而有念：［即］对身而修习身随观念处者而有念，对于受、对于心、对于法而修习法随观念处者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至（参照一〇页以下）……言彼有念。此是“故人常有念”［之义］。
“诸欲应回避”［之句中］，诸欲者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（参照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……此等谓烦恼欲。“诸欲应回避”者，谓［于一时］镇伏、［于永久］正断，依此二原因应回避诸欲。镇伏［于一时］应回避诸欲者云何？欲是依受乐少之义如见［无味］骨聚者而镇伏应回避诸欲。欲是依多者共通之义如见［皆欲之］肉块者而镇伏应回避诸欲。欲是依次第烧身之义如见［手握］藁之炬火［烧手］者而镇伏应回避诸欲……乃至（参照七页以下）……修习非想非非想处定者，亦镇伏应回避诸欲。如是“镇伏［于一时］应回避诸欲”。……乃至（参照八页）如是“正断［于永久］应回避诸欲”。
“彼等舍［诸欲］，应可度暴流”［之句中］，“彼等”者，是［事欲及烦恼欲遍知彼等］事欲，舍断烦恼欲之“舍断”者，是舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖，舍断疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，应度欲流、有流、见流、无明流之［暴流］，应越度、应度过、应超越、应离越。此是“舍断彼等，度暴流”［之义］。
“如汲出船垢，到达彼岸者”者，譬如由重船使汲出［彼］之重垢，汲取而弃之，为轻船，急速轻快容易至彼岸，如是遍知事欲，舍断烦恼欲、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪盖、瞋恚盖、惛忱盖、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，急速轻快应容易至彼岸。“彼岸”者不死（甘露）、谓之涅槃。即，彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃也。“应到达彼岸”者应到彼岸，应触彼岸，应作证彼岸［之义］。
“到达彼岸者”，欲到达者亦将为到彼岸者，现到达彼岸者亦为到彼岸者，已到达彼岸者亦为到彼岸者。
即世尊如是宣示：“‘24度至彼岸之婆罗门在陆地’。诸比丘！婆罗门者此阿罗汉之同义语。”彼是依通达到彼岸者，依遍知到彼岸者，依舍断到彼岸者，依修习到彼岸者，依作证到彼岸者，依等至到彼岸者。［即］依一切法之通达到彼岸者，依一切苦之遍知到彼岸者，依一切烦恼之舍断到彼岸者，依四圣道之修习到彼岸者，依灭之作证到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸，彼达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达无畏，到无死，达无死，到不死（甘露），达不死，到涅槃，达涅槃。彼（梵行）已成，［所作］已办，过去［轮回］道，到涅槃之方域，到终点，护梵行，达最上之见，修习道，舍断烦恼，通达不动［之阿罗汉果］，作证灭［涅槃］。于彼遍知苦，舍断集，修习道，作证灭，通达应通达，遍知应遍知，舍断应舍断，修习应修习，作证应作证。彼放舍障碍，埋没［轮回之］濠，拔除［爱］求，无关钥［下五分结］，为圣而卸［慢］幢，卸重担，离系，舍断25五支［盖］，具备六支［舍］，守护一［念］，［依慧有习行、回避、除去、舍断之］四依，除去独一谛（偏见），遣完全求觅，有不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之慧。独存［完全］而已住于［梵行］，最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积［善恶之报］无所除之事，已除而为住立。无舍断［烦恼］无执取，已舍断而住立。无［由烦恼］离，无［依慢而］高傲，已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立，令具备无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立，超越动摇而住立，消尽烦恼火而住立，不回行［轮回］而住立，取幸运而住立，依解脱习行而住立。依慈遍净而住立，依悲、喜、舍遍净而住立，依究竟清净而住立，依无烦恼性遍净26而住立，解脱故而住立，知足故而住立。蕴之终边而住立，界之终边而住立，处之终边而住立，趣之终边而住立，有之终边而住立，轮回之终边而住立，轮转之终边而住立，最后有而住立，最后之人界而住立。最后之持身者是阿罗汉27。
“此为最后有 此为最终身
生死之轮回 无有再有事”
此为“汲出船之垢到达彼岸者”［之义］。是故世尊宣示：
故人常有念 诸欲应回避
如汲出船垢 到达彼岸者
彼等舍诸欲 应可度暴流
第一 欲经之义释毕
注 1 令使现起(Paccupatthita)之事欲，乃除地狱其余恶趣有情、人、四大王天乃至都率天之事欲。
2 被化作(nimmita)之事欲，是化乐天之事欲。
3 由他被化作(paranimmita)之事欲，是他化自在天之事欲。
4 本偈由J.III,450 之引用。Mahavastu III,190参照。
5 摩奴(Manu)是称人类之始祖。
6 根行者(indagu) 依根而行者，又依主业而行者，又为使读hindagu 死去者。
7 按照字义“结局唯成为无常”(aniccata yeva atthami)，“第八者唯为无常性”。
8 次之二偈半由S.I,32之引用。别译杂阿含八七经(大正二、四○三c 以下)参照。
9 以下之六譬喻M.I,364f 参照。
10 贯刺(vinivijjhana)底本之vinivijjana误植。
11 一蕴有(ekavokara-bhava)直译“依一要素而存在”。“要素”(vokara)者是指蕴之故，今译为蕴。一蕴者是指唯依色蕴存在之无想有。四蕴有是指无色蕴而只依余之四蕴存在之无色有。五蕴有是指欲有、色有。
12 本偈是由J.VI,285 之引用。
13 凶暴人(manava)manava 是普通虽儒童、学童又人之意义，今于此注为凶暴行为者(sahasuka-Kammehi yutta)。
14 胆汁等起病(pittasamutthana abadha)身体之疾病依胆汁(pitta)、痰(semha)、风(vata)之三病素(dosa)而起。依胆汁而起谓之胆汁等起病，依痰而起谓之痰等起病，依风而起谓之风等起病，依此等三种之合因而起谓之集合病(Sannipatika abadha)。
15 不等姿势所生病(visamapariharaja abadha)由长坐于不 快适处等而生病。
16 法随法(dhammanudhamma)法是四向、四果、涅盘之九出世间法。随法是随顺其法，谓应到达其法之手段止观等。故法随法之行道是到达出世间止观等之行道。
17 以下是S.IV,136f 之略引用。杂阿含二三五经(大正藏二、五七a)参照。
18 以下是由It.P.83f(八八经)之引用。
19 以下之偈亦同上。第四偈与引用原文些少相违。
20 以下由S.I,70 之引用。S.I.98参照。
21 本偈在S.1,70；98；It,P,45。杂阿含一○六五经(大正藏二、二七七a)参照。
22 本偈见Sn,271；S.I,207。瑜伽师地论卷一八(大正藏三○、三七六c)参照。
23 以下之诸病名已出于本卷一三、一四页。
24 以下成为由S,I,1755 之引用。
25 有关以下一文详细说明 A,V,30ff 参照。
26 在底本依无烦恼性(atammayayataya)底本有 akammannataya,在异本亦有akam-masataya；akammasasataya,今从注释本。如依注释本有“爱与见谓之烦恼(tam-mayata)彼等之无谓无烦恼性(atammayata)云云”故今取注释本之atammayata之意义译为无烦恼性。此字不存在于辞典。
27 本偈由Thag.202之引用。