02-2

（七七六）

“我见此世间，续有颤动者”［之句中］，“我见”者，乃以肉眼见，以天眼见，以慧眼见，以佛眼见，以普眼（一切知智）见，是睹、眺、省思、普观。于世间者，乃在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。续有颤动者者，是依爱动而动，依见动而动，依烦恼动而动，依加行动而动，依异热动而动，依恶行动而动，依贪染而动，依瞋怒而动，依痴昏昧而动，依慢结缚而动，依见取着而动，依掉举而陷于散乱而动，依疑陷于不决定而动，依随眠、奋强而动，依利得而动，依不利而动，依名声而动，依恶名而动，依赏赞而动，依毁訾而动，依乐而动，依苦而动，依生而动，依老而动，依病而动，依死而动，依愁、悲、苦、忧、恼而动，依地狱之苦而动，依畜生界之苦而动，依饿鬼界之苦而动，依人界之苦而动，依入胎原因之苦而动，依在胎原因之苦而动，依出胎原因之苦而动，依随结生者之苦而动，依生者为他所支配之苦而动，依自苦之苦而动，依他所苦之苦而动，依苦苦而动，依行苦而动，依坏苦而动，依22眼病之苦而动，依耳病之苦而动，依鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、［胆汁、痰、风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便［等之苦］、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、亲子死之苦，亲女死之苦，失亲戚之［苦］、失财富之［苦］、失健康疾病之苦、失戒之苦、失正见之苦而动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇者、见、睹、眺、省思、普观也。此是“我见此世间，续有颤动者”［之义］。

“此等诸人人，对有至渴爱”［之句中］，所谓人人是有情之同义语。所谓渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所谓“至渴爱”，至渴爱为渴爱所侵入，依渴爱而被散在，依渴爱而陷没，依渴爱而被扔倒，依渴爱成为能夺被战胜之心。所谓“对有”，是欲有、色有、无色有［之义］。此是“此等诸人人，对有至渴爱”［之义］。

“劣等诸人人，面临泣死［神］”［之句中］，劣等诸人人者，具劣身业故是劣［等人人］，具劣语业故是劣［等人人］，具劣意业故是劣［等人人］。具劣杀生故是劣［等人人］，具劣偷盗、劣邪欲行、劣妄语、劣两舌、劣恶口、劣绮语、劣贪欲、劣瞋恚、劣邪见、劣诸行、劣五种欲、劣五盖、劣思、劣希望、具劣愿故是贱劣、下劣、卑贱、劣小、是小［人人］。此乃“下劣人人”［之义］。“临面泣死［神］”，是临面于死［神］，临面于［死］魔，达于死［神］，到达于死［神］，近于死神，达于［死］魔，到达于魔，近于魔，达于死，到达于死，近于死而泣、乃号泣、愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧也。此是“劣等诸人人，临面泣死［神］”［之义］。

“对种种之有，不越于渴爱”［之句中］，“渴爱”者，是色爱……乃至……法爱。“对种种之有”者，于种种之有，乃对业有、再有［之义］。［即］于欲有对业有，于欲有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有［之义］。对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生，对再三之身体发生［之义］。不越于渴爱者，是不超渴爱，不舍渴爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是“对种种之有，不越于渴爱”［之义］。故世尊宣示：

    我见诸世间    续有颤动者

    此等诸人人    对有至渴爱

    劣等诸人人    临面泣死［神］

    对种种之有    不越于渴爱

六

    “见有诸人人    续动有我执

    彼等如涸河    少水中之鱼

    见此诸过患    应行无我执

    对有无系着”

（七七七）

“见有诸人人，续动有我执”［之句中］，我执者有二，（一）爱我执，（二）见我执之二我执。

（一）爱我执者云何？依渴爱之物，而为“此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金［银］、货币、村、镇、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库”为境界，为限界，为限定，行制限而把持使限为我执之物——又依一切之大地亦由渴爱而我执——，乃至百八23使为渴爱之作用物，此是爱我执。

（二）见我执者云何？有身见有二十事24，邪见有十事25，边见有十事26，所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、乃至六十二见。此是见我执。

“见有诸人人，续动有我执”者，惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，惧我执事物将变易亦动惕，变易时亦动惕，已变易后亦动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇。见诸人人如斯动惕、颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，所谓睹、眺、省思、普观［之事］。此是“见有诸人人续动有我执”［之义］。

“彼等如涸河，少水中之鱼”者，譬如水被取去，水少之少水中之鱼，由鸦、鹰、鹤所啄，被取上而食，动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，如是人人惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，人人惧我执事物将变易而动惕，变易时亦动惕，变易后亦动惕，［所谓］颤动，栗动、战动、颤、颤怖、颤骇也。此是“彼等如涸河，少水中之鱼”［之义］。

“见此诸过患，应行无我执”［之句中“见此”］者，见、观、考量、度知、辨知、而为明了于我执有此过患［之义］。此是“见此诸过患，应行无我执”［之义］。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执。……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执27色、声、香、味、触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不执取，行不住着，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此“见此诸过患，应行无我执”［之义］。

“对有无系着”［之句中］，“对有”者，是对欲有、色有、无色有，谓系着渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根也。“对有无系着”者，乃对有不系着，不为欲、爱、贪、忍，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“对有无系着”［之义］。故世尊宣示：

    见有诸人人    续动有我执

    ［彼等］如涸河    少水中之鱼

    见此诸过患    应行无我执

    对有无系着

七

    对两边［极端］    应当调伏欲

    遍知［诸多］触    无有随贪事

    ［应勤］自呵责    勿行诸［恶业］

    贤者见与闻    皆无［爱见］着

（七七八）

“对两边［极端］，应当调伏欲”［之句中］，“边”［极端］者，触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。“欲”者，是对于［五种］欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。

“应对两边调伏欲”者，谓应调伏、折伏、除去、折伏、灭除、灭无对两边欲［之义］。此是“对两边［极端］，应当调伏欲”［之义］。

“遍知［诸多］触，无有随贪事”［之句中］，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、增语触28、有对触29、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此谓触。

“遍知［诸多］触”者，（一）是知遍知、（二）度遍知、（三）依断遍知之三遍知而遍知触［之义］。

（一）知遍知者云何？是知触，［即］知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是“知遍知”也。

（二）［度遍知］者云何？遍知如右后，可度［知］触。［即］度［知］无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易［坏］法、不坚实、痛根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、［触］［应］出离也。此度遍知。

（三）断遍知者云何？度［知］如右［触］后，对于触舍断欲贪、除去、灭除、令之灭无。

即世尊如是宣示：“30诸比丘！对于触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。”此是“断遍知”。

“遍知［诸多］触”者，以此三遍知，遍知触［之义］。

“无有随贪事”［之句中］，贪求者是渴爱也。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。不贪结［于彼］，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，消灭［烦恼］，为清凉，觉受乐，自成梵天而住。此是“遍知［诸多］触，无有随贪事”［之义］。

“［应勤］自呵责，勿行诸［恶事］”［之句中］，“事”者，是在作为之事。“［应勤］自呵责”，是依于作与不作之二理由而自呵责。

作与不作故而自呵责者云何？乃于“我作身恶行，我未作身善行”而自呵责。以“我作语恶行，我未作语善行”而自呵责。以“我是作意恶行，我未作意善行”而自呵责。以“我是作杀生，我未作离杀生”而自呵责。以“我是作偷盗，我未作离偷盗”而自呵责。以“我是作邪欲行，我未作离邪欲行”而自呵责。以“我是作妄语，我未作离妄语行”而自呵责。以“我是作两舌，我未作离两舌”而自呵责。以“我是作恶口，我未作离恶口”而自呵责。以“我是作绮语，我未作离绮语”而自呵责。以“我是作贪欲，我未作离贪欲”而自呵责。以“我是作瞋恚，我未作离瞋恚”而自呵责。以“我是作邪见，我未作离邪见”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”［之义］。

或又以“我未住圆满诸戒”而自呵责，以“我未护诸根门”而自呵责，以“我未知食之量”而自呵责，以“我未住勤励警寤”而自呵责，以“我住未具备念与正知”而自呵责，以“我未住修习四念处”而自呵责，以“我未住修习四正勤”而自呵责，以“我未住修习四神足”而自呵责，以“我未住修习五根”而自呵责，以“我未住修习五力”而自呵责，以“我未住修习七觉支”而自呵责，以“我未住修习八支圣道”而自呵责，以“我未住遍知苦”而自呵责，以“我未住舍断集”而自呵责，以“我未住修习道”而自呵责，以“我未住作证灭”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”［之义］。如是无可自呵责之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“无可自呵责之行”［之义］。

“贤者见与闻，皆无爱见着”［之句中］，“着”者，是爱着与见着之二者也。……乃至（五五页参照）……此是爱着……乃至（五六页以下参照）……此是见着。“贤者”者，乃贤者、学者、有慧者、有觉者、有智者、辨别者、具慧者也。贤者是舍断爱着，舍遣见着，不著于见，不著于闻，不著于觉，不著于识，不附着，不染着，不着，不附着，不染着，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心而住。此是“贤者见与闻，皆无爱见着”［之义］。故世尊宣示：

    对两边［极端］    应当调伏欲

    遍知［诸多］触    无有随贪事

    ［应勤］自呵责    勿行诸［恶业］

    贤者见与闻    皆无爱见着

八

    遍知［所有］想    应可度暴流

    牟尼诸遍取    ［一切］无染着

    拔箭［舍诸欲］    以行不放逸

    此世与他［世］    均无所愿求

（七七九）

“遍知［所有］想，应可度暴流”［之句中］，想者，是欲想、恚想、害想、出离想、不恚想、不害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想，［即］如斯所有之想、想念、已想念，以此云是想。“遍知［所有］想”者，是以知遍知、度遍知、断遍知之三遍知是遍知想［之义］。

“知遍知”者云何？乃［如次］之知想也。［即］知见此是欲想、此是恚想、此是害想、此是出离想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是声想、此是香想、此是味想、此是触想、此是法想也，此是知遍知也。

“度遍知”者云何？作［遍］知如右后，是度［知］想也。［即想］无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏……乃至（六〇页参照）……集、灭没、味乐、过患、［应］出离［者而］度［知］也、此是度遍知。

“断遍知”者云何？如右度知后，对于想舍断欲贪、令除去、灭除、灭无之。

即世尊如是宣示：“31诸比丘！对于想所有之欲贪者，须舍断彼。如是者彼之想被舍断、根绝，如被截顶之多罗树，成为灭无，于未来无可生起之物。”此是断遍知。

“遍知所有想”者乃以此三遍知，是遍知想［之义］。

“应可度暴流”者，是度、度越、度过、超越、离越欲流、有流、见流、无明流［之义］。此是“遍知［所有］想，应可度暴流”［之义］。

“牟尼诸遍取，一切无染着”［之句中］，“遍取”者，乃爱遍取［以渴爱认识而把握之物］及见遍取［以恶见认识而把握之物］之二遍取……乃至（五九页参照）……此成为爱遍取……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取。

“牟尼”者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至（五七页以下参照）……不痴、择法、正见也。具备其智到达若那者是牟尼。

有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼。

（一）身牟尼者云何？舍断［杀生、偷盗、邪欲行之］三种身恶行者是身牟尼，三种身之善行是身牟尼，身为所缘智是身牟尼，身之遍知是身牟尼，伴遍知道是身牟尼，对于身舍断欲贪是身牟尼。身行［出入息］灭之第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。

（二）语牟尼者云何？乃舍断［妄语、两舌、恶口、绮语］四种之语恶行是语牟尼，四种之语善行是语牟尼，语所缘智是语牟尼，语之遍知是语牟尼，伴遍知道是语牟尼，对于语舍断欲贪是语牟尼。语行（寻、伺）之灭第二禅定是语牟尼。

（三）意牟尼者云何？乃舍断［贪欲、瞋恚、邪见之］三种意恶行是意牟尼，三种之意善行是意牟尼，心为所缘智是意牟尼，心之遍知是意牟尼，伴遍知道是意牟尼，对于心舍断欲贪是意牟尼。心行之灭想受灭定是意牟尼。此是意牟尼也。

    32无漏乃为身牟尼    及语牟尼意牟尼

    具足者［此之］牟尼    云一切之舍断者

    33无漏乃为身牟尼    及语牟尼意牟尼

    具足者［此之］牟尼    则云恶之洗除者

于具备此等之三牟尼者有六牟尼。［即］在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。

在家牟尼者云何？是在家者而见［涅槃］句，识教之众人此是在家牟尼。

非家牟尼者云何？是出家者见［涅槃］句，识教之众人此是非家牟尼。

七有学是有学牟尼。

阿罗汉是无学牟尼。

辟支佛是辟支牟尼。

如来阿罗汉等正觉者云牟尼牟尼。

    34无明智者是愚昧    由寂默而非牟尼

    但如用秤［而取舍］    只取优［业避］诸恶

    贤者以此成牟尼    由此彼乃为牟尼

    观测［内外］两世间    ［由此］彼乃云牟尼

    于35内外一切世间    以知不善与善法

    值由天人之供养    超着网者此牟尼

“无染着”［之句中］，“着”者，是爱着与见着之二者……乃至（五六页参照）……此是爱着……乃至（五七页以下参照）……此是见着。牟尼是舍断爱着、遣见着、不着诸遍取、不附着、不染着、不住着、不住附着、不住染着、超出、弃遣、解脱、离缚、以不限定之而心。此是“牟尼诸遍取，［一切］无染着”［之义］。

“拔箭［舍诸欲］，以行不放逸”［之句中］，箭者，是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、忧箭、疑惑箭之七箭。舍断此等之箭、正断、令寂灭，令安息、令不得生起、以智火烧之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾弃箭、脱箭、舍断箭、舍遣箭、无爱、消灭［烦恼］、为清凉、觉受乐，云自为梵而住［者］。此是“拔箭”［之义］。

“且行”者，是行住、动作、活动、护持、持续、维持。

“不放逸”者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃［行之］欲，不放弃责任也。然“我未圆满之戒蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之戒蕴于时时应［云何］令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然“我未圆满之定蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之定蕴于时时应［云何］令之以慧助长耶？”对于诸善法有……乃至……不放逸。然“我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之解脱智见蕴于时时应［云何］令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸也。此“拔箭［舍诸欲］，以行不放逸”［之义］。

“此世与他世，均无所愿求”者，乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求趣、生起、结生、有、轮回又轮转，不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是“此世与他［世］，均无所愿求”［之义］。故世尊宣示：

    遍知［所有］    想应可度暴流

    牟尼诸遍取    ［一切］无染着

    拔箭［舍诸欲］    以行不放逸

    此世与他［世］    均无所愿求

第二　窟八偈经之义释毕

注 1 身(kaya)者依于注释本应是嫌恶者之集。窟(guha)是贪等猛兽之住处。身(deha)是依贪等之火而被烧者。身体(Sandeha)乃为放逸者。舟(nava)是轮回者。车(ratha)是欲为行住坐卧之威仪者。幢(dhaja)是高扬者。蚁塔(vammika)是虫聚之住处。巢窟(nidda)病苦之巢窟。在底本有niddaa。城市(nagara)是快、不快之往来者。小屋(kut1)是结生之住家。瘫(ganda)是腐臭之物。瓮(kumbha)是破坏之物。在底本虽有kumma (龟)，今从注释本。

2 在底本前此虽有nago ti va(所谓龙)，依暹罗本及注将此除去。

3 以下依S.III,190,191 之合文引用。

4 以下多在S.IV,36之文中相一致。杂阿含三○九经(大正藏二、八八c 以下)参照。

5 以下S.III,53 参照。

6 以下依S.II,101 之引用。杂阿含一二七四经(大正藏二、一○三a)参照。

7 以下之说明既已出于本卷一页以下。

8 本偈依J.III,450之引用。前经之注四参照。

9 脱难、脱离难(dunnivethaya dubbinivethaya)。在底本虽有dun nivedhaya dubbinived-haya，此等语之语根为ˇveth(包、围)若非为ˇvidh(贯、通)则底本成为误植。但此ˇveth之语系之语，如书写成为ˇvidh之语系之例在巴利文中甚多。

10 以下之说明既已出于本卷一二页以下。

11 在底本前此虽有sanjanika之语，从暹罗本及前之本卷一二页之文除去。

12 以下依M.I,45 之引用。中阿含九一经(大正藏一、五七四b)参照。

13 本偈依Sn.1064 之引用。Kv.194；大毗婆沙论卷七八(大正藏二七、四○一b)，阿毗昙毗婆沙论卷四○(大正藏二八、二九九c)，鞞婆沙论卷八(大正藏二八、四七三a)，成实论卷一(大正藏三二、二四四b)等参照。

14 本偈依Dhp,165之引用。法句经卷上(大正藏四、五六六a)参照。

15 以下依M.III,6之引用。中阿含一四四经(大正藏一、六五三 b)参照。

16 有关于行处(gocara)汉译南传大藏经六七卷、“清净道论”一、三六以下参照。

17 以下四行余为Vm.238被引用。

18 以下第一偈、第三偈、第五偈Vm.238所引用。除第六偈其余之偈为 Vm.624f所引用。

19 以下依S.I,108之引用。Vm.237；杂阿含一○八四经(大正藏二、二八四b以下)，别译杂阿卷二三经(大正藏二、三八一a以下)参照。

20 本偈依S.I,109之引用。Vm.231；杂阿含一○八五经(大正藏二、二八四c)参照。

21 “尽”(kh1yati)。在底本虽有j1yati,从暹罗本及引用原文。

22 以下之诸病名既已出于本卷一六页。

23 “百八之渴爱”(atthasata tanha)。于过去、现在、未来之三世对内与外之色、声、香、味、触、法之六种各有欲爱、有爱、无有爱之三种而成为百八渴爱。

24 有二十事有身见(v1sativatthuka sakkayaditth1)。有身见对于色蕴“我中有色”，“色中有我”，“我是色”，“色是我”执于四种。对受、想、行、识之四蕴亦同样。此对五蕴各执四种故谓有二十事有身见。

25 有十事邪见(dasavatthuka micchaditth1)。一“无布施”，二“无献供”，三“无祭祀”，四“无善作恶作诸业之果报”，五“无此世”，六“无他世”，七“无母”，八“无父”，九“无化生有情”，十“在世间无正当生活、正当行道、且无通达作证此世他世宣说之沙门婆罗门”，此成为十事之邪见。本卷七七页参照。

26 有十事边见(dasavatthuka antaggahika ditth1，一“世间是常”，二“世间是无常”，三“世间是有边”，四“世间是无边”，五“命与身是同一”，六“命与身是相异”，七“如来死后存在”，八“如来死后不存在”，九“如来死后存在且不存在”，十“如来死后非存在，非不存在”，是十事之边执见。本卷七七页参照。

27 以下之诸名出于本卷一一页。

28 增语触(adhivacana-samphassa)起于意识之触。

29 有对触(patigha-samphassa)起于前五识之触。

30 以下依S.III,27 之引用。杂阿含七七经(大正藏二、一九c)参照。

31 以下同于前注。

32 本偈It.P.55f参照。

33 本偈依 It.P.56之引用。

34 次之二偈依Dhp.268-269 之引用。法句经卷下(大正藏四、五六九a)，法句譬喻经卷三(大正藏四、五九七c)参照。

35 本偈依Sn.527之引用。Mahavastu III.399；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四b)参照。