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第十五 执杖经之义释

    见有确执之人人    以执杖故生怖畏

    如何我已悚惧耶    我将述彼之悚惧

(九三五)

“以执杖故生怖畏”[之句中],杖,是身杖、语杖、意杖之三杖。三种之身恶行是身杖。四种之语恶行是语杖。三种之意恶行是意杖。怖畏是(一)现世之怖畏,(二)来世之怖畏之二怖畏。

(一)现世之怖畏者云何?兹某者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,杀生物,取不被与,破家之隙间,行掠夺,包围家,待伏路边(为路劫),通他人妻,语虚妄。[人人捕]此者示于王,谓:“陛下!此者是盗贼恶汉。对此者陛下可欲行所有刑罚。”王谴责此者。彼缘于谴责而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶?是由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王不以满足此。王将此者令缚以枷缚、绳缚、锁缚、藤缚、蔓缚、看视缚、栅缚、村缚2、街缚、市缚、国缚、地方缚、且宣告“汝不可由此处去。”彼缘缚而受苦忧。此之怖畏苦忧由1何处生耶?是由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王不以满足此。王由此者令没收百金又千金之财。彼缘失财而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王不以满足此。王令以种种惩罚此者。[即]以鞭笞,以棒笞,以棍棒笞,断手,断足,断手足,断耳,断鼻,断耳、鼻,破头盖而入热铁丸,剥磨头皮,口中灯火,卷油布而烧全身,卷油布而烧手,剥皮肤而倒引,剥皮肤而令缠于身,缚手足由四面放火,剥取皮、肉、腱、寸断其身,擦灰汁,向耳孔突刺铁串而旋转,拔骨为如藁蒲团,灌热油,使狗啖食,生而串刺,以刀断首。彼由惩罚而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王为此等四罚之主权者。彼[罪人]依自己之业,身坏死后,生于苦界、恶趣、堕处、地狱。狱卒等向此者行名为五种缚之惩罚。[即]一手触赤热之铁棒,次手当及赤热之铁棒,一足触赤热之铁棒,次足当赤热之铁棒,赤热之铁棒以当胸。彼于彼时受激3甚之苦。而彼恶业未尽之间命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。狱卒等诱行此者以斧而截,彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽之间命不终止。狱卒等捕捉此者以足为上,以头为下,以利斧截,狱卒等以此者轭于车,为热燃烧使之往返于地上……乃至……狱卒等使此者上下大炭火之山……乃至……狱卒等捕捉此者以足为上。以头为下投于热燃烧铜釜之中。彼于其处而被煮沸。彼于其处续被煮沸,或上行,或下行,或偏行。彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由执杖生,发生、起、生起、现前。狱卒等以此者投入大地狱。而彼之大地狱:

    4四隅有四门    部分被区分

    四面铁栅围    周围以铁蔽

    铁制之床地    充火使燃烧

    [上下与四方]    普扩百由旬

    穷乏热苦恐    难近有火焰

    身毛使竖立    怖畏有忧苦

    而在东方壁    乃起火焰聚

    烧诸恶业者    突击西方[壁]

    西方之壁亦    为起火焰聚

    烧诸恶业者    突击东方[壁]

    北方之壁亦    为起火焰聚

    烧诸恶业者    突击南方[壁]

    南方之壁亦    为起火焰聚

    烧诸恶业者    突击北方[壁]

    又由下方起    可怖火焰聚

    烧诸恶业者    突击向天井

    又由天井起    可怖火焰聚

    烧诸恶业者    突击于床地

    阿鼻地狱恰    上下[四]侧[皆]

    为燃烧赤热    如铁之炸锅

    其处大凶恶    有情大罪过

    恶业者被煮    而无死之事

    地狱之住者    身如火团聚

    见甚诸[恶]业    无残灰与滓

    [彼等]东西走5    西方走东方

    北方走[南方]    南方走北方

    出脱求出离    彼等有欲情

    虽逃诸方角    至彼户被闭

    彼等未受报    恶业多存[限]

    彼等缘恶业    由彼难出离

此怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。又所有地狱之苦,所有畜生之苦,所有饿鬼之苦,所有人界之苦,此由何处生,由何处发生,由何处起,由何处生起,由何处现前耶?由执杖生,发生、起、生起、现前。此是“执杖故生怖畏”[之义]。

“见有确执之人人”[之句中],“人人”者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“有确执”者,见有确执人人、争斗之人人、违背之人人、违逆之人人、被打之人人、受打击之人人、瞋害之人人、瞋恨之人人,睹、眺、省思、普观之。此是“见有确执之人人”[之义]。

“我将述彼之悚惧”者,“我将述”悚惧、战栗、骇怖、怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄,将告述示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“我将述彼之悚惧”[之义]。

“如何我已悚惧耶?”是如何我自己悚惧、战栗、已堕于悚惧。此是“如何我已悚惧耶?”故世尊宣示:

    见有确执之人人    以执杖故生怖畏

    如何我已悚惧耶    我将述彼之悚惧

    恰如少水中之鱼    见且颤栗有人人

    [又]见人人互反目    见此于我起怖畏

(九三六)

“见续战栗有人人”(之句中),“人人”者,是有情之同义语。人人以爱颤动而有颤动,以见颤动而有颤动,以烦恼颤动而有颤动,以恶行颤动而有颤动,以加行颤动而有颤动,以异熟颤动而有颤动,以贪被染而有颤动,以瞋怒而颤动,以痴昏昧而有颤动,以慢被结缚而有颤动,以见执取而有颤动,以掉举散乱而有续颤动,以疑成为不决定而且有颤动,以随眠成为强力而有颤动,以利得而有颤动,以不利得而有颤动,以名声而有颤动,以不名声而有颤动,以赏赞而有颤动,以毁訾而有颤动,以乐而有颤动,以苦而有颤动,以生而有颤动,以老而有颤动,以病而有颤动,以死而有颤动,以愁、悲、苦、忧、恼而有颤动,以地狱之苦而有颤动,以畜生界之苦而有颤动,以饿鬼界之苦而有颤动,以人界之苦而有颤动,以入胎之原因苦、在胎之原因苦、出胎之原因苦、对生者随结苦、生者被他支配苦、使自苦苦、为他使苦苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、[胆汁、痰、风之]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类(蛇)之接触、母之死苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失[健康]疾病之苦、失戒苦、以失[正]见苦有颤动,有颤动,有颤栗,有怖动,有骇怖,为见有震骇、观、考量、度知、辨知、明了。此是“见且颤栗有人人。”

所谓“恰如少水中之鱼”,恰如水被取去,水少,少水中之鱼由鸟、鹰、鹤所啄,被取起,且被食之颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇、如斯人人以爱颤动而颤……乃至……以失正见之苦而颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇。此是“恰如少水中之鱼。”

所谓“又见人人互反目”者,是相互违背、违逆、被打、受打击、为瞋害、瞋恨之有情。王与王诤论,刹帝利与刹帝利诤论,婆罗门与婆罗门诤论,居士与居士诤论,母与子诤论,子与母诤论,父与子诤论,子与父诤论,兄弟与兄弟诤论,兄弟与姊妹诤论,姊妹与兄弟诤论,朋友与朋友诤论。彼等于其处陷于争斗、异执、诤论、相互以手相击,以石块相击,以杖相击,以剑相击。彼等于此时至死,几[至]死之苦。此是“又见人人互反目。”

“见此于我起怖畏”者,“见”之、观、考量、度知、辨知、明了、起怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄。此是“见此于我起怖畏”[之义]。故世尊宣示:

    恰如少水中之鱼    见且颤栗有人人

    又见人人互反目    见此于我起怖畏

    普遍世间不坚实    诸方[无常故]动摇

    寻求自己之住所    无占据所己不见

(九三七)

“普遍世间不坚实”[之句中],“世间”者,是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间,此谓世间。地狱世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,由我坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,由我坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实故。譬如苇之[中空]而不坚实,非坚实[髓],离坚实。譬如伊兰不坚实,非坚实[之髓],离坚实。譬如白[花]之薮不坚实,非坚实,离坚实。譬如肉色花树不坚实,非坚实,离坚实。譬如泡沫,不坚实,非坚实,离坚实。譬如水泡不坚实,非坚实,离坚实。譬如阳炎,不坚实,非坚实,离坚实。譬如芭蕉之干,不坚实,非坚实,离坚实。譬如幻像,不坚实,非坚实,离坚实。如斯地狱世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,由我坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间……乃至……含天世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实。此是“普遍世间不坚实”[之义]。

“诸方无常故动摇”者,是所有东方之诸行,一切由无常而摇、动摇、冲突、由生而被从,由老而被撒布,由病而被打胜,由死而被攻击而住立于苦中,无救护所,无避难所,无归依所,是为无归依所。所有西方之诸行、所有北方之诸行、所有南方之诸行、所有东隅之诸行、所有西隅之诸行、所有北隅之诸行、所有南隅之诸行、所有下方之诸行、所有上方之诸行、所有十方之诸行、一切由无常而摇、动摇、动、冲突、由生而被从,由老而被撒布,由病而被打胜,由死而被攻击而住立于苦中,无救护所,无避难所,无归依所,是为无归依所。又被如斯说:

    6假令宫殿在北方    光辉继续虽明照

    诤与动乱善慧者    见故无有乐色事

    7世间被死所攻击    又为老年所围绕

    身为渴爱之箭中    常行以欲被熏焚

    8一切世间被点火    一切世间为发9烟

    一切世间为燃烧    一切世间成震动

此是“诸方无常故动摇”[之义]。

“寻求自己之住所”者,是“寻求自己之10住所”、救护所、避难所、归依所、趣、依据,而乐,冀求,希望,热望。此是“寻求自己之住所”[之义]。

“无占据所己不见”,己不见不被缚着,而只见被缚着。一切之青壮由老所占据,一切之健康,由病所占据,一切之生命由死所占据,一切之利得由不利得所占据,一切之名声由不名声所占据,一切之赏赞由毁訾所占据,一切之乐由苦所占据。

    11利得不利得    名声不名声

    毁訾与赏赞    有乐亦有苦

    人人于此等    诸法成无常

    诸法不常住    成为变易物

此是“无占据所己不见”[之义]。故世尊宣示:

    普遍世间不坚实    诸方无常故动摇

    寻求自己之住所    无占据所己不见

    有情终成不如意    见而使我有不乐

    此处[有情]心依止    我见难见[烦恼]箭

(九三八)

“终末不如意”[之句中],终末者,老令一切青壮[至]终末,病令一切健康[至]终末,死令一切生命[至]终末,不利得令一切利得[至]终末,不名声令一切名声[至]终末,毁訾今一切赏赞[至]终末。此是“终末。”“不如意”(违背)者,欲青壮之有情为老而不如意。欲健康之有情为病而不如意。欲生命之有情为死而不如意。欲利得之有情,为不利得而不如意。欲名声之有情为不名声而不如意。欲赏赞之有情为毁訾而不如意。欲乐之有情为苦而不如意,(被违背),被违逆,被打,被打击,被害,被害破。此是“终末不如意。”

“我见有不乐”[之句中],“见”者,而见、睹、考量、度知、辨知、明了。此是“见”。“我有不乐”者,是所有之不乐,所有不怡乐意,所有愤懑,所有懊恼。此是“我有不乐”[之义]。

“又于此处我见箭”[之句中],“又”者,是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“于此处”者,是于有情。“箭”者,是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、愁箭、疑惑箭之七箭。“见”者,是见、观、睹、令通达。此是“又于此处我见箭”[之义]。

“难见依止于心”[之句中],“难见”者,是难见,难睹,难观,难觉,难随觉,难通达。“依止于心”[之句中],心脏者,是心。即所有心、意、意所、心脏、净白[心]、意、意处、意根、识、识蕴、随顺[触等之法]意识界。“依止于心”者,是使依止于心脏,依止于心,俱存于心,与心俱起、俱生、相合、同时起、同时灭、所依一,所缘一。此是“难见依止于心”[之义]。故世尊宣示:

    有情终成不如意    见而使我有不乐

    此处[有情]心依止    我见难见[烦恼]箭

    为于彼箭之中者    一切诸方走[轮回]

    将彼之箭拔除者    无有走事无沈事

(九三九)

“为于彼箭之中者一切诸方走[轮回]”[之句中],箭是(一)贪箭、(二)瞋箭、(三)痴箭、(四)慢箭、(五)见箭、(六)愁箭、(七)疑惑箭之七箭。

(一)贪箭者云何?是所有贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪……乃至(一〇页以下参照)……贪欲、贪、不善根。此贪箭。

(二)瞋箭者云何?“彼对我行不利”而生瞋怒。“彼对我将行不利”而生瞋怒……乃至(前卷二五〇页以下参照)……愤怒、愤慨、心之不适意。此瞋箭。

(三)痴箭者云何?是对苦无智……乃至……对至苦之灭道无智。对前际无智,对后际无智,对此缘性之缘起诸法无智,所有如其不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沉潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、12无明闩、痴、不善根。此是痴箭。

(四)慢箭者云何?是“我胜”之慢,“我相等”之慢,“我劣”之慢,所有如斯慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心之]幢幡、傲慢、心之旗帜。此是慢箭。

(五)见箭者云何?是13有二十事有身见、十事有邪见、十事有边见,所有如斯见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执受、住着、执取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实如实执乃至六十二恶见。此是见箭。

(六)愁箭者云何?是失亲戚,失财富,由病而失[健康],失戒,失[正]见,又失某者,又遭遇某苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。此是愁箭。

(七)疑惑箭者云何?乃对苦疑念、对苦集之疑念、对苦灭之疑念、对至苦灭道之疑念、对前际疑念、对后际疑念、对前后际疑念、对此缘性诸缘起法之疑念,所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、两岐、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沉潜,心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。

“为于彼箭之中者,一切诸方走[轮回]”者,是中贪箭、被射、触、被袭、被围、具[被]者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,杀生物,取不与取,破人家之隙间,行掠夺,包围人家,待伏于路傍[行抢劫],通他人妻,语虚妄。如斯之中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者走,奔走,流转,轮回。或又中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者遍求财,用船而至大海,遭寒遭暑,触于虻、蚊、风、炎热、爬行类(蛇)而苦,且为饥渴所恼,14往军婆[国],往磔拘罗[国],往德迦尸罗[国],往黑面[国],往死彼岸[国],往毗孙伽[国],往怨敌路[国],往阇婆[国],往多摩梨[国],往鹏伽[国],往伊罗跋陀那[国],往金顶[国],往金地[国],往铜叶[国],往苏波罗[国],往婆留迦车[国],往苏剌吒[国],往鸯伽尼迦[国],往恒伽那[国],往极远恒伽那[国],往臾那[国],往极远臾那[国],往亚历山陀[国],往碛难所[国],往应膝行路,往山羊之通道,往羊之通道,往应捉木橛而行之路。往应支撑伞而飞降之路,往应续辟开竹林而行之路,往鸟之通路,往鼠之通路,往孔路,往林薮。[如斯且尝苦痛]遍求财如不得,为不得而受苦忧。遍求而得,得已欲守护此而受苦忧,谓:“如何而王不夺我财,劫贼不夺,火不烧,水不流,不欲不爱之后继者持去。”如斯于此守护彼等之财,若丧失,彼为与财离去而受苦忧。如斯中贪箭,被射、触、被袭、被围,使具者走,奔走,流转,轮回。

中瞋箭、痴箭、慢箭、被射、触、被袭、被围、具[此等]者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,杀生物,取不与取,破人家之隙间,行掠夺,包围人家,待伏路傍[行抢劫],通他人妻,语虚妄。如斯中慢箭、被射、触、被袭、被围、具者走,回走、流转、轮回。

中见箭、被射、触、被袭、被围、[其]具此者裸形为无礼法之行,食后舐手,“尊师!请来[受食]”[被在家信者言而不往]。“尊师!且止,[请待我持食来]”[被言而]不止住,不[受]被持来之食,不受被指定,不受被招待。彼由瓮口不受取[食],由皿之边缘不受取,越门阈不[受],隔[置]杖不[受],隔棒不[受],有二人食[唯由其中之一人]不[受],由妊妇不[受],由授乳中之妇人不[受],于男子之间由妇人不[受],饥馑时以寄集之[米炊之食]不[受],于狗之居处不[受],于蝇之群居处不[受],不[食]肉,不[食]鱼,不[饮]15谷酒,不[饮]果酒,不饮谷类之酸粥。彼于一轩受食,摄一口[之食]。又于二轩受食,摄二口……乃至……于七轩受食,以摄七口。用小碗一杯为生,用小碗二杯为生……乃至用小碗七杯为生。一日一食,二日一食……乃至……七日一食。如斯[乃至]摄半月一食之定期食,从事修行而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围,具[此]者走、奔走、流转、轮回。或又中见箭、被射、触、被袭、被围、具者此亦食生菜,亦食栗粒,亦食野生之谷类,又亦食削皮革之屑,亦食藓苔树脂,亦食糠,亦食炊饭[溢出之]泡汁,亦食折胡麻,亦食藁草,亦食牛粪,食林[木]之根、果实为生,亦食堕落之果实。彼着麻衣,着混织之衣,着在墓堆所弃[尸人]之布,着泰利他树皮,着鹿皮,着粪扫衣,着裂缀之鹿皮,着茅草衣,着树皮衣,着木片衣,着发织布,着鸺鹠翼,为拔须发者,为拔须发而住,行常直立者斥坐,常蹲坐者为蹲坐而[住],为荆棘床者卧于荆棘床,卧于木片上,卧于坚硬地面,只单胁而卧,涂尘与泥,住于露地,随处而住,为食异物者如[粪、尿、灰、泥]等为异物食而住,为不饮者无饮物而[住],每日三次木浴而住。如斯种种令身体苦,事于苦热而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围、具者走、奔走、流转、轮回。

中愁箭,被射、触、被袭、被围,具此者愁、疲、悲泣、击胸而泣,陷于蒙昧。

即世尊亦已如斯说:“16婆罗门!于往昔此舍卫城某女之母命终,彼女为母之命终而发狂,心乱由道路向道路,由街衢至街衢,已如斯言:‘无见我母者耶?无见我母者耶?’婆罗门!往昔于此舍卫城某女之父命终,兄弟命终,姊妹命终,亲子命终,亲女命终,女夫命终,彼女为彼之命终而发狂、心乱、由道路往道路,由街衢至街衢已,如斯言:‘无见我夫者耶?无见我夫者耶?’”

“婆罗门!往昔于此舍卫城某男之母命终,彼为[母]之命终而发狂、心乱,由道路往道路,由街衢至街衢已,如斯言:‘无见我母者耶?无见我母者耶?’婆罗门!往昔于此舍卫城某男之父命终,兄弟命终,姊妹命终,亲子命终,亲女命终,妻命终。彼为彼女之命终而发狂,心乱而由道路向道路,由街衢至街衢已,如斯言:‘无见我妻者耶?无见我妻者耶?’”

“婆罗门!往昔于此舍卫城,某女曾往亲戚之家。彼女之亲戚诸人欲令彼女由现在之夫引离欲与于他者。彼女不欲彼,仍向其夫如斯言:‘吾夫!此等诸人欲使我由汝引离欲与于他者。我欲等共同死。’如此彼男将女切断为二,自己亦行自杀,谓:‘死后共同生活’。”具[此]者中愁箭、被射、触、被袭、被围、走、奔走、流转、轮回。

中疑惑箭、被射、触、被袭、被围,具[此]者陷于疑惑,陷于疑念,已生迷惑:“我于过去世存在耶?我于过去世不存在耶?我于过去世是何耶?我于过去世有如何状态耶?我于过去世有何者后[更]为何者耶?我于未来世应存在耶?我于未来世应不存在耶?我于未来世应成何耶?我于未来世应有如何状态耶?我于未来世为何者之后,更应为何耶?”今于现在时内有疑惑:“我现存耶?我非现存耶?我有如何状态耶?有情由何处来耶?彼应至何处耶?”如斯中疑惑箭、被射、触、被袭、被围、具[此]者走、奔走、流转、轮回。

而[彼]行使此等[七]箭。彼等使行使[七]箭者,由箭行走东方,走西方,走北方,走南方。彼等箭行不被舍断。箭行之不被舍断故走往诸趣。[即]走向地狱,走向畜生界,走向饿鬼界,走向人世间,走向天世间。由趣往趣,由生起往生起,由结生往结生,由有往有,由轮回往轮回,由轮转走轮转、奔走、流转、轮回。此是“为于彼箭之中者,一切诸方走轮回”[之义]。

“将彼之箭拔除者,无有走事无沈事”,彼之贪箭、瞋箭、疑箭、见箭、愁箭、疑惑箭,以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、舍断、除去、灭除,令灭无已,则不走东方,不走西方,不走北方,不走南方,彼等箭行被舍断,箭行之被舍断故,无至诸趣事。[即]不走地狱,不走畜生界,不走饿鬼界,不走人世间,不走天世间,不由趣[走]往趣,不由生起[走]往生起,不由结生走往结生,不由有走往有,不由轮回走往轮回,不由轮转走往轮转,不奔走、不流转、不轮回。此是“将彼之箭拔除者,无有走事无沈事”[之义]。无沈事者,是不沈于欲流,不沈于有流,不沈于见流,不沈于无明流,不沉没、不没、不没入、不行、不堕。此是“将彼之箭拔除者,无有走事无沈事”[之义]。故世尊宣示:

    为于彼箭之中者    一切诸方走[轮回]

    将彼之箭拔除者    无有走事无沈事

    其处教说诸学术    世间所有有系缚

    不可热中其[学术]    洞察诸欲学涅槃