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（九四〇）

“其处教说诸学术，世间所有有系缚”［之句中］，诸学术者，是象［兵］学、马［兵］学、车［兵］学、弓学、眼科［学］、外科［学］、内科［学］、精神病科［学］、小儿科［学］。教说者，为是被系缚事物之获得而教说，令捕，令把握，令保持，令忆持，令观察。被系缚事物是五种欲。［即］好、望、可意、可爱、伴欲，应染着眼所识之色［乃至身所识之触。］由何而谓被系缚五种欲之事物耶？天与人多欲乐、希望、热望五种欲。由彼而谓被系缚五种欲之事物。“世间”者，是人世间。此是“其处教说诸学术，世间所有有系缚”［之义］。

所谓“不可热中其学术”者，其等诸学又不可热中其等五种欲、不可向彼、不可倾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼为主。此是“不可热中其学术”［之义］。

“普洞察诸欲”［之句中］，洞察者，是通达。［即］通达“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……是通达“所有集之法皆是此灭法”，普者，是普遍一切，一切皆无残无余。诸欲者，是概言事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页参照）……此等谓之事欲……乃至……此等谓之烦恼欲。此是“普洞察诸欲”（之义）。

“应学自己之涅槃”［之句中］，学者是增上戒学，增上心学，增上慧学之三学……乃至（一二一页以下参照）……此是增上慧学。“自己之涅槃”（消灭）者，是自己贪之消灭，瞋之消灭，痴之消灭……乃至（一〇五页参照）……成为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息。［为彼之涅槃］应学增上戒学、应学增上心学、应学增上慧学。应学顾念此等三学，知而应学……乃至（一二二页参照）……作证应作证而应学，应行、应正行、应受持而行动。此是“应学自己之涅槃”［之义］。故世尊宣示：

    其处教说诸学术    世间所有有系缚

    不可热中其学术    洞察诸欲学涅槃

七

    真［语］者无傲慢者    无谄者无两舌者

    牟尼［知解］无忿事    恶贪悭吝应越度

（九四一）

“真语者、无傲慢者”［之句中］，真语者、是真语之具备者，八支圣道之具备者。此是“真语者”［之义］。无傲慢者，是［于傲慢］有身傲慢、语傲慢、心傲慢之三傲慢……乃至（一六七页以下参照）……此是心傲慢。为舍断此等三傲慢、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓无傲慢者。此是“真语者、无傲慢者”［之义］。

“无谄者、无两舌者”［之句中］，谄者，是欺瞒行为。于此处某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，为隐蔽彼而愿为恶欲。［即］愿“勿知我［恶行］事”，思惟“勿知我［恶行］事。”谓“勿知我［恶行］事。”语［为隐蔽］之语，谓“勿知我［恶行］事，以身努力。”如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此谓谄。舍断此谄，正断、令寂灭、令安息，以智火烧者，此谓“无谄者。”“无两舌者”［之句中］，两舌者，是于此处某者有两舌之语……乃至（三页参照）……如斯意图分裂而为两舌。为舍断此之两舌、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧者，此谓无两舌者。此是“无谄者、无两者者。”

“牟尼［知解］无忿事，恶贪悭吝应越度”［之句中］，虽言无忿，而先说忿。由十行相而生忿……乃至（前卷二〇五页以下参照）……为舍断此忿、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓“无忿”者。忿舍断故是无忿，忿之根据被遍知故是无忿。忿之因被断绝故是无忿。贪者，是所有贪、贪婪、贪婪性……乃至（八页参照）……是贪欲、贪、不善根。悭吝者，是住处悭……之五悭……乃至（三页参照）……把持谓悭。牟尼者，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下参照）……超越着与网，此是牟尼。

“牟尼［知解］无忿事，恶贪悭吝应越度”者，牟尼已度恶贪与悭吝，越度、度过、超越、离越。此是“牟尼［知解］无忿事，恶贪、悭吝应越度”［之义］。故世尊宣示：

    真语者无傲慢者    无谄者无两舌者

    牟尼［知解］无忿事    恶贪悭吝应越度

八

    克服眠瞢愦昏沉    不可与放逸共住

    ［倾心］涅槃为意人    不可住在于过慢

（九四二）

“克服眠、瞢愦、昏沉”［之句中］，眠者，是所有身之不巧善、不适业、覆缚、遍覆缚、内笼居、睡眠、寐眠、［眼之］瞬闭、梦寐、梦眠。瞢愦者，是所有瞢愦、倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。昏沉者，是所有心之不善巧、不适业、钝重、鲁钝、沈郁、沉滞、沉滞性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢愦、昏忱者，是应克服眠、瞢愦、17昏忱、应打克、应胜、应蹂躏、应夺取、应粉碎。此是“克服眠、瞢愦、昏沉”［之义］。

“不可与放逸共住”［之句中］，放逸者，是对18身恶行，语恶行，意恶行，又对五种欲心之放纵、放纵之遂行，谓又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、萎缩行［行］欲之放弃、责任之放弃、不习行19、不修习、不多作、不受持、不专念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性，此谓之放逸。“不可与放逸共住”者，是不可与放逸共住，不可止助、不可遍住。应舍断放逸、应除去、应灭除、应令灭无。为远去放逸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“不可与放逸共住”［之义］。

“不可住于过慢”［之句中］，过慢者，于此处某者出生、姓氏……乃至（一二四页参照）……又依某种之根据于他为过慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲慢心之旗帜，此谓过慢。“不可住于过慢”者，是不可在于过慢、不可住在。应舍断过慢、应除去、应灭除、应令灭无。为远去过慢、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不可住在于过慢”［之义］。

“以涅槃为意之人”者，于此处某者行布施，受持戒，行布萨业，准备饮用水，洗浴水，扫除僧房，礼拜塔庙，向塔庙献香鬘，右绕塔庙，行作所有三界之诸善行，无趣之因，无生起之因，无结生之因，无“有”之因，无轮回之因，无轮转之因。有意图离缚，向于涅槃，倾于涅槃，赴于涅槃者行作彼一切。如斯是“以涅槃为意之人。”或又由一切诸行界令心还转，令心向于涅槃界，谓：“所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃是此寂，此是胜妙。”如斯是“以涅槃为意之人。”

    为依之乐20诸贤者    非为再有行布施

    无宁为依之尽灭    为不再有行布施

    为依之乐诸贤者    非为再有而修禅

    无宁为依之尽灭    为不再有而修禅

    ［烦恼］灭消意志施    心向涅槃信解彼

    恰如诸河注海中    彼等涅槃趣向者

此是“以涅槃为意之人。”故世尊宣示：

    克服眠瞢愦昏忱    不可与放逸共住

    ［倾心］涅槃为意人    不可住在于过慢

九

    勿被妄言所诱导    对色不为起爱润

    又应对慢要遍知    ［贤者］应离暴恶行

（九四三）

“勿被妄言所诱导”［之句中］，妄言者是妄语。于此处某者于集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在合作社员间，又在法庭中作为证人被问时：“汝语所知”，彼不知而言“我知”，又知而言“我不知”，又不见而言“我见”，又见而言“我不见。”如斯为自己，又为他人，又为某等之利益语故意之妄语，此谓妄言。又由三行相、四、五、六、七、八行相有妄语……乃至（一七二页参照）……由此等八行相有妄语。“勿被妄言所诱导”者，是由妄言不可行、不可运、不可连行。应舍断妄言、应除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定之心而住。此是“勿为妄言所诱导”［之义］。

“对色不为起爱润”［之句中］，色者，是四大种及四大种所造之色。对色不为起爱润者，是对色不应为爱润，不应为欲，不应为爱，不应为贪，不应生，不应令发生，不应起，不应令生起。此是“对色不应起爱润”［之义］。

“又应对慢要遍知”［之句中］，慢者，有一种之慢。［即］成为所有心之高傲。有二种之慢，（一）高扬自己之慢（二）眨下他人之慢。有三种之慢，（一）我为胜之慢，（二）我与等之慢，（三）我劣之慢。有四种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由名声而生慢，（三）由赏赞而生慢，（四）由乐而生慢。有五种之慢，（一）我得可意色生慢，［我］得可意之（二）声、（三）香、（四）味、（五）触而生慢。有六种之慢，（一）眼之完具而生慢，（二）耳之完具，（三）鼻之完具、（四）舌之完具、（五）身之完具、（六）由意之完具而生慢。有七种之慢，（一）慢、（二）过慢、（三）慢过慢、（四）卑慢、（五）增上慢、（六）我慢、（七）邪慢。有八种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由不利得而生卑慢，（三）由名声而生慢，（四）由不名声而生卑慢，（五）由赏赞而生慢，（六）由毁訾而生卑慢，（七）由乐而生慢，（八）由苦而生卑慢。有九种之慢，（一）胜者之“我胜”之慢，（二）胜者之“我等”之慢，（三）胜者之“我劣”之慢，（四）相等者之“我胜”之慢，（五）相等者之“我等”之慢，（六）相等者之“我劣”之慢，（七）劣者之“我胜”之慢，（八）劣者之“我善”之慢，（九）劣者之“我劣”之慢。有十种之慢，于此处某者出生、姓氏……乃至（一六〇页参照）……又由某种之根据生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心］之幢幡、傲慢心之旗帜、此谓之慢。又“又应对慢要遍知”者，是慢者由（一）知遍知、（二）度遍知、（三）断遍知之三遍知而应遍知。

（一）知遍知者云何？是知慢。［即］见知“心之高傲此乃一种慢。高扬自己贬下他人此乃二种慢……乃至……于此处某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根据而生慢此是十种慢”。此是知遍知。

（二）度遍知者云何？如斯已知是度知慢。［即慢者］度知“无常也，苦也……乃至（三七页参照）……非归依所”。此是度遍知。

（三）断遍知者云何？如斯已度知、舍断慢、除去、灭除、令灭无。此是断遍知。

“又应对慢要遍知”，由此等三遍知应遍知慢。此是“又应对慢要遍知”［之义］。

“贤者应行离暴恶”［之句中］，暴恶行者云何？贪行［以贪］为被染者之暴恶行。瞋行［以瞋］为怒者之暴恶行。痴行［以痴］为蒙昧者之暴恶行。慢行［以慢］为被结缚者之暴恶行。见行［以见］为执取者之暴恶行。掉举行［以掉举］为散乱者之暴恶行。疑行［以疑］为不决定者之暴恶行。随眠行［以随眠］为强力者之暴恶行。此是暴恶行。“应离暴恶行”者，为远去暴恶行、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。“应行”者，是应行，应行作，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此是“应离暴恶行”［之义］。故世尊宣示：

    勿被妄言所诱导    对色不为起爱润

    又应对慢要遍知    ［贤者］应行离暴恶

一〇

    不可欢喜旧［过去］    对［现］新者不为忍

    续有减退不可愁    不可依止钩引者

（九四四）

“不可欢喜旧［过去］”［之句中］，“旧”，是过去之色、受、想、行、识。过去之诸行由爱由见而不可欢喜、不可欢迎、不可缚着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着，除去、灭除，应令灭无。此是“不可欢喜旧［过去］”［之义］。

“对新者不为忍”［之句中］，“新”者，是现在之受、想、行、识。对现在之诸行，由爱由见而不可忍，不可欲、不可爱、不可贪、不可生、不可发生、不可起、不可令生起。此是“对新者不为忍”［之义］。

“续有减退不可愁”者，是“减退”、失、毁失、衰灭、离去、消灭“不可愁”、不可［悲］疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。眼之减退、失、毁失、衰灭、离去、且消灭，耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、住居、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具医药之减退，失、毁失、衰灭、离去、且消灭不可愁，不可［悲］疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。此是“续有减退不可愁”［之义］。

“不可依止钩引者”［之句中］，“钩引者”，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。由何而渴爱谓钩引者耶？彼之由渴爱而钩引色、钩牵、执、执取、住着、钩引受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转、钩牵、执、执取、住着。由此谓钩引为渴爱。“不可依止钩引者”，是不可依止渴爱、应舍断渴爱、应除去、应灭除、应令灭无。为远去渴爱、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“不可依止钩引者”［之义］。故世尊宣示：

    不可欢喜旧［过去］    对［现］新者不为忍

    续有减退不可愁    不可依止钩引者

一一

    我曰贪求大暴流    又曰吸引为热望

    所缘遍计成渴爱    又曰欲泥难超越

（九四五）

“我曰贪求大暴流”［之句中］，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。大暴流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“我曰贪求大暴流”者，是我以贪求曰大暴流、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我曰贪求大暴流”［之义］。

“吸引谓热望”［之句中］，吸引者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。热望者亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“热望谓吸引”者，是吸引曰热望、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“吸引谓热望”［之义］。

“所缘、遍计者”［之句中］，“所缘”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“遍计”者，亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。此是“所缘、遍计者。”

“欲泥难超越”者，是超难、过难、度难、度过难、超越难、离越难，是欲泥、欲污泥、欲染、欲泥土、欲障碍。此是“欲泥难超越。”故世尊宣示：

    我曰贪求大暴流    又曰吸引为热望

    所缘遍计成渴爱    又曰欲泥难超越

一二

    牟尼由真不离去    婆罗门在陆地［涅槃］

    彼［弃］一切为舍遣    彼实言称为寂者

（九四六）

“牟尼由真不离去”者，是牟尼不离去真语，不离去正见，不离去八支圣道去。牟尼者，谓智是牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下参照）……超越着与纲，此是牟尼。此是“牟尼由真不离去”［之义］。

“婆罗门（佛）在陆地［涅槃］”［之句中］，“陆地”者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。婆罗门者，是令拒外之七法故是婆罗门……乃至（九〇页参照）……无依止者此言婆罗门。“婆罗门（佛）在陆地”者，是婆罗门在陆地，在洲诸，在救护所，在避难所，在归依所，在无畏，在无死，在不死，在涅槃。此是“婆罗门在陆地”［之义］。

“彼一切舍遣”［之句中］，“一切”者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。是对内外之［六］处欲贪被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。爱、见、慢被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。福行、非福行与不动行，舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。此“被一切为舍遣。”

“彼实言称为寂者”，彼者，是“言”、语、话、说明、言说为“寂者”、寂静者、寂灭者、［烦恼］消灭者、安息者。此是“言彼实寂者”［之义］。故世尊宣示：

    牟尼由真不离去    婆罗门在陆地（涅槃）

    彼［弃］一切为舍遣    彼实言称为寂者

一三

    彼实是知者    吠陀之达人

    已知一切法    彼不为依止

    彼在此世间    且为正动作

    此世任何人    彼亦无羡望

（九四七）

“彼实是知者、吠陀之达人”［之句中］，“知者”者，是知者、明解者、智者、智慧者、辨知者、有慧者。吠陀之达人［之句中］，“吠陀”者，是于四［沙门］道智……乃至（前卷一一一页参照）……对一切之诸受离贪、超一切受，此是吠陀之达人。此是“彼实是知者、吠陀之达人”［之义］。

“已知一切法、彼不为依止”者，是已知［法］、识、考量、度知、辨知、明了，［即］“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……知、识、考量、度知、辨知、明了“所有集法皆此灭法。”“不依止”者，［依］有爱依、见依之二依……乃至（二五五页参照）……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依不依止眼，不依止耳，不依止鼻……乃至（一四四页参照）……不依止见闻觉识诸法，不止着、不系着、不近着、不缚着、不信解。此是“已知一切法，彼不为依止”［之义］。

“彼在此世间，且为正动作”者，是对内外之［六］处舍断欲贪，根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间正行、住、动作、活动、护持、持续、维持。又福行、非福行与不动行被舍断、根绝、是如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间而正行、住、动作、活动、护持、持续、维持，此是“彼在此世间，且为正动作。”

“此世任何人，彼亦无羡望”［之句中］，羡望者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，亦不羡望任何人。［即］无论对于刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦［无有羡望。］此是“此世任何人，彼亦无羡望”［之义］。故世尊宣示：

    彼实是知者    吠陀之达人

    已知一切法    彼不为依止

    彼在此世间    且为正动作

    此世任何人    彼亦无羡望

一四

    于世间难超诸欲    超越之所［有七］着

    彼以断流无结缚    无愁亦无烦恼事

（九四八）

“于世间难超诸欲，超越之所［有七］着”［之句中］，“所”者，是无论于刹帝、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，于任如何法之具备者［之义］。“诸欲”者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页以下参照）……此等谓事欲……乃至……此等谓烦恼欲。“着”者，是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行着之七着。“于世间”者，是于恶趣世间、于人世间、于天世间、于蕴世间、于处世间。“难超越”者是度、越度、度过、超越、离越于世间所有欲乃难超、难过、难度、难度过、难超越、难离越、难着。此是“于世间难超诸欲，超越之所［有七］着”［之义］。

“无愁亦无烦恼事”者，是不愁事物之变易，不愁事物之变易时。［即］“我眼变易”无愁。“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我亲子、我亲女、我友人、我同僚、我亲戚缘者之变易”无愁。无疲［悲］，无悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。此是“无愁。”“无烦恼事”者，是无烦事、无烦、无烦思、无愁思、无愁恼。或又无生，无老，无死，无死亡，无生起。此是“无愁亦无烦恼事”［之义］。

“彼之断流无结缚”［之句中］，流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。彼之流、舍断渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓“断流”者。“无结缚”［之句中之结缚者］，是贪缚、瞋缚、痴缚、慢缚、见缚、烦恼缚、恶行缚之七缚。舍断此等之结缚、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓“无结缚者。”此是“彼之断流无结缚”［之义］。故世尊宣示：

    于世间难超诸欲    超越之所［有七］着

    彼之断流无结缚    无愁亦无烦恼事

一五

    前所［烦恼］令涸渴    后成何物勿标新

    若汝不执［是为］中    汝之将行为寂静