16-3
（九六一）
“于彼有何语路耶？”是如何状态，如何住立、具备如如何类之语路耶？是以问语遍净。
语遍净者云何？兹有比丘，舍断妄语，离妄语，语真实，只遵真实，实直，可信赖，不欺世人。［彼］舍断两舌，离两舌，此处人人之间将为分裂，由此处闻而无在彼处言。彼处人人之间将为分裂，由彼处闻而 无在此处言。彼如是为分裂之人融和，愈益助长亲密人人之［亲密］，悦和合，乐和合，喜和合，语令和合之语。［彼］舍断恶口，离恶口，无过失，乐于耳，可爱，能触于心琴，优雅、适于诸多人人之语、适诸多人人意之所有语，语如斯类之语。［彼］舍断绮语，语离绮，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘（序说）、有适时之引例（譬喻）、有段落、语伴义之语。彼具备［不妄语、不两舌、不恶口、不绮语之］四语善行，语去四过失之语。远离26三十二之无用论、离、离去、出离，弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。（彼）语十论事。所谓［语］（一）少欲论、（二）知足论、（三）远离论、（四）不会合论、（五）勤精进论、（六）戒论、（七）定论、（八）慧论、（九）解脱论、（十）解脱智见论［又］语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论。［彼］制语、慎、用心深、守护、守、护、防护。此是语遍净。如斯，具备语遍净。此是“于彼有何语路耶？”
“彼应有何行处耶？”是如何状态，如何住立，具备如何类之行处耶27？是以问行处。有行处，有非行处。
（一）非行处者云何？于此处某者或往淫女之处，或往寡妇之处，或往成长处女之处，或往黄门（阉人）之处，或往比丘尼之处，或往酒肆之处。或对国王、大臣、外学、外学之弟子如在家人所为不适当之交际而住。或又如对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷而无信，无信乐，骂詈谗谤［彼等］，不欲［彼等］之利，不欲其益，不欲安乐，不欲瑜伽安稳，依存如斯诸俗家、亲近、近侍、此谓之非行处。或又［行乞入于村落］家家之间，行于街路而不防护［诸根］而行。［即］眺望象［兵］，眺望马［兵］，眺望车［兵］，眺望步［兵］，眺望妇人，眺望男子，眺望男儿，眺望女儿，眺望店内，眺望家之入口，眺望上，眺望下，左顾右眄而行。此亦云非行处。或又以眼见色已，取相，取细相。［此不防护眼根而住者，为贪忧诸恶不善法所侵而彼不为其防护而行道，不护眼根，不至眼根之律仪。以耳、鼻、舌、身、意而识［声、香、味、触］法已而取相、取细相。］此之不防护意根而住者，为贪忧之诸恶不善法所侵而彼不为彼其防护而行道，不护意根，不至意根之律仪。此亦云为非行处。又譬如有一部可尊敬之沙门、婆罗门。不断享信施之食亦按例为舞蹈、歌谣、音乐、魔术、说相生、手铃乐、铙钹乐、铜罗乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、轻身艺业、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、兵列、兵团、阅兵等物之耽于观赏。此亦云非行处。五种欲亦是非行处。即世尊如斯说：“28诸比丘！在往他境之非行处之人可得魔袭来（之机），魔可得所缘。诸比丘！勿行他境之非行处，诸比丘！人人所行他境之非行处，是得魔来袭之［机］，得魔之所缘！诸比丘！然如何是他境之非行处耶？此即是五种欲。五者云何？是喜好、盼眄、可意、可爱、伴欲、可染眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、盼望、可意、可爱、伴欲、可染身所识之触。诸比丘！此谓他境之非行处。”此亦云非行处。
（二）行处者云何？兹有比丘，不往淫女处，不往寡妇处，不往成长处女之处，不往黄门之处，不往比丘尼之处，不往酒肆之处。对国王、大臣、外学之弟子，如在家人所为不适当之交际而不住。或又对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷有信、有信乐、自由给与泉水，光辉袈裟衣，喜比丘之出入，欲［彼等之］利，欲其益，欲安乐，欲瑜伽安稳，如斯依存于诸俗家、亲近、近侍，此云行处。或又有比丘，［行乞入村落］家家之间，行于街路，防护诸根而行。［即］不眺望象［兵］，不眺望马［兵］，不眺望车［兵］，不眺望步［兵］……乃至（二七三页参照）……不左顾右眄而行。此亦云行处。或又以眼见色已而不取相，不取细相……乃至（二七三页参照）……至意根之律仪。此亦云行处。或又有一部之可尊敬之沙门、婆罗门。不断享信施之食，彼等按例对舞蹈、歌谣、音乐……乃至（二七四页参照）……如阅兵等物离耽于观赏。此亦云正行。四念处亦是行处。即世尊如斯说“诸比丘！应行自己之父祖（先佛）之境行处。诸比丘！往自己之父祖境之行处人人，可不得魔袭来［之机会］，不得魔之所缘。诸比丘！如何是比丘自己父祖境之行处耶？此即是四念处。四者云何？诸比丘！兹有比丘，对身行身随观，热心而有正知、有念、住于调伏世之贪忧。对受、心、法、行［受、心］法随观，热心而有正知、有念、住于调伏世之贪忧。诸比丘！此是比丘之自己父祖境之行处。”此亦云行处。如斯应具备行处。此是“彼此有何行处耶？”
“应有如何戒务耶？”是如何状态，如何住立，应具备如何类之戒与务耶？是以问戒与务之遍净。所谓30戒与务之遍净者云何？（一）有戒而且是务。（二）有务而不成为戒。
（一）有戒而且为务者云何？兹有比丘，具戒，防护别解脱律仪而住，具足正行与行处，对微量之罪亦起怖畏，受持学诸学处。其时所有抑制、律仪、不犯此是戒。所有受持此是务。由律仪之义而是戒，由受持之义而是务。此谓“戒而且是务。”
（二）务而非戒者云何？阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云“务而非戒。”精进之受持亦云务而非戒。［即］以精勤、策励心“宁皮与腱与骨干尽，纵身中之肉与血涸渴。由强健力势，由强健力，由强健精进，由强健勇猛而得所应得之物而精进不停止”。如斯精进之受持亦云“务而非戒。”
“31爱箭不拔去 我不食不饮
不外出精舍 亦不横胁卧”
以精勤、策励心。如斯精勤之受持亦云“务而非戒。”以精勤策励心“由诸漏而不取我心至解脱止，我不解此结跏趺坐”。如斯精进受持亦“是务而非戒。”以精勤、策励心“由诸漏而不取我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出军单顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出同穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下”。如斯精进之受持亦云“务而非戒。”以精勤策励心“于此晨朝时我将取得圣法、将正得、将证达、将触达、将作证”。如斯精进之受持亦云“务而非戒。”以精勤策励心“于此之正午时，夕刻时，在食前，在食后，在初夜，在中夜，在后夜，在新月，在满月，在雨期，在冬期，在夏期，在青年期，在中年期，在老年期，我将取得圣法、将正得、将证达、将触达、将作证”。如斯精进之受持亦云“务而非戒。 ”此是戒与务之遍净。如斯具备戒与务之遍净。此是“应有如何戒务耶？”
“自使精勤之比丘”［之句中］，“自使精勤”者，是为［得］诸善法而勤精进、有力势、有坚强发勤，不放弃欲，不放弃重担（责任）。或又对自义，对真理，对持相，对理由，对理非理而自遣（专心）之自遣者。［即］“一切行是无常”而自遣（专心），“一切行是苦”而自遣，“一切法无我”而自遣，“缘无明有行”而自遣……乃至……“缘生有老死”而自遣……乃至……“生之灭故老死灭”而自遣，“此是苦”而自遣……乃至……“此是至苦灭之道”而自遣，“此是漏”而自遣……乃至……“此是至此漏灭之道”而自遣，“此等诸法应知通”而自遣，“此等诸法应作证”而自遣，“（专心观察）六触处之集、灭没、乐味、过患、出离”而自遣，“五取蕴、四大种之集、灭没、乐味、过患、出离”而自遣，“所有集之法皆是此灭之法”为自遣者。“比丘”是善凡夫比丘又有学比丘。此是“自精勤比丘。”故舍利弗长老言：
于彼有何语路耶 彼此有何行处耶
自使精勤之比丘 应有如何戒务耶
八
有智有念为专一 彼为受持如何学
除银［之锖］如锻工 自己之垢应吹去
（九六二）
“彼为受持如何学”者，是彼受如何之学，受持、取、执、执取、住着。此是“彼受持如何学”［之义］。
“有智有念为专一”［之句中］，“专一”者，是一境心、不散心、不乱意。此是“专一”。“有智”者，是智者、贤者、具慧者、 觉慧者、有智者、辨知者、有慧者。“有念”者，是由四原因而有念。［即］在对身修习身随观念处而有念，对受、心、法，对受、心、法而修习［受、心］法随观念处而有念。此谓之有念，此是“有念”。
“彼为受持如何学”是，是问增上戒学。“专一”者，是问增上心学。“有智”者，是问32增上慧学。“有念”者，是问念之遍净。此是“专一而有智有念彼受持如何学”［之义］。
“除银［之锖］如锻工，自己之垢应吹去”［之句中］，锻工是金工。银者，是生色（黄金）。譬如金工以黄金之粗垢之（锖）亦吹、吹除、吹去，中垢亦吹、吹除、吹去，细垢亦吹、吹除、吹去，如斯比丘自己之粗烦恼亦吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭无，中烦恼亦吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除，令之灭无，细烦恼亦吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭无。或又比丘自己之贪垢、瞋垢、痴垢、慢垢、见垢、烦恼垢、恶行垢、为暗黑物、为无眼物、为无智物、灭慧之物、害敌之党、不至涅槃之物，吹之、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭无。或又由正见而吹邪见、吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除，令之灭无。由正思惟而［吹］邪思惟，由正语而［吹］邪语，由正业而［吹］邪业，由正命而［吹］邪命，由正精进而［吹］邪精进，由正念而［吹］邪念，由正定而［吹］邪定，由正智而［吹］邪智，由正解脱而吹邪解脱、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭无。或又由八支圣道而［吹］一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦，一切不善行之吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“除银［之锖］如锻工，自己之垢应吹去”［之义］。故舍利弗长老言：
“有智有念为专一 彼为受持如何学
除银［之锖］如锻工 自己之垢应吹去”
九
世尊宣示：“舍利弗！
而且厌恶此世间
受用无人坐卧所 ［比丘］如何安乐住
如何有随法［圣道］ ［我］随知解将语汝”
（九六三）
“厌恶而且如何安乐住”［之句中］，而且有厌恶者，是厌恶生、老、病、死、愁、悲、苦、忧恼……乃至（二六三页参照）……失［正］见厌恶苦、忌、嫌忌、而且有厌者。此是“而且有厌恶。”“如何安住乐”者，是所有安乐有安乐住，我将语彼。
安乐住者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃道。此谓安乐住。此是“而且厌恶如何安乐。”
“世尊宣示，舍利弗！”者，是［世尊］由名而言彼长老。世尊是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊，瞋之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁与颁布法宝故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，修习戒，修习心（定），修息慧故是世尊。或世尊于阿练若、森林之边鄙而为无［人］声，无［骚］音，无诸人之景象，应住隐诸人，受用禅思适当卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊 。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。所谓世尊之此名非由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由朋友、同僚作，非由亲戚、缘者作，非由沙门、婆罗门作，非由天神作。谓此世尊是诸佛世尊于菩提树下解脱之后与一切知智之获得作证共同施设者。此是“世尊宣示舍利弗”［之义］。
“受用无人坐卧所”［之句中］，“坐所”者，是坐之处所。［即］是床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。“卧所”者，乃卧坐所。［即］是精舍、单屋顶家、台观、平屋、洞窟。［其］卧坐所免见不适当之色、离、远离、免闻成为不适当之声……乃至……免不适当之五种欲、离、远离。谓之受无人卧坐所、受用、享受、而且有常受者，是“受用无人坐卧所”［之义］。
“如何随法有正觉”［之句中］，正觉者，是四［沙门］道之智、慧、慧根、慧力……乃至……择法觉支、观慧、观（毗钵舍那）、正见。此是欲觉其觉，欲随觉，欲别觉，欲正觉，欲证达，欲触达，欲作证［之比丘］。此是欲正觉［比丘］。“如何有随法”者，是向觉有如何随法耶？［向觉之随法］是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知。此等谓向觉之随法。或又于四沙门道之前分观（毗钵舍那）此等谓向觉之随法。此是“［比丘］如何随法有正觉”［之义］。
“彼随知解 将语汝”［之句中］，“彼”者，是向觉之随法。“将语”者，将说、将语、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“随知解”者，是随于知解、知解、了知、识知、别知、通达、不受卖、不依传说、不依传承、不依藏［经］之说，不依思择不依推论，不依行相之审思，不依见、省、思、忍，自己自知通，自己现见法，以说彼。此是“随其知解而语汝”［之义］。故世尊宣示：
世尊曰：舍利弗！
而且厌恶此世间
受用无人坐卧所 ［比丘］如何安乐住
如何有随法［圣道］ ［我］随知解我语汝
一〇
有念［戒等］周行 贤比丘接触蚊虻
爬行类人四足［兽］ 不可布此五布畏
（九六四）
“［比丘］不怖五怖畏”［之句中］，贤是贤者、学者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。不可怖“五怖畏”，不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可怖畏33，不可陷于战栗。无恐怖，无身硬直，无骇怖，不可逃走，舍断怖畏恐怖，应去身毛竖立而住。此是“贤者［比丘］不怖五怖畏”［之义］。
“有念比丘周边行”［之句中］，比丘者，是善凡夫比丘又有学比丘。“有念”是由四原因而有念。［即］对身修习身随观念处而有念，对［受、心、］修习法随观念处而有念，此谓之有念。“彼周边行”者，有四之周边。［即］（一）戒律仪周边、（二）根律仪周边、（三）食知量周边、（四）警寤随勤周边。
（一）“戒律仪周边”者云何？兹有比丘，具戒，防护别解脱律仪而住，具 足正行与行处，对微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处。观察内之秽污，住于戒律仪周边之内，无破彼之界限。此是“戒律仪周边。”
（二）“根律仪周边”者云何？兹有比丘！以眼见色已而无取相，无取细相。此不防护眼根而住者为贪忧诸恶不善法所侵故，为此防护而行道，护眼根而至眼根之律仪。以耳闻声已，以鼻嗅香已，以香尝味已，以身触所触已，以意识法已，无取相，无取细相。不防护此之意根而住者，为贪忧诸恶不善法所侵故，为其防护而行道，护意根，至意根之律仪。而且观察34燃火之教说于根律仪周边之内而行，无破限界，此“根律仪周边。”
（三）“食知量周边”者如何？兹有比丘不为戏而如理省察，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲存续此身体，为维持、为止害，“如斯我为无旧苦痛，不令生新苦痛。又我将为存命与无罪与安乐住”为摄益梵行之限度受用食物。观察35车轴之注油、36伤之绷带、37子肉之譬喻，在食知量范围内而行，无破限界。此是食知量周边。
（四）“警寤随勤周边”者云何？兹有比丘，昼由经行与坐禅，由诸障法令心遍净。于初夜经行坐禅由诸障法念心遍净。于中夜右胁为向下如狮子之卧，脚与脚重叠，有念有正知而起作意想已而卧。于后夜起，由经行与坐禅而遍净诸障法。观察贤善一夜住，警寤随勤周边之内行，无破限界。此是“警寤随勤周边。”此是“有念比丘周边行”［之义］。
“蛇与蚊虻爬行类”［之句中］，虻是赤眼蝇。蚊（飞过之物）是谓一切蝇类。何故一切蝇类谓蚊。彼等飞上飞上而啖故，一切之蝇类谓蚊（飞过之物）。爬行类是蛇。此是“蛇与蚊虻爬行类。”
“人与四足［兽］接触”［之句中］，“人之接触”者是盗贼及既遂未遂 之凶暴人。彼等向比丘质问，又提起论辩，怒骂，诽谤，恼害，损恼，害，伤害，使苦，使恼苦，行杀，杀害，杀伤。所有［斯］人之杀害乃人之接触。四足是狮子、虎豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象。彼等粉碎比丘、啖、害、伤害、令苦，令恼苦、杀、杀害、杀伤。四足之杀害是所有四足之怖畏。此是“人与四足兽接触”［之义］。故世尊宣：
有念［我等］周边行 贤比丘接触蚊虻
爬行类人四足［兽］ 不可布此五布畏
一一
彼等多由他法者（外学） 不应战栗见恐怖
又对其他诸危难 追求善者应克服
（九六五）
“彼等多由他法者，不应战栗见恐怖”［之句中］，他法者是除39七共法者，所有佛不信乐者、法不信乐者、僧不信乐者。彼等向比丘质问，又提起论辩，怒骂，诽谤，恼害，损恼，害，伤害，令苦，令恼苦，杀，杀害，杀伤。彼等见闻多恐怖，不应颤40，不应颤怖，不应颤骇，不应骇，不应骇怖，不应战骇，不应41怖畏，不应陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖，不可逃走。舍断怖畏恐怖，应去身毛竖立而住。此是“彼等多由他法者，不应战栗见恐怖”［之义］。
“又对其他诸危难，追求善者应克服”者，又应其他诸克服。应42打胜，应蹂躏，应夺取，应粉碎（危）难。“危难”者，是显现之危难与隐密之危难之二危难……乃至（二六六页以下参照）……如斯亦“以其处为依所故是危难。”追求善者，是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、［法随法之行道、诸戒之完成、 诸根之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、］八支圣道、涅槃，求至涅槃道，觅求，遍求者，应克服诸危难，应打胜，应蹂躏，应夺取，应粉碎。此是“又对其他诸诸危难，善追求者应克服”（之义）。故世尊宣示：
彼等多由他法者 不应战栗见恐怖
又对其他诸危难 追求善者应克服
一二
宜［忍］罹疾频饥饿 寒冷酷热亦忍耐
其等种种触无余 精进发勤应坚行
（九六六）
“罹疾频饥饿”［之句中］，罹疾者是罹病。［即］触病触，被袭，被围，而具此者。如触眼病，被袭，被围，具［彼］，耳病、鼻病、舌病、身病……乃至（一四五页参照）……虻、蚊、风、炎热、触爬行类之触，被袭，被围，而具之。饥饿者是饥。触饥，被袭，被围，亦具［彼］。此是“亦罹疾频饥饿”［之义］。
“寒冷酷热宜耐忍”［之句中］，“寒冷”者，是由二原因而寒冷。［即］（一）由身内界之动摇而寒冷，又（二）由外部之气候而寒冷。“热”者，是由二原因而热。（即）（一）由身内界之动摇而热，又（二）由外部之气候而热。
“寒冷、酷热宜耐忍”者，是忍寒冷、暑热、饿渴、虻、蚊、风、炎热、爬行类之接触，［耐忍］被发恶意，被受取不快之语路，而激、荒、辛、不快、不可意，耐忍夺命程度之苦痛者。此是“寒冷、酷热宜耐忍”［之义］。
“其等种种触无余”［之句中］，“彼被其等触”者，是罹疾，触饥饿、寒冷、暑热，被袭、 被围、亦具［此］。此是“彼亦为其等所触。”“种种”者，是触于多种行相之苦、被袭、被围，亦具［此］。此是“彼亦触其等种种”［之义］。“无余”者是诸行俱起识之［生］不作余地，令无余地。此是“其等种种触无余”［之义］。
“43精进发勤应坚行”［之句中］，“精进发勤”者，是所有心之勤精进、勇勤、发勤、精勤、精进、勇猛、努力、力势、坚固、紧张发勤、不弃欲、不弃重担、重担坚持、精进、精进根、精勤力、正精进也。“应坚行”者，是精进发勤应坚受持，应受持安固。此是“彼发精进应坚行”［之义］。故世尊宣示：
宜忍罹疾频饥饿 寒冷酷热亦耐忍
其等种种触无余 精进发勤应坚行
一三
不语虚妄不为盗 弱强［有情］以慈触
识而使意之混浊 黑魔之分应除去