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第十六 宾祗耶学童所问之义释
一
尊者宾祗耶曰：
“我老无力色衰者 听力不佳视不明
使我中途勿蒙昧 勿亡［勿死勿灭亡］
须语我应识知法 舍断生老于此世”
（一一二〇）
“我老无力色衰者”［之句中］，“老”者，是老、长、耆年、重龄、达于老龄、生而百二十岁。“无力”者，是力弱，力少，无力势。“色衰”者，是容色已过，容色离去，彼青年时美丽光辉之容色者，此已消失，过患（衰相）现前。此是“我老无力色衰者”［之义］。
“尊者宾祗耶曰”［之句中］，“曰”，是句之接续。尊者是敬语。宾祗耶，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者宾祗耶曰”［之义］。
“听力不佳视力不明净”［之句中之视力成为不明净］，是视力不净、不清净、不遍净、不净白，我以眼不见如实色。此是“视力不明净”［之义］。“听力不佳”，是耳不净、不清净、不遍净、不净白，我以耳不闻如实声。此是“视力不明净听力不佳视”［之义］。
“使我中途勿蒙昧、勿亡”，勿令我亡、死、灭亡。“蒙昧”，是无知而陷于无明、无智不辨知，为恶慧。“中途”者，不了知道、不阐明、不知、不获得、不触、不作证尊师之法、见、行道，于中途而应命终。此是“勿使中途我蒙昧、勿亡”［之义］。
“须语我应识知法”［之句中］，“须语法”者，须语初善、中善、后善、有义有文而完全圆满遍净之梵行、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支正道、至涅槃之行道，须告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“须语法”［之义］。“我应识知”者，是我应知、应识知、别知、通达、得达、触达、作证。此是“须语我应识知法”［之义］。
“舍断生老于此世”者，是于此世生、老、死之舍断、寂灭、舍遣、安息、不死、涅槃。此是“舍断生老于此世”。故彼婆罗门言。
尊者宾祗耶曰：
“我老无力色衰者 听力不佳视不明
使我中途勿蒙昧 勿亡［勿死勿灭亡］
须语我应识知法 舍断生老于此世”
二
世尊宣示：“宾祗耶！
有色之故见蒙害 色故病患放逸人
故汝而为不放逸 为不再有须舍色”
（一一二一）
“有色之故见蒙害”［之句中］，色者，是四大种及四大种所造色。有情以色为因，以色为缘，以色为源因而被害、蒙害、加害、恼害。色有时［人人］行种 种之惩罚。［即］以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断耳，断鼻，断耳与鼻，破头盖而入铁丸，剥头皮，磨［头盖］，向口中入灯火，卷油布而烧全身，卷油布而烧手，捆倒而剥皮，剥下皮肤再行缠身，绑缚手足由四方放火，剥取皮、肉、腱令身粉碎，擦灰汁于受伤之身，向耳孔突刺铁串而旋转，拔骨令［身体］如藁蒲团，灌浇热油使狗啖食，于生中刺串，以刀断首。如斯，有情以色为因，以色为缘，以色为原因而被害，“蒙害”者，是被加害、恼害。如斯，见被害、蒙害、观、考量、度知、辨知、明了。此是“有色之故见蒙害”［之义］。
“世尊宣示：宾祗耶！”［之句中］，“宾祗耶”！是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：宾祗耶！”［之义］。
“色故病患放逸人”［之句中］，病患者，是病患、动心、恼心、受击、痛心、忧心。［即］由眼病而病患，动心、恼心、受击、痛心、忧心。由耳病而……乃至（一四页参照）……由虻、蚊、风、炎热、由与爬行类之接触而病患、动心、恼心、受击、痛心、忧心。此是“色之故而有病患”［之义］。或又眼减退、失、毁失、衰灭、离去，有消灭时，（人人）病患……乃至……忧心。耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品之减退、失、毁失、衰灭、离去，有消灭时，［人人］病患、动心、恼心、受击、痛心、忧心。如斯亦是“色之故而有病患”［之义］。“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。“为放逸”［之句中］ ，“放逸”者，是身恶行、语恶行、意恶行、又对五种欲心之放纵、放纵之遂行，又对诸善法之修习不作恭敬1、不作永续、不作持续、萎缩行、［为行］欲之放弃、责任之放弃、不习行、不修习、不多作、不受持、不专念、言为放逸。即如斯所有放逸、放漫、放漫性。此言为放逸。具备此放逸之人人言为放逸者。此是“色故病患放逸人”［之义］。
“故汝而为不放逸”［之句中］，“故”者，是彼理由，彼之因，彼之缘，彼之因缘，如斯有见色之过患故。是故。“汝不放逸”者，是恭敬而作，常为作……乃至（五六页参照）……对诸善法而不放逸。此是“故宾祇耶汝而不放逸”［之义］。
“为不再有须舍色”［之句中］，色是四大种及四大种所造色。舍色，须舍色，须舍断色，须除去色，须灭除色，令之灭无色。此是“须舍色”［之义］。“为不再有”者，汝之色于此世灭，更结生有于欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、再趣、生起、结生、轮回、轮转为不再生，为不发生、为不起、为不生起，于此世而灭、寂灭、灭没、为安息。此是“为不再有须舍色”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“宾祗耶！
有色之故见蒙害 色故病患放逸人
故汝而为不放逸 为不再有须舍色”
三
四方四维上与下 此等十方之世间
不闻不觉不见师 亦无何物又不识
须语我应识知法 舍断生老于此世
（一一二二）
“ 四方四维上与下，此等十方之世间”者，是十方［之一切世间］，无论自义，无论他义，无论两义，无论现世之义，无论来世之义……乃至（二四二页以下参照）……无论第一义，何物亦不见尊师，不闻、不觉、不识、无有、不存、不存在、不得。此是“于不闻不觉不见师，亦不识何物”［之义］。
“须语我应识知法”［之句中］，“须语法”者，是语初善……乃至（二六一页参照）……须语至涅槃之行道，告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“须语法”［之义］。“我应识知”者，是我应知、识知、别知、通达、得达、触达、作证。此是“须语我应识知法”［之义］。
“舍断生老于此世”者，是于此世生、老、死之舍断，寂灭、舍遣、安息、不死，涅槃。此是“舍断生老于此世”。故彼婆罗门言：
四方四维上与下 此等十方之世间
不闻不觉不见师 亦无何物又不识
须语我应识知法 舍断生老于此世
四
世尊宣示：“宾祗耶！
且见人人陷渴爱 为老所袭生热苦
故汝而为不放逸 为不再有舍渴爱”
（一一二三）
“续见人人陷渴爱”［之句中］，渴爱者，是色爱，声爱，香爱，味爱，触爱，法爱。“陷于渴爱者”，是从渴爱，渴爱之弥漫，堕于渴爱，被打胜，有遍取心。人人者，是有情之同义语。“且见”，是且见、睹、眺、省思、普观。此是“且见人人陷渴爱”［之义］。
“宾祗耶”者，是世尊呼彼婆罗门之名。
“为老所袭生热苦 ”［之句中］，生热苦者，由于生而热苦生，由于老而热苦生，由于病而热苦生，由于死而热苦生，由于愁悲苦忧恼而热苦生，由于地狱之苦而热苦生……乃至（一四页以下参照）……由于失（正）见苦而热苦生、患恼生、灾祸生、灾厄之生者。此是“热苦之生”［之义］。“为老所袭者”，是触于老、被袭、围、纵于生，为老所弥漫，为病所打胜，为死所害破，无救护所，无避难所，无归依所，于无归依之状态。此是“为老所袭生热苦”。
“故汝而为不放逸”［之句中］，“故”者，是彼之理由，彼之因，彼之缘，彼之因缘，如斯且见渴爱之过患故。是“故”。“宾祇耶故汝而为不放逸”者，是恭敬而作，常作……乃至（九四页参照）……对诸善法不放逸。此是“故宾祇耶汝而为不放逸”［之义］。
“为不再有舍渴爱”［之句中］，“渴爱”者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“舍渴爱”者，是舍渴爱、舍断渴爱、除去渴爱、灭除渴爱、令渴爱成为灭无。此是“舍渴爱”［之义］。“为不再有”者，是汝之渴爱于此世灭，更作结生有、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，再趣、生起、结生、轮回、轮转不令生，不发生，不起，不生起，于此世而灭、寂灭、灭没、为安息。此是“为不再有舍渴爱”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣：“宾祗耶！
且见人人陷渴爱 为老所袭生热苦
故汝而为不放逸 为不再有舍渴爱”
偈终否？彼婆罗门对于同一欲、同一加行、同一意趣、同一熏习之熏习者之数千类。言“所有集法皆是灭法”，远尘离垢而法眼生。又彼婆罗门之心为无取而解脱诸漏。将得阿罗汉果，消失羚羊皮、结发、树皮、衣、杖、曼陀罗、发、须。彼成为着黄色之袈裟衣，携僧伽梨衣、钵衣之比丘，由随义之行道而合掌，礼拜世尊，“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
宾祗耶学童所问之义释第十六［毕］
注1 不作永续asatacca-kiriyata底本虽缺此语，今由底本一二页之同文而补入。
第十七 学童所问结语之义释
“世尊且住于摩竭陀国之波沙那迦塔庙，已说以上［之诸偈］。为门弟子之十六人婆罗门所请，所问，所问而解说质问”。
“世尊说以上”，说以上之彼岸道（波罗延）。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊说以上”［之义］。
“且住摩竭陀国”者，是且住于名摩偈陀地方，且动作，且活动，且护持身，且持续，且维持。“波沙那迦塔庙”者，是佛之坐所言波沙那迦塔庙。此是“且住于摩竭陀国之波沙那迦塔庙”［之义］。
“门弟之十六人婆罗门”，宾祗耶婆罗门是婆和利婆罗门之最胜、最第一之门弟子。彼等与宾祗耶共同十六人。如斯，为门弟子十六人之婆罗门［之义］。或又彼等十六人之婆罗门应为佛世尊之最胜最第一之门弟子。如斯亦是“门弟十六人之婆罗门”［之义］。
“所请，所问，所问而解答质问”［之句中］，“所请”者，是被求。“所问所问”者是所问、质问，被乞、求、信乐。“于解答质问”者，是解答于质问而言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“所请，所问，问而解答质问”［之义］。
“若了知一一质问之义，已了知法者，应行道法随法，应到于老死之彼岸。此等诸法是令到于彼岸者故，此法教名称为彼岸道”。
“若一一之质问”者，是若一一之阿耆多所问［经］，若一一之帝须弥勒所问［经］，若一一之富那迦所问［经］，若一一之弥多求所问［经］，若一一之度多迦所问［经］，若一一之优波私婆所问［经］，若一一之难陀所问［经］，若一一之醯摩迦所问［经］，若一一之刀提耶所问［经］，若一一之劫波所问［经］，若一一之阇都干耳所问［经］，若一一之跋陀罗浮陀所问［经］，若一一之优陀耶所问［经］，若一一之布沙罗所问［经］，若一一之莫伽罗阇所问［经］，若一一之宾祗耶所问［经］。此是“若一一之质问”。
“了知义，已了知法者”［之句中］，法者，是此质问。义者，是解答。了知义、知、考量、度知、辨知、明了。此是“了知义”已了知法者，是了知法、知、考量、度知、辨知、明了。此是“了知义已了知法”［之义］。
“应行道法随法”者，是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、应行道法随法之行道。此是“应行道法随法”［之义］。
“应到老死之彼岸”［之句中］，老死之彼岸者，是不死、涅槃。［即］所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“应到老死之彼岸”者，可到彼岸，可达于彼岸，可触达于彼岸，可作证彼岸。此是“应到老死之彼岸”［之义］。
“此等诸法可令到彼岸者”，是此等诸法可令到彼岸者，令达于彼岸，令到著于彼岸，令到达于彼岸，令至于度老死。此是“此等诸法可令到于彼岸者”［之义］。“故在 此之法教”［之句中］，“故”者，故是彼之理由，彼之因，彼之缘，彼之因缘。此是“故”。“在此之法教”者，在此彼岸道（波罗延）。此是“故在此之法教”［之义］。
“有名称彼岸道”［之句中］，“彼岸”者，是不死、涅槃。［即］所有彼一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“道”者，道也。所谓正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念］正定。名称（增语）者名、称、名称、施设……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“有名称彼岸道”［之义］。
一
阿耆多、帝须弥勒 富那迦又弥多求
度多迦、优波私婆 难陀又与醯摩迦
（一一二四）
二
刀提耶、劫波两人 阇都干耳为贤者
［还］有跋陀罗浮陀 优陀耶与布沙罗
莫伽罗阇有慧者 乃至宾祗耶大仙
（一一二五）
三
彼等接近佛［世尊］ 乃具足行之仙人［佛］
为诸微妙之质问 乃是接近最胜佛
（一一二六）
“彼等接近佛世尊”［之句中］，彼等者，是婆罗门。佛者，是彼世尊自存者、无师者。于未曾闻之诸法自正 觉真谛，又于其处得一切知性，得自在性者。佛者，是由何之义而为佛耶？觉［真］谛故而为佛（觉者）。人人之令觉者故是佛。一切知者故是佛。一切见者故是佛。知道者故是佛。明照者故是佛。由漏尽者之称是佛。由无烦恼者之称是佛。一向离贪者故是佛。一向离瞋者故是佛。一向离痴者故是佛。一向无烦恼故是佛。行一行道故是佛。正觉独一无上正等觉故是佛。破害不觉故，获得觉故是佛。佛之名，非由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由友人、同僚作，非由亲戚者作，非由沙门、婆罗门作，非由诸天神作。此佛是诸佛世尊于菩提树下一切智者之获得作证已共同之施设者。此是“于佛”。“彼等接近于佛”者，是彼等行近于佛、近至、近侍、遍问而遍问。此是“彼等接近佛世尊”［之义］。
“乃具足行之仙人”［之句中］，“行”者，是戒行之完成。亦行戒律仪，亦行根律仪，亦行知食（适）量，亦行向警寤之勤励，亦行七妙法，亦行四禅。“令具足行”者，令具足行，有最胜行，有秀逸行，有最上行，有胜妙行。此是令“具足行”。“仙人者”，是仙人（大求者）。世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是仙人（求者）……乃至（九〇页参照）……又由有大权势诸有情，“佛是于何处耶”？“世尊是于何处耶”？“天中天是于何处耶”？“人牛王是于何处耶”？被求、觅求、遍求故是仙人。此是“乃具足行之仙人”。
“为诸微妙之质问”［之句中］，“为质问”者，是问、乞、求、信乐。“诸微妙之质问”者，是甚深、难见、难随觉、善、胜妙、不入于思择、微妙，贤者知得之质问。此是“为诸微妙之质问”［之义］。
“乃是接近最胜佛”［之句中］，“佛”是彼世尊……乃至（二七三页以 下参照）……此谓佛名……是与作证共同施设者。“最胜”者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是“最胜”。“近”者，是行至近，近至、近侍、遍问而遍问。此是“乃是接近最胜佛”［之义］。
故如斯能说：
彼等接近［佛世尊］ 乃具足行之仙人
为诸微妙之质问 乃是接近最胜佛
四
佛向彼等之质问 世尊如实为解说
由向诸问之解说 牟尼满足婆罗门
（一一二七）
“佛向彼等已解说”［之句中］，“向彼等”者，是十六人应到彼岸之婆罗门。佛，是彼世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛之名……已与作证共同施设者。“已解说”者，是佛已向彼等解说，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“佛向彼等已解说”［之义］。
“所质问于如实”［之句中］，质问者，是以问问，乞、求、信乐。如实者，如应说而说，如应说示而说示，如应施设而施设，如应确立而确立，如应开显而开显，如应分别而分别，如应显示而显示，如应说明而说明。此是“所质问于如实”［之义］。
“由向诸问之解说”者，是由向诸问之解说而宣说、说示、施设、确立、开显、分别、显示，说明。此是“由向诸问之解说”［之义］。
“牟尼满足婆罗门”［之句中］，已令满足者，是令满足、满悦、信乐、愉悦、适意。诸婆罗门，是十六人到彼岸之婆罗门。牟尼者，以智言牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇三页参照）……超越着、网之此牟尼。此是“牟尼满足婆罗门”［之义］。故如斯说：
佛向彼等之质问 世尊如实为解说
由向诸问之解说 牟尼满足婆罗门
五
彼等依日种具眼 佛世尊甚示满足
最胜优异慧者许 ［出家］而为行梵行
（一一二八）
“彼等依具眼［者］示甚满足”［之句中］，彼等者，是到彼岸十六人之婆罗门。“示满足”者，是满足、满悦、信乐、愉悦、适意。具眼［者］，是世尊由五眼具眼者。即由肉眼为具眼者，由天眼为具眼者，由慧眼为具眼者，由佛眼为具眼者，由普眼为具眼者。世尊由肉眼为具眼者云何？……乃至（二四〇页以下参照）……如斯世尊由普眼为具眼者。此是“彼等依具眼（者）示甚满足”［之义］。
“日种佛”［之句中］，“佛”者，是彼世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛之名……是与作证为共同施设者。“日种”［之句中］，太阳言日。彼［太阳之］姓是瞿昙，世尊姓亦是瞿昙。世尊由姓为太阳之亲戚，由姓为亲类。故佛日种（太阳之亲戚）。此是“日种佛”［之义］。
“为行梵行”［之句中］，“梵行”者，远离犯不妙法，离、离去，［不如法之］离、离去、不作、不行、不干犯、不越限，为桥之破坏。又不依教说（经典说），［依于阿毗达磨说而言］，梵行者，是八支圣道，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“行梵行”者，是行梵行、受持而行动。此是“为行梵行”［之义］。
“最胜优异慧者许”［之句中］，“优异之慧者”者， 是最高之慧者、最胜之慧者、秀逸之慧者、最上之慧者、胜妙之慧者。“许”者，是于许，于周边，于近，于不远，而近在。此是“最胜优异慧者许”［之义］。故斯言：
彼等依日种具眼 佛世尊甚示满足
最胜优异慧者许 ［出家］而为行梵行
六
对一一之问 由佛如所示
如欲行道者 此岸到彼岸