17
（一一三九）
“向汝之所说示法”［之句中］，“之所”者，是彼世尊……乃至（二九五页参照）……于其处而得一切知性，于诸力已得自在性者。“说示法”［之句中］，“法”者，是初善……乃至（八七页以下参照）……说至于涅槃行道，说示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“向汝之所说示法”［之义］。
“现见即时有果”，是自可见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知者。如斯是“现见即时有果”。或又现世修习八支圣道者，于彼［圣］道之无间直后证得［圣］果，所有、获得，如斯亦是“现见即时有（果）”。譬如人人于某时为布施财，于无间［直后］非得［彼果］，［待迄得果］时，而于斯者非此之法。于现世修习八支圣道者，彼［圣］道之无间直后证得［圣］果、所有、获得，不于他处，不于他世间。如斯亦是“现见即时有（果）”［之义］。此是“现见即时有（果）”。
“尽灭渴爱无患恼”［之句中］，“渴爱者”，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“尽灭渴爱”者，是令尽灭渴爱、尽灭贪、尽灭瞋、尽灭痴、尽灭趣、尽灭生起、尽灭结生、尽灭有、尽灭轮回、尽灭轮转。无患恼——患恼者，是烦恼、蕴、行——是患恼之舍断、患恼之寂灭、患恼之舍遣、患恼之安息、不死、涅槃。此是“尽灭渴爱无患恼”［之义］。
“决无可譬于彼者”［之句中］，“彼”者，是涅槃。“无可譬者”，是无可譬者，无可比较者，无有等者，无可比肩者，不存在，不能得。“决”者，是决，于任何，于何处，于内，于外，于内外亦是。此是“决无可譬于彼者”。故彼婆和利婆罗门言：
现能见即时有［果］ 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 向汝之所说示法
一七
婆罗门！虽须臾［间］ 我不由彼为离住
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
（一一四〇）
“我不由彼为离住”，我不离彼佛而住，不离、不离去而非无佛。此为“我不由彼为离住”［之义］。
“婆罗门！虽须臾间”者，虽须臾、刹那、一时，16暂时、瞬时亦是。“婆罗门！”是尊敬称呼叔父。
“由有广慧之瞿昙”，以广慧为标识，以智为标识，以慧为旗帜，以慧为幢幡，以慧为主，思择多、简择多、沉思多、默考多、明了法而住，行此，多为此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，瞿昙为彼之主。此是“由有广慧之瞿昙”［之义］。
“由广智之瞿昙”［之句中］，“广”者是言地。世尊等于此地，具备广大扩展之慧。“智”者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……不痴、择法、正见。世尊具此之智慧，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛正是广智者。此是“由有广智之瞿昙”［之义］。故彼婆和利 婆罗门言：
宾祗耶！虽须臾间 我由彼而不离住
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
一八
现能见即时有果 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 为我之所说示法
（一一四一）
“为我之所说示法”［之句中］，“之所”者，是彼世尊，自存者、无师者。于未曾闻之诸法而自正等觉［真］谛，又于其处而得一切知性，于诸力得自在性者。“说示法”［之句中］，“法”者，是初善、中善、后善、有义有文，为完全圆满遍净之梵行、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃，是至于涅槃行道。说［彼法］，是“说示”、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“为我之所说示法”。
“现能见即时有［果］”，是自可见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知者。如斯是现见即时有［果］。或又于现世修习八支圣道者，于彼之［圣］道之无间直后证得［圣］果，所有、获得、如斯为“现见即时有［果］”。譬如人人某时布施财，于无间［直后］而非得［彼果］，待［迄得果］时，于斯者非此之法。于现世为修习八支圣道者，于彼之圣道之无间直后证得［圣］果，所有、获得，不于他处，不于他世间。如斯亦是“现见即时有［果］”［之义］。此是“现能见即时有［果］”。
“尽灭渴爱无患恼”者，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。尽灭渴爱者，是令尽灭贪、尽灭瞋、尽灭痴、尽灭趣、尽灭生起、尽灭结生、尽灭有、尽灭轮回、尽灭轮转。“无 患恼”——“患恼”者，是烦恼、蕴、行——是患恼之舍断，患恼之寂灭，患恼之舍遣，患恼之安息、不死，涅槃。此是“尽灭渴爱无患恼”［之义］。
“决无可譬于彼者”［之句中］，“彼”者，是涅槃。“无可譬”者，是无可譬者，无可比较者，无等者，无可比肩者，不存在，不能得。“决”者，是决定，于任何，于何处，于内，于外，于内外亦是。此是“决无可譬于彼者”。故宾祗耶长老言：
现能见即时有［果］ 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 为我之所说示法
十九
“婆罗门！”昼夜不放逸 我以意眼见世尊
过夜继续礼拜［彼］ 故我思惟不离住
（一一四二）
“我以意眼见世尊”，譬如以眼眺人，见诸色、睹、眺、省思、普观，如斯我以意见佛世尊，睹、眺、省思、普观。此是“我以意眼见世尊”［之义］。
“婆罗门！昼夜不放逸”者，是夜、昼以意继续修习而不放逸。此是“婆罗门！昼夜不放逸”。
“过夜继续礼拜彼”［之句中］，“继续礼拜”者，是由身不断礼拜，由语不断礼拜，由意不断礼拜，由随义之行道不断礼拜，由法随义之行道不断礼拜，不断恭敬、不断尊重、不断尊敬、不断奉事、不断敬重、过昼夜、过暮。此是“过夜继续为礼拜”［之义］。
“故我思惟不离住”，我思惟修习彼佛随念［与佛］不离住，我思惟不离住，斯知、斯了知、斯识知、斯别知、此是“故我思惟不离住”［之义］。故宾祗耶长老言：
“婆罗门！”昼夜不放 逸 我以意眼见世尊
过夜继续礼拜彼 故我思惟不离住
二〇
我信与喜与意念 此等不离瞿昙教
广慧者赴各方角 其处必是我归向
（一一四三）
“我信与喜与意念”［之句中］，“信”者，是对于世尊所有信、信凭、信赖、信乐、信根、信力。“喜”者是对于世尊所有喜、悦喜、欢喜、喜悦、幸福、雀跃、适意、心之甚欣乐。“意”者，是对于世尊所有心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于［触等法］之意识界。“念”者，是对世尊所有念、随念……乃至（一八页参照）……正念。此是“信与喜与意念”。
“此等不离瞿昙教”，此等四法是瞿昙之教、佛之教、胜者之教、如来之教、阿罗汉之教不离、不去、不舍离、不失。此是“不离瞿昙教”［之义］。
“广慧者赴各方角”者，是［世尊］“趣”、行、步、过于“所有方角”，即于东方，于西方，于南方，于北方亦是。“广慧者”是广慧者、大慧者、利慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、择慧者。此是“广慧者赴各方角”。
“其处必是我归向”，此［我］必归向于彼佛之处，向于彼处，倾于彼处，赴于彼处，信解于彼处，以彼处为主。此是“其处必是我归向”［之义］。故宾祗耶长老言：
我信与喜与意念 此等不离瞿昙教
广慧者赴各方角 其处必是我归向
二一
我老而为力弱身 是故身无至彼处
［然欲］思惟为常赴 婆罗门！我意与彼佛结 合
（一一四四）
“我老而为力弱身”［之句中］，是“老”者，是老、长、老年、重龄、达于老龄，“成为老”。“力弱”者，是力弱、力少、力小。此是“我老而为力弱身”。
“是故身无至彼处”，身弱无至佛之处，不赴、不行、无趣至。此是“是故身无至彼处”［之义］。
“然欲思惟为常赴”，以思惟令行，以寻令行，以智令行，以慧令行，以觉令行而我赴、行、趣至。此是“然欲思惟为常赴”［之义］。
“婆罗门！我意与彼为结合”［之句中］，“意”者，是所有心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于［触等法］之意识界。“婆罗门！我意与彼为结合”者，是我意与彼佛结合、相应。此是“婆罗门！我意与彼为结合”［之义］。故宾祗耶长老言：
我老而为力弱身 是故身无至彼处
然欲思惟为常赴 婆罗门！我意与彼为结合
二二
不断战栗卧泥中 洲渚洲渚我漂流
我见无漏正觉者 彼乃已度于暴流
（一一四五）
“不断战栗卧泥中”［之句中］，“卧泥中”者，是卧于欲泥、欲污泥、欲染、欲钩、欲热恼、欲障碍、伏卧、且横卧。此是“卧于泥中”［之义］。“不断战栗”，由爱颤而颤动，由见颤而颤动，由烦恼颤而颤动，由加行颤而颤动，由异熟颤而颤动，由恶行颤而颤 动，由贪所染而颤动，由瞋怒而颤动，由痴蒙昧而颤动，由慢所结缚而颤动，由见所执取而颤动，由掉举散乱而颤动，由疑不决定而颤动，由随眠强力而颤动，由利得而颤动，由不利得而颤动，由名声而颤动，由不名声而颤动，由毁訾而颤动，由赏赞而颤动，由乐而颤动，由苦而颤动，由生而颤动，由于老而颤动，由病而颤动，由死而颤动，由愁悲苦忧恼而颤动，由地狱苦而颤动，由畜生界苦而颤动，由饿鬼界苦而颤动，人界之苦，以入胎原因之苦、在胎原因之苦、出胎原因之苦、随结生者之苦、生者之受他所支配苦、令自苦之苦、为他所苦之苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病之苦、鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病之苦、口腔病之苦、齿病之苦、咳、喘息、外鼻病、热病、老腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、17出血、糖尿病、痔痰、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、［胆汁、疾风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类之接触［之苦］，母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失［健康］疾病之苦、失戒之苦、由失［正］见之苦而颤、战栗、布动、颤动。此是“不断战栗卧泥中”［之义］。
“洲渚洲渚我漂流”者，是由师向师，由法说向法说，由众向众，由见向见，由行道向行道，由道向道，我漂流、流浪。此是“洲渚洲渚我漂流”［之义］。
“时我得见正觉者”［之句中］，“时”者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。“得见”者， 是见、观、通达。“正觉者”，是彼世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛名……与作证共同为施设者。此是“时我得见正觉者”［之义］。
“度暴流”者，是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、越度、超度、超、超越、离越。彼［梵行］已成，所作已办……乃至（八二页以下参照）……为［最后之］生、老、死、轮回，彼无再有。此是“度暴流”［之义］。“无漏”——漏者，欲漏，有漏，见漏，无明漏之四漏……此等之漏，于佛世尊被已断，根绝，如截顶之多罗树于未来不生起者。故佛是无漏［者］。此是“无漏度暴流”［之义］。故宾祗耶长老言：
不断战栗卧泥中 洲渚洲渚我漂流
我见无漏正觉者 彼乃已度于暴流
二三
譬如薄迦利 跋陀罗浮陀
阿逻毗瞿昙 彼已为信解
如斯宾祗耶 汝亦须信解
然汝死领域 将至于彼岸
（一一四六）
“譬如薄迦利，跋陀罗浮陀，阿逻毗瞿昙，彼已为信解”，譬如薄迦利信解，重信、以信为先，以信信解，以信为主，已达于阿罗汉位；譬如跋陀罗浮陀信解，重信、以信为先、以信信解、以信为主，已达于阿罗汉位；譬如阿逻毗瞿昙信解，重信，以信为先，以信信解，以信为主，已达于阿罗汉位。此是“譬如薄迦利，跋陀罗浮陀，阿逻毗瞿昙，彼已为信解”［之义］。
“如斯汝亦须信解”，如斯汝亦出信、放、放出、现出、置。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……出信“所有 集法皆是此灭法”，放、放出、现出、置。此是“如斯汝亦须信解”［之义］。
“然宾祇耶！汝死领域，将至于彼岸”。“死之领域”者，是烦恼、蕴、行。“死之领域之彼岸”者是不死、涅槃。［即］彼一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“然宾祇耶汝死领域，将至于彼岸”，此汝将至彼岸、到达、触达、作证。此是“然宾祇耶汝死领域，将至于彼岸”［之义］。故世尊宣示：
譬如薄迦利 跋陀罗浮陀
阿逻毗瞿昙 彼已为信解
如斯宾祗耶 汝亦须信解
然汝死领域 将至于彼岸
二四
而由闻牟尼之语 我益信乐此［佛教］
开烦恼蔽无栽（顽迷） 具应辩之正觉者
（一一四七）
“我益信乐此”者，是我益信乐此，信、信解、信赖。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”，我益信乐，信、信解、信赖。此是“我益信乐此［佛教］”［之义］。
“而由闻牟尼之语”［之句中］，牟尼者，是言智为牟那。即所有慧、知解……乃至（九〇页以下参照）……超越着、网，此是“牟尼”。“而由闻牟尼之语”，由闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把取、保持、观察。此是“而由闻牟尼之语”［之义］。
“正觉者开烦恼蔽”［之句中］，“蔽”者，是爱蔽、见蔽、烦恼蔽、恶行蔽、无明蔽之五蔽。彼等之蔽佛世尊已所开、摧破、害破、舍断、正断，令寂灭、安息、不得生起，以智 火所烧。故佛“开蔽”［者］。18“正觉者”，是彼佛世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛名……与作证共同施设者。此是“正觉者开烦恼蔽”［之义］。
“无栽具应辩”［之句中］，“无栽”——贪是栽（顽迷），瞋是栽，痴是栽，忿是栽，恨是栽……乃至（三九页参照）……一切不善行是栽——此等诸栽于佛世尊已舍断、根绝，如多罗树之截顶成为灭无，于未来不生起者。故佛是“无栽”。“具应辩”，是（一）对教说具应辩者，（二）对遍问具应辩者，（三）对证得具应辩者之三具应辩者。
（一）对教说应具辩者云何？于此或者是佛语。［即］如为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗，依（彼之）教说而［具应辩者］应辩。此是“对教说应具辩者”。
（二）对遍问应具辩者云何？于此某者19遍问有关义、所知、相、原因、处非处（理非理）而遍问，依彼遍问而［应具辩者］应辩。此是“对遍问应具辩者”。
（三）对证得应具辩者云何？于此某者证得四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通，彼知义、知法、知词（文法），［应具辩者］对于知义者应说义，知法者应说法，知词者应说词。对此等［义、法、词］三者之智是应辩无碍解。世尊具此应辩无碍解，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛“具应辩”。
亦无有教说，亦不遍问，亦未所证得者［应具辩者］将如何应辩。此是“无栽应能具应辩”［之义］。故宾祗耶长老言：
而由闻牟尼之语 我益信乐此［佛教］
开烦恼蔽无栽（顽迷） 具应辩之正觉者
二五
知通超天者 知彼此一切
师对诸质问 修令告其终
有疑问人人 公言无疑问
（一一四八）
“知通超天者”［之句中］，“天”者，是（一）世俗天、（二）生起天、（三）清净天之三天。（一）世俗天者云何？王、王子、王后。此等言世俗天。（二）生起天者云何？是四大王天、三十三天、［夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天］梵众天及彼上之天。此等言生起天。（三）清净天者云何？是如来之弟子诸阿罗汉漏尽者及辟支佛。此等言清净天。知通“20世尊是超世俗天中之天者”，知通“超生起天中之天者”，知通“超清净天中之天者”、知、考量、度知、辨知、明了。此是“知通超天者”［之义］。
“知彼此一切”，世尊知、了知、触知、已通达自己及他人之超天法。（一）自己超天之法者云何？是正行道、随顺行道、无害敌行道、随义行道、随法行道、诸戒完成、诸根守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处……乃至……八支正道。此等言自己超天之法。（二）他人超天之法者云何？是正行道……乃至（前说参照）……八支圣道。此等言超天之法。如斯世尊知、了知、触知、已通达自己及他人超天之法。此是“知彼此之一切”［之义］。
“师对诸质问，终令告其终”，世尊对彼岸道之诸质问，终令告其终、告终边、告断灭、告终止。对群集之诸质问令告其终、告终边、告断灭、告终止。对宾祗耶之诸质问令告其终、告终边、告断灭、告终止。对帝释之诸质问、非人之诸质问、比丘之诸质问、比丘尼之诸质问、优婆塞之诸质问、优婆夷 之诸质问、王之诸质问、刹帝利之诸质问、婆罗门之诸质问、毗舍之诸质问、首陀之诸质问、梵天之诸质问，以令告其终、告终边、告断灭、告终止。此是“师对诸质问，终令告其终”。师是师（队商）。世尊是队商主（导师）。譬如队商主为诸队商度难所，度盗贼难所，度猛兽难所，度饥馑难所，度无水难所，上度，下度，［到达安隐地］，如斯世尊为队商主，为诸有情令度难所、度生、老、病、死、愁悲苦忧恼之难所、度贪执、度瞋执、度痴执、度见、烦恼、恶行执，令上度、下度、到达不死、涅槃之安稳地。如斯世尊是队商主。或又世尊是导者、调伏者、指导者、令知者、令解者、令观者、令信乐者。或又世尊是未起道之令起者、未生道之令生者、未说道之宣说者、知道者、解道者、达道者。又现今，随从道诸声闻（弟子）仿世尊具备诸德而住。如斯世尊是队商主（导师）。此是“师对诸质问，终令告其终”［之义］。
“有疑问人人，公言［无疑问］”者，有疑问而来者令至无疑问，有困惑而来者令至无困惑，有迷惘而来者令至无迷惘，有疑而来者令至无疑，有贪而来者令至离贪，有瞋而来者令至离瞋，有痴而来者令至离痴，有烦恼而来者令至无烦恼。此是“有疑问人人，公言无疑问”［之义］。故宾祗耶长老言：
知通超天者 知彼此一切
师对诸质问 修令告其终
有疑问人人 公言无疑问
二六
无可譬之物 决为无所有
不摇与不动 ［不死之涅槃］
确切我将至 兹我无有疑
我心令信解 如斯能认受
（一一四九）
“不摇与不动”［之句中］，“不摇”者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。“不摇”者，由贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行而不动摇常、恒、不变易法。此是“不摇”。“不动”者，是不死、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。不认生起，对无所衰灭者，确承认为常、恒、常恒、不变易法涅槃。此是“不摇与不动”［之义］。
“无可譬之物，决为无所有”［之句中］，“所之”者，是涅槃。“无有可譬之物”，无可譬之物，无可比较之物，无相等之物，无可比肩之物，不存在，不能得。此是“无有可譬之物”。“决”者是决定，于任何、于何处、于内、于外，于内外亦是。此是“无可譬之物，决为无所有之”。
“确切我将至。兹我无有疑”［之句中］，“确切我将至”者，是确切我将至，将到达，将触达，将作证。此是“确切我将至”［之义］。“兹我无有疑”，关于得此涅槃，无疑问、无疑、无迷惘、无疑惑、不存在、不能得，［疑］已舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是“确切我将至，兹我无有疑”［之义］。
“我心令信解，如斯能认受”［之句中］，“如斯能认受”者，是如斯省察我。“我心令信解”者，是向于涅槃，倾于涅槃，赴于涅槃，信解涅槃。此是“我心令信解，如斯能认受”［之义］。故宾祗耶长老言：
无可譬之物 决为无所有
不摇与不动 ［不 死之涅槃］
确切我将至 兹我无有疑
我心令信解 如斯能认受
彼岸道［之义释］毕
注1 龙象(nago)在于Sn.有natho。
2 增上慢(adhimano)在底本虽有avamano，今由PTS 本及MNd.80之同文而改正。
3 关于十随烦恼PTS.II,101f;Vm.633参照。
4 十一欲有是指六欲天及人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗之五界。
5 有白盖(setacchattam)底本虽有setapaccattam今从PTS 本。
6 胜(pavara)在底本PTS 本亦虽有pavadata意义不通。今假pavara 读之。
7 增恚寻(byapada-vitakka-vaddhanam)在底本虽只有byapada,以下之句已脱落者。
8 以下之二偈由Sn.740-741==A.II,10==It.p.9;109之引用。MNd.455;CNd.320等参照。
9 本偈出曜经卷五(大正藏四、六三六b)，法集要颂经卷一(大正藏四、七七八c)等参照。
10 本偈由S.I,168;186之引用。MNd.456;CNd.320;杂阿含一一八九经(大正藏二、三二二b)，别译杂阿含一○二经(大正藏二、四一○c)参照。
11 本偈由S.I,195==Thag.1249之引用。CNd.208;杂阿含一二一一经(大正藏二、三二九c以下)，别译杂阿含二二八经(大正藏二、四五七c)参照。
12 默考多，以明暸而住(samokkhayana-bahulo dhamma-vibhuta-vihari)在底本及PTS本虽有sammokkhayanadhammo vibhuta-vihari,今如上记而读。
13 本偈由S.I,42之引用。杂阿含一○二二经(大正二、二六六b)，别译杂阿含二四九经(大正二、四五一b)参照。
14 虽暂时亦虽瞬时(vassam api attham api)vassa 又于attaha 无少时之意义。此等恐由其它某等语之误而传者。今假用暂时、瞬时之译语。
15 以前之注12参照。
16 以前之注14参照。
17 出血(Lohitapittena)在底本虽有Lohitena pittena 是错误。
18 正觉者(sambuddho)在底本虽有buddho今从Sn.之语句改正。
19 遍问(paripucchako)在底本虽有paripucchita今由MNd.234之同文个所而改正。
20 以下之文所谓“知通超天之物”作为Sn.之文句说明，虽如所思之不恰当，在底本如此记载。