19

（三九）

“恰如鹿在林野中，求食行处不被缚”［之句中］，鹿者，是羚羊（伊尼）鹿与沙罗婆鹿之二种鹿。譬如林野之鹿住于林野，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧。

即如斯说：“16诸比丘！譬如有林野之鹿，游于林野、山林、安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧——彼因何耶？诸比丘！是猎师之眼所不能屈——。如斯诸比丘！有比丘，离诸欲离诸不善法，有寻，有伺，由离生有喜、乐具足初禅而住。诸比丘！此比丘能言：‘魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见’。更又诸比丘！于寻与伺之寂灭故，为内之净，为心之专一性，无寻无伺，由定生有喜、乐具足第二禅而住。诸比丘！此比丘能言：‘魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见’。更又诸比丘！有比丘，由喜之舍离故，有舍而住，有念有正知而以身受乐——彼诸圣者能说‘有舍有念而乐住’——具足第三禅而住。诸比丘！此之比丘能言：‘魔盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见’。更又诸比丘！有比丘，由舍断乐故，由舍断苦故，由灭没喜、忧故，不苦不乐，由舍念之清净具足第四禅而住。诸比丘！此比丘能言：‘魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见’。更又诸比丘！有比丘，普超越色想，灭没有对想，不作意种种想，‘虚空是无边’具足空无边处而住。汝诸比丘！此之比丘能言：‘魔为盲目，魔眼完全亡失，已能至于波旬而不能见’。更又诸比丘！有比丘，普超越空无边处，‘识是无边’具足识无边而住。普超越识无边处，‘何物亦无’具足无所有处而住。普超越无所有处具足非想非非想处而住。普超越非想非非想处具足想受灭而住。又以慧见彼诸漏已尽灭。诸比丘！此比丘能言：‘魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见，已度世间之爱着’。彼安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧。彼因何耶？诸比丘！是恶魔之眼不能屈。”此是“恰如鹿在林野中，求食行处不被缚”［之义］。

“观察独存有识者”［之句中］，“有识［者］”，是识者、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。“独存者”，是（一）独存之法与（二）独存人人之二独存。（一）独存之法者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。此是“独存之法”。（二）独存之人者云何？具备此所独存之法者言为独存之人。

“观察独存有识人”者，是有识之人观察独存、眺、省思、普观。此是“观察独存有识”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：

    恰如鹿在林野中    求食行处不被缚

    观察独存有识者    应可独行如犀角

六

    朋友之间虽住立    虽步游行交语话

    ［愚者］不愿观独存    应可独行如犀角

（四〇）

“朋友之间虽住立，虽步游行交语话”［之句中］，“朋友”者，共愉快而往，愉快而来，愉快而往来，愉快而坐，愉快而卧，愉快而招呼，愉快而谈，愉快而会谈人人。“朋友之间虽住立，虽步履虽游行交相语话”者，于朋友之间虽住虽立，步履、游行，有自利之语话，他利之语话，俱利之语话，现世利之语话，来世利之语话，第一义［之利］之语话。此是“朋友之间虽住虽立，虽步履虽游行交相语话”［之义］。

“［愚者］不愿观独存”者，是诸愚者、不善人、外学、外学之弟子不愿此事。［即］是着17黄色之袈裟衣。诸贤者、善人、佛弟子、辟支佛愿此事。［即］是着17黄色之袈裟衣事。“独存”者，是（一）独存之法与（二）独存人之二独存。（一）独存之法者云何？是［四正勤、四神足、五根、五力、七觉支］八支圣道。此是“独存之法”。（二）独存之人者云何？是具备此所独存之法者言为独存之人。“不愿观独存”者，是观察独存，眺、省思、不断普观。此是“不愿观独存”。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

    朋友之间虽住立    虽步游行交语话

    ［愚者］不愿观独存    应可独行如犀角

七

    朋友之间有戏乐    ［妻］子之中大爱生

    爱别离苦续嫌忌    应可独行如犀角

（四一）

“朋友之间有戏乐”［之句中］，“戏”者，是（一）身戏与（二）语戏之二戏。

（一）身戏者云何？［人人］以象戏，以马戏，以车戏，以弓戏，以八条盘棋戏，以十条盘棋戏，以无盘棋戏，以蹴石戏，以拔取戏，以投骰子戏，以棒打戏，以游笔手戏，以骰子戏，以叶笛戏，以玩具锄戏，逆立戏，以风车戏，以玩具而戏，以玩具弓戏，以文字判戏，以意志判戏，以模仿残障者戏。此是“身戏”。

（二）语戏者云何？是口大鼓、18口阿蓝巴达、口殿第摩迦、口瓦利摩迦、口贝鲁拉迦、口达达利迦、舞戏、舞蹈、诗歌、戏言。此是“语戏”。

“乐”者，此是满悦之语。“于朋友之间”［之句中］，“朋友”者，是共愉快而往，愉快而来，愉快而往来，愉快而坐，愉快而卧，愉快而招呼，愉快而谈，愉快而会谈之人人。“朋友之间有戏乐”者，是朋友之间有戏与乐。此是“朋友之间有戏乐”［之义］。

“（妻）子之中大爱生”［之句中］，“子”者，是自所生子、为乳母所育子、领养子，徒弟子之四［种］子。又“于子之中大爱生”者，于子中有过大之爱。此又是“（妻）子之中大爱生”［之义］。

“爱别离苦续嫌忌”［之句中］，“爱”者，是（一）爱有情与（二）爱行之二爱。

（一）爱有情者云何？于此彼欲彼等［有情］之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽所安稳之母父、兄弟、姊妹、亲子、亲女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。

（二）爱行者云何？是可意色、可意声、可意香、可意味、可意触。此是爱行。

“爱别离苦续嫌忌者，是嫌忌爱别离［之苦］、续忌、续嫌恶”。此是“爱别离苦续嫌忌”［之义］。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

    朋友之间有戏乐    ［妻］子之中大爱生

    爱别离苦续嫌忌    应可独行如犀角

八

    四方有情无瞋怒    多少衣食住满足

    堪诸危难不动转    应可独行如犀角

（四二）

“四方有情无瞋怒”［之句中］，四方者，彼辟支佛是以慈俱之心遍满一方而住。同样于第二［方］，同样于第三［方］，同样于第四方。斯于上于下于横，于一切处，于含一切［有情］世界，自己一切见为广大、伟大、无量、无怨恨、无瞋恼、遍满慈俱心而住。“于四方无瞋怒者”，慈之修习故于东方有情一切无厌逆，于西方有情一切无厌逆，于南方有情一切无厌逆，于北方有情一切无厌逆，于东隅有情一切无厌逆，于西隅有情一切无厌逆，于南隅有情一切无厌逆，于北隅有情一切无厌逆，于下方有情一切无厌逆，于上方有情一切无厌逆，于［四］方［四］维有情一切无厌逆。悲之修习故，喜之修习故，舍之修习故，于东方有情一切无厌逆……乃至……于［四］方［四］维有情一切无厌逆。此是“四方有情无瞋怒”［之义］。

“多少亦满足”者，（一）彼辟支佛于多少衣服而满足，于多少衣服而赞说满足。又为衣服不适当而无陷邪求。不得衣服亦无惧怖，得衣服亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧而受用。又彼多少衣服亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰、有正知、有所念处者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。（二）以多少之食物而满足，多少之食物而赞说满足。又为食物不适当而无陷于邪求。不得食物亦无惧怖，得食物亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧而受用。又多少之食物亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰，有正知，有所念虑者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。（三）以多少之卧坐所而满足，多少之卧坐所而赞说满足。又为卧坐所之不适当而无陷于邪求。不得卧坐所亦无惧怖，得卧坐所亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧而受用。又多少之卧坐所亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰，有正知，有所念虑者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。（四）以多少之病者资具药品而满足，多少之病者资具药品而赞说满足。又为病者之资具药品不适当而无陷于邪求。又得病者之资具药品亦无惧怖，得病者之资具药品亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧而受用。又多少之病者之资具药品亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰，有正知，有所念虑者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。此是“多少衣食住满足”。

“堪诸危难不动转”［之句中］，危难者，是（一）显现之危难与（二）隐密危难之二危难。

（一）显现之危难者云何？是有狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足、又盗贼又既遂未遂之凶暴人。［又］眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿痛、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、19出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、［胆汁疾风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类（蛇类）之接触。此等言为显现之危难。

（二）隐密之危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，此等言为隐密之危难。

“危难”者，由何义而为危难耶？是（一）征服［善人］故为危难。（二）至于［善法之］减退故为危难。（三）［不善法］以其处为依所故为危难。

（一）征服［善人］故为危难者云何？彼等危难征其人，征服、胜、蹂躏、夺取、打破。如斯，“征服故为危难”。

（二）至于［善法之］灭退故为危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。诸善法者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食而知量、向警寤之努力、向念正知、四念处修习之努力、向四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支正道修习之努力。至于此等诸善法之减退、消灭。如斯，“至于减退故而为危难”。

（三）不善法以其处为依所故为危难者云何？此等之恶不善法生起而自体依止于其处。譬如以洞穴为依所之生物横卧于洞穴，以水为依所之生物横卧于水中，以林为依所之生物横卧于林中，以树为依所之生物横卧于树上，如斯，此等诸不善法生起而自体依止于其处。如斯，“依止于其处故是危难”。

即世尊如斯说：“20诸比丘！与门人（烦恼）共，与阿阇梨（烦恼）共之比丘苦而不乐住”。诸比丘！与门人共与阿阇梨共之比丘苦而不乐住者云何？诸比丘！兹有比丘，以眼见色后，［彼］忆念思惟生起结缚恶不善法。彼等之恶不善法于彼之内而住，随住。故彼言与彼门人（内住者）共。彼等恶不善法于彼现行。故［彼］与阿阇梨（现行者）言共。更又诸比丘！有比丘，以耳闻声之后，以鼻嗅香之后，以舌尝味之后，以身触所触之后，以意识法之后，［于彼］忆念思惟生起结缚恶不善法。彼等恶不善法住随住于彼之内，故言［彼］与门人（内住者）共。彼等诸不善法现行于彼。故言［彼］与阿阇梨（现行者）共。如斯，诸比丘！是与门人共，是与阿阇梨共之比丘苦而不乐住。如斯，“以其处为依所故而为危难”。

又世尊已为斯说：“21诸比丘！此等三之内垢、有内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者”。三者云何？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！此等是三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。

    22贪者生不利    贪者心动乱

    怖畏由内生    人不觉知彼

    贪者不知义    贪者不见法

    贪而征人故    时有黑闇冥

    瞋者生不利    瞋者心动乱

    怖畏由内生    人不觉知彼

    瞋者不知义    瞋者不见法

    忿而征人故    时有黑闇冥

    痴者生不利    痴者心动乱

    怖畏由内生    人不觉知彼

    痴者不知义    痴者不见法

    痴而征人故    时有黑闇冥

如斯亦“以其处为依所故而为危难”。

又世尊如斯说：“23大王！于人有三法之生起。［彼等］于内生起不利益、苦、不乐住”。三者云何？大王！于人有贪之生起。［彼］于内生起不利益、至苦、不乐住。大王！在人有瞋之生起。［彼］于内生起不利益、至苦、不乐住。大王！于人有痴之生起。［彼］于内生起不利益、至苦、不乐住。大王！于人有此等三法之生起。［彼］于内生起不利益、至苦、不乐住。

    24自己之心中    生之贪瞋痴

    害人有恶心    自果如［枯］竹

如斯亦“以其处为依所故为危难”。

又世尊如斯说：

    25贪与瞋为［身体］因    身毛竖立由此生

    不乐与乐［身］等起    诸［不善］寻［善］意

    如诸童子［放］舍鸟    ［一切诸鸟均］放弃

如斯亦“以其处为依所故而为危难”。

“堪诸危难”者，是堪于诸危难，超乘、26夺去、27破碎。“不动转”者，是彼辟支佛无恐怖、不动转、不骇怖、不逃走、舍断怖畏、恐怖，离去身毛竖立而住。此是“堪诸危难不动转”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：

    四方［有情］无瞋怒    多少［衣食住］满足

    堪诸危难不动转    应可独行如犀角

九

    一类出家者    摄益之事难

    住家在家者    于如此亦然

    对他人子［女］    无有执心事

    应如犀角之    可为独游行

（四三）

“一类出家者，摄益之事难”，于此一类出家者虽亦与依止［和尚］，亦与总说（圣典），亦与遍问（义疏）亦与依服，亦与钵，亦与铜碗，亦与水瓶，亦与滤水器，亦与剃刀，亦与履物，亦与腰带，但不闻［正法］，不倾耳，不起欲知之心，不闻、不从顺，不遵［他］语，为违背行为，以颜外向。此是“一类出家者，摄益之事难”［之义］。

“住家在家者，亦然”者，于此一类在家者虽亦与象，亦与车，亦与田园，与宅地，与黄金，与金［银货］，亦与村、街、市、地方、但不闻［正法］，不倾耳、不起欲知之心，不闻、不顺从、不尊（他）语，为违背行为，以颜外向。此是“住家在家者亦然”［之义］。

“对他人子［女］，无有执心事”［之句中］，他人之子者，是言于此情况除自己之一切者。“对他人子［女］无有执心事”者，无有执心，不持关心，无有观待［爱着］。此是“对他人子女，无有执心事”［之义］。应如犀角之可为独游行。故彼辟支佛言：

    一类出家者    摄益之事难

    住家在家者    ［于如此］亦然

    对他人子［女］    无有执心事

    应如犀角之    可为独游行

一〇

    如昼度树之落叶    取除须发无俗相

    雄者断世之结缚    应可独行如犀角

（四四）

“取除须发世俗相”［之句中］，“世俗之相”者，是发、须、华鬘、薰香、涂料、缨络、饰物、衣裳、缠物、头卷布、涂香、按摩、沐浴、洗发剂、镜、眼药、华鬘、涂油、白粉、口红、腕环、发饰、杖、棒、剑、伞盖、有彩色履物、髻、宝珠、扇、长短之白衣等。“取除须发世俗相”，是夺去、投弃、息28。此是“取除世俗相”［之义］。

“如昼度树之落叶”，譬如昼度树之叶离落、已落叶、如斯，彼辟支佛之世俗相成为断落。此是“如昼度树之落叶”。

“雄者断世之结缚”［之句中］者，是具精进者故而为雄者。是有能者故而为雄者。是权力者故而为雄者。是有用者故而为雄者。是勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故而为雄者。

    29远离30此世一切恶    越地狱苦精进者

    有精进有精勤者    斯人其故言31雄者

世俗之结缚者，是子、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、田园、宅地、黄金、金［银货］、村、街、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库及所有可染爱之事物。“雄者断世之结缚”者，是雄者彼辟支佛断世俗之结缚，正断、舍、除去、灭除、令之灭无。此是“雄者断世之结缚”［之义］。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

    如昼度树之落叶    取除须发无俗相

    雄者断世之结缚    应可独行如犀角

一一

    若聪明友汝等得    善住贤者与共行

    打胜一切诸危难    有念愉快应游行

（四五）

“若聪明友汝等得”者，若得聪明、贤、具慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧之友，如获得、如得达、如所有。此是“若聪明友汝等得”［之义］。

“善住贤者与共行”［之句中］，“与共行”者，是与同行。“善住”者，是由初禅而善住，由第二禅、第三禅、第四禅亦善住，慈心解脱亦善住，由悲、喜、舍心解脱亦善住，由空无边处定亦善住，由识无边处定、无所有处定、非想非非想处定亦善住，由灭尽定亦善住、由果定亦善住。“贤者”者，是贤者、学者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是“善住贤者与共行”［之义］。

“打胜一切诸危难”［之句中］，危难者，是显之危难与隐密危难之二危难……乃至（三四二页以下参照）……此言显现之危难……乃至（三四三页以下参照）……此言隐密之危难。“打胜一切诸危难”，是打胜、胜、打超、夺去一切之诸危难。此是“打胜一切诸危难”。

“有念愉快应游行”，彼辟支佛与彼聪明、贤、具慧、有觉慧，有智，有辨知，有慧之友共愉快，意满、意笑、意笑喜、意雀跃、意喜悦而行，行作、动作、活动、护持、持续、可维持。此是“有念愉快应游行”［之义］。“有念”者，彼之辟支佛有念，具备第一之念慧、忆念、随念于甚久以前所行，于甚久以前所语亦忆、随念。此是“有念愉快应游行”［之义］。故彼辟支佛言：

    若聪明友汝等得    善住贤者与共行

    打胜一切诸危难    有念愉快应游行

一二

    若聪明友汝不得    善住贤者与共行

    征服国土如王舍    应可独行如犀角