10

二一

如何而观见我是有色？

于此处有者由我而观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此色而有色”，观见我有色。譬如有树具影，有人如是应谓：“此是树，此是影，树与影各别，而此树具此影而有影”，则观见树有影。如是于此处有者，由我而观见受、想、行、识，彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此色而有色”，则观见我有色。现贪取见是见，见非是事，事非是见，见与事各别。见而为事，此为第二色事随我见。随我见是邪见，邪见是见坏……乃至……此等是结而非见。如是观见我有色。

二二

如何而于我观见色？

于此处有者，由我观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，而于此之我有此之色”，而于我观见色。譬如有华而具香，有人如是应谓：“此是华，此是香，华与香各别，而于此华有此香”，而于华观见香。如是于此处有者，由我观见受8……乃至识，于彼生如是念：“此是予之我，而于此之我有此之色”，而于我观见色。现贪取见是见……乃至……此为第三色事随我见……乃至……此等是结而非见。如是而于我观见色。

二三

如何而于色观见我？

于此处有者，由我观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，此色［中］有此予之我”，而于色观见我。譬如有宝珠安置于箧中，有人如是谓：“此是宝珠，此是箧，宝珠与箧而各别，而此宝珠在此箧中”，而于箧中观见宝珠。如是于此处有者，由我而观见受……乃至……识，于彼生如是念：“此是予之我，而此予之我有此色”，而于色观见我。现贪取见是见……乃至……此为第四色事随我见……乃至……此等是结而非见。如是而于色观见我。

二四

如何而由我观见受？

于此处有者，由我观见眼触所生之受［……乃至……］耳触所生之受［……乃至……］鼻触所生之受是我［……乃至……］舌触所生之受［……乃至……］身触所生之受［……乃至……］意触所生之受，“意触所生之受此是我，我是此意触所生之受”，观见意触所生之受与我为不二。譬如观见油灯之……乃至……为不二。如是于此处有者，由我观见意触所生之受，“意触所生之受此是我，我是此意触所生之受”，观见意触所生之受与我为不二。现贪取见是见……乃至……此是初受事随我见……乃至……此等是结而非见。如是而由我观见受。

二五

如何观见我而有受？

于此处有者，由我观见想、行、识、色，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此受而有受”，而观见我有受。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见我而有受。

二六

如何于我观见受？

于此处有者，由我观见想……乃至……由我观见色，于彼生如是念：“此是予之我，而于此我有此受”，而于我观见受。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是于我观见受。

二七

如何于受观见我？

于此处有者，由我观见想……乃至……由我观见色，于彼生如是念：“此是予之我，于此予之我有此之受”而于受观见我。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于受观见我。

二八

如何由我观见想？

于此处有者，由我观见眼触所生之想……乃至……由我观见意触所生之想，观见意触所生之受……乃至为不二。譬如油灯之……乃至……此等是结而非见。如是而由我观见想。

二九

如何观见我有想？

于此处有者，由我为观见行……乃至……由我观见受，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此之想而有想”，而观见我为有想。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见有想我。

三〇

如何于我观见想？

于此处有者，由我观见行……乃至……由我观见受，于彼生如是念：“此是予之我，而于此我有此之色”，而于我观见色。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是我于观见想。

三一

如何于想观见我？

于此处有者，由我观见行……乃至……由我观见受，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是有此想”，而于想观见我。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于想观见我。

三二

如何由我观见行？

于此处有者，由我观见眼触所生之思……乃至……意触所生之思，观见“意触所生之思……乃至……为不二。譬如油灯之……乃至……此等是结而非见”。如是由我观见行。

三三

如何观见我有行？

于此处有者，由我观见识……乃至……由我观见想，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此等之行而有行”，而观见我有行。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见我有行。

三四

如何于我观见行？

于此处有者，由我观见识……乃至……由我观见想，于彼生如是念：“此为予是之我，此之我有此等之行”，而于我观见行。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是于我观见行。

三五

如何于行观见我？

于此处有者，由我观见识……乃至……由我观见相，于彼生如是念：“此是予之我，于此等之行有此予之我”，而于我观见行。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于行观见我。

三六

如何由我观见识？

于此处有者，由我观见眼识……乃至……由我观见意识，意识……乃至……观见为不二。譬如油灯之……乃至……此等是结而非见。如是由我观见识。

三七

如何观见我有识？

于此处有者，由我观见色……乃至……由我观见行，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此之识而有识”，而观见我有识。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见我有识。

三八

如何于我观见识？

于此处有者，由我观见色……乃至……由我观见行，于彼生如是念：“此是予之我，而于此我有此之识”，而于我观见识。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是于我观见识。

三九

如何于识观见我？

于此处有者，由我为观见色……乃至……由我观见行，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我有此之识”，而于识观见我。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于识观见我。

于随我见现贪有如是二十行相。

四〇

于邪见现贪有如何之十行相？

云：“无布施”之事如是说邪见现贪取见而是见，见非是事，事非是见，见与事各别，见而为事，此为初邪事邪见。邪见是见坏……乃至……此是结而非见。“无供施”……乃至……“无烧施”［……乃至……］“善作、恶作诸业之果，无异熟”［……乃至……］“无此世”［……乃至……］“无他世”［……乃至……］“无母”［……乃至……］“无父”［……乃至……］“无化生有情”［……乃至……］云“于世间无正行、正入之沙门、婆罗门之自证知、此世与他世、现证之宣说者”如是说邪见现贪取见而为见……乃至……此为第十邪事邪见。邪见是见坏……乃至……此等是结而非见。

于邪见现贪有如是十行相。

四一

于有身见现贪有如何二十行相？

于此处未听闻之异生，未见圣者，不明解圣法，不调顺于圣法，不见善士，不明解善士之法，不调顺于善士之法，由我观见色，若［观见］我有色，或色于我，或我于色。由我观见受……［乃至］……观见想……［乃至］……诸行……［乃至］……由我观见识，或观见我有识，或识于我，或我于识。

如何由我观见色？

于此处有者，由我观见地遍……乃至……由我观见白遍，“白遍是此我，我是此白遍”，观见白遍与我为不二。譬如油灯燃时……乃至……如是于此处有者，由我观见白遍［……乃至……］现贪取见是见……乃至……此为初色事有身见。有身见是邪见……乃至……此等是结而非见。如是由我观见色……乃至……［观见我］。

于有身见现贪有如是二十行相。

四二

于有身事常见现贪有如何十五行相？

于此处未听闻之异生，未见圣者……乃至……不调顺于善士之法，［观见］我有色，或色于我，或我于色。［观见］我有受［……乃至……］我有想［……乃至……］我有行［……乃至……］我有识，或识于我，或于识［观见］我。

如何观见我有色？

于此处有者，由我观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此之色而有色”，而观见我有色。譬如有树而具影……乃至……如是于此处有者是受……乃至……此为初有身事常见。常见是邪见……乃至……此等是结而非见。如是观见我有色……乃至……

于有身事常见现贪有如是十五行相。

四三

于有身事断见现贪如何有五行相？

于此处未听闻之异生，未见圣者……乃至……不调顺于善士之法，由我观见色，由我观见受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识。

如何由我观见色？

于此处有者，由我观见地遍……乃至……由我观见白遍，白遍是此我……乃至……观见为不二。譬如油灯之燃时……乃至……此为初有身事断见。断见是邪见……乃至……此等是结而非见。如是由我观见色……乃至……［观见我］。

于有身事断见现贪有如是五行相。

四四

于边执见现贪如何有五十行相。

云“世是常”于边执见现贪有几何之行相？

云“世是无常”于边执见现贪有几何之行相？

云“世是有边”于边执见［……乃至……］

云“世是无边”于边执见［……乃至……］

云“命是此身”于边执见［……乃至……］

云“命与身异”于边执见［……乃至……］

云“如来死后有”于边执见［……乃至……］

云“如来死后无有”之边执见［……乃至……］

云“如来死后有亦无有”于边执见［……乃至……］

云“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有几何之行相？

“世是常”于边执见在现贪有五行相［……乃至……］“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有五行相。

四五

云“世是常”于执边见现贪有如何之五行相？

云“色于世是常”之现贪取见是见，依此见，执彼之边执为边执见。见非是事，事非是见，见与事各别，见而为事云此“世是常”，为边执见之第一。边执见是邪见……乃至……此等是结而非见。

云“受于世是常”……乃至……“想［……乃至……］行［……乃至……］识于世是常”之现贪取见是见，依此之见执彼之边……乃至……云此“世是常”为执边执见之第五。边执见是邪见……乃至……此等是结而非见。

云“世是常”于边执见现贪有如是五行相。

四六

云“世是无常”于边执见现贪有如何五行相？

云“色于世是无常”之现贪取见是见，依此见执彼之边为边执见。见非是事，事非是见，见与事各别。见而为事此云“世是无常”，是为边执见之第一。边执见为邪见……乃至……此等是结而非见。

云“受于世而无常”……乃至“想［……乃至……］行［……乃至……］识于世而无常”之现贪取见是见，依此之见执彼之边……乃至……云此“世是无常”为边执见之第五。边执见是邪见……乃至……此等是结而非见。

云“世是无常”于边执见现贪有如是五行相。

四七

云“世是有边”于边执见现贪有如何五行相？

于此处有者，由青遍满少虚空。于彼生如是念：“此世是有边而周圆”，如此有边想“遍满之处此事而是世，为遍满者此我而是世”之现贪取见是见，依此之见执彼之边是边执见。见非是事……乃至……云此“世是有边”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。

于此处有者，由黄遍满少虚空［……乃至……］由赤遍满［……乃至……］由白遍满［……乃至……］由光遍满。于彼生如是念……乃至……此等是结而非见。

云“世是有边”于边执见现贪有如是五行相。

四八

云“世是无边”于边执见现贪有如何五行相？

于此处有者，由青遍满广虚空。于彼生如是念：“此世是无边而无限”，如此有无边想“遍满者……乃至……”云此“世是无边”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。

于此处有者，由黄遍满广虚空……乃至……由光遍满。于彼生如是念……乃至……此等是结而非见。

云“世是无边”于边执见现贪有如是五行相。

四九

云“命是此身”于边执见现贪有如何五行相？

云“色是命而是身，命是此身”之现贪取见是见，云此“命是此身”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识是命而是身，命是此身”……乃至……此等是结而非见。

云“命是此身”于边执见现贪有如是五行相。

五〇

云“命与身是异”于边执见现贪有如何五行相？

云“色是身而非命，命非是身，命与身是异”之现贪取见是见……乃至……云此“命与身是异”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识是身而非命，命非是身……乃至……”此等是结而非见。

云“命与身是异”于边执见现贪有如是五行相。

五一

云“如来死后有”于边执见现贪有如何五行相？

云“色于此处唯有死法，如来身坏而后有、住、生、成”之现贪取见是见……乃至……云此“如来死后有”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处只有死法……乃至……此等是结而非见。

五二

云“如来死后无有”于边执见现贪有如何五行相？

“色于此处唯有死法，如来身坏后断灭，如来死后无有”之现贪取见是见……乃至……云此“如来死后无有”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识”于此处唯有死法……乃至……此等是结而非见。

云“如来死后无有”于边执见现贪有如是五行相。

五三

云“如来死后有亦无有”于边执见现贪有如何五行相？

“色于此处唯有死法，如来身坏后有、亦无有”之现贪取见是见……乃至……云此“如来死后有亦无有”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处唯有死法……乃至……”此等是结而非见。

云“如来死后有亦无有”于边执见现贪有如是五行相。

五四

云“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有如是五行相？

云“色于此处唯有死法，如来身坏后无有10亦非无有”；现贪取见是见……乃至……云此“如来死后无有、亦非无有”为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处唯有死法……乃至……”此等是结而非见。

云“如来死后无有亦非无有”为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处唯有死法……乃至……”此等是结而见。

云“如来死后无有、亦非无有”于边执见现贪有如是五行相。

于边执见现贪有如是五十行相。

五五

于随前边见在现贪有如何十八行相？

是四常论、四一分常论、四有边无边论、四瓢箪鲇论11、二无因生论。

于随前边见现贪有如是十八行相。

五六

于随后边见现贪有如何四十四行相？

是十六有想论、八无想论、八非有想非无想论、七断灭论、五现法涅槃论。

于随后边见现贪有如是四十四行相。

五七

于顺结见现贪有如何十八行相？

见是此成见、见稠林……乃至……见现贪、见取见。

于顺结见现贪有如是十八行相。

五八

于我慢续见现贪有如何十八行相？

云“眼是我”之现贪取见是我慢缚见。见非是事……乃至……此为初我慢缚见。慢缚见是邪见……乃至……此等是结而非见。云“耳是我”……乃至……“鼻［……乃至……］舌［……乃至……］身［……乃至……］意［……乃至……］色［……乃至……］法［……乃至……］眼识［……乃至……］意识是我”之现贪取见是我慢缚见……乃至……此等是结而非见。

于我慢缚见现贪有如是十八行相。

五九

于我所慢缚见现贪有如何十八行相？

云“眼是我所”之现贪取见我所慢缚见。见非是事……乃至……此为初我所慢缚见。慢缚见是邪见……乃至……此为初我所慢缚见。慢缚见是邪见……乃至……此等是结而非见。云“耳是我所”……乃至……鼻［……乃至……］舌［……乃至……］身［……乃至……］意［……乃至……］色［……乃至……］法［……乃至……］眼识［……乃至……］“意识是我所”之现贪取见是我所慢缚见……乃至……此等是结而非见。

于我所慢缚见现贪有如是十八行相。

六〇

于我论所应见现贪有如何二十行相？

于此处未听闻之异生，未见圣者……乃至……不调顺于善士之法，由我观见色，或我有色，或色于我，或我于色……［乃至］受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］由我观见识，或我有识，或识于我，或我于识……乃至……［观见］我。

如何而由我观见色？

于此处有者，由我观见地遍……乃至……由我观见白遍，白遍此是我……乃至……譬如油灯之燃时……乃至……如是于此处有者，由我观见白遍……乃至……此是初色事我论所应见……乃至……此等是结而非见。如是而由我观见色……乃至……［观见我］。

于我论所应见现贪有如是二十行相。

六一

于世论所应见现贪有如何八行相？

云“我与世是常”之现贪取见为世论所应见。见非是事……乃至……此等是结而非见。云“我与世是无常”……乃至……“我与世是常亦无常”……乃至……“我与世是无常亦非无常”……乃至……“我与世是有边”……乃至……“我与世是无边”……乃至……“我与世是有边亦无边”……乃至……“我与世非有边亦非无边”之现贪取见是世论所应见。见非是事……乃至……此等是结而非见。

于世论所应见现贪有如是八行相12。

六二

执着现贪13是有见，失踪现贪是无有见。于味见三十五行相之现贪中几何是有见、几何是无有见？于随我见二十行相之现贪中几何是有见、几何是无有见？……乃至……于世论所应见八行相之现贪中几何是有见、几何是无有见？

于味见三十五相之现贪，或有有见，或亦有无有见。于随我见二十行相之现贪中十五是有见，五是无有见。于邪见十行相之现贪悉是无有见。于有身见二十行相之现贪中十五是有见，五是无有见。于有身事常见十五行相之现贪悉是有见。于有身事断见五行相之现贪悉是无有见。云“世是常”于边执见五行相之现贪悉是有见。云“世是无常”于边执见五行相之现贪悉为无有见。云“世是有边”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。云“世是无边”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。云“命是此身”于边执见五行相之现贪悉是无有见。云“命与身是异”于边执见五行相之现贪悉是有见。云“如来死后有”于边执见五行相之现贪悉是有见。云“如来死后无有”于边执见五行相之现贪悉是无有见。云“如来死后有亦无有”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。云“如来死后无有亦非无有”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于随前边见十八行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于随后边见四十四行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于顺结见十八行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于我慢缚见十八行相之现贪悉是无有见。于我所慢缚见十八行相之现贪悉是有见。于我论所应见二十行相之现贪中十五是有见，五是无有见。于世论所应见八行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。

诸见悉是味见14，诸见悉是随我见，诸见悉是邪见，诸见悉是有身见，诸见悉是边执见，诸见悉是顺结见，我论所应见是有见、无有见。论此两［见］依止者无有灭智，此世间是颠倒想。

六三

诸比丘！天、人是二见所缠，或者执着，或者失踪，而具眼者见。

复次诸比丘！如何而某者是执着？诸比丘！天、人于喜有、欢喜有、喜悦有者，若虽说有灭法，心不跃进，不明寂，不定住，不胜解。诸比丘！如是某者是执着。

复次诸比丘！如何某者是失踪？有者是复，有羞耻、惭愧、恐惧而无有欢喜，“此之我实于身坏后断灭、死后无有，故此是真实15，唯一、妙善、如实”。诸比丘！如是是某者之失踪。

复次诸比丘！如何是具眼者见？诸比丘！于此处比丘如实见有16，如实见有已向有之厌恶、离贪、灭尽对向。诸比丘！如是是具眼者见。

    如实为已见    有与有超越

    依有爱悉尽    如实为胜解

    比丘遍知有    有无有离爱

    因离有之故    不再受后有

六四

于坏见人有三，于具见人有三。

如何是三坏见人？

是外道师、外道师声闻、邪见者。此等是三坏见人。

如何为三具见人？

是如来、如来之声闻、正见者。此等是三具见人。

    有忿与有恨    覆蔽诸邪恶17

    应知为坏见    诡诈是贱人

    无忿与无恨    清净无覆蔽

    具见且怜俐    应知为圣者

六五

坏见有三，具见有三。

如何是三坏见？

云“此是我所”是坏见，云“此是我”是坏见，云“此是予之我”是坏见。如是有三坏见。

如何是三具见？

云“此非我所”是具见，云“此非我”是为具见，云“此非予之我”是为具见。如是有三具见。

六六

“此是我所”为如何见？为几何之见？其见执如何为边？

“此是我”为如何见？为几何之见？其见执如何为边？

“此是予之我”为如何见？为几何之见？其见执如何为边？

“此是我所”为随前边见，见有十八，此是执前边见。

“此是我”为随后边见，见有四十四，此是执后边见。

云“此是予之我”之中，有二十事之随我见，有二十事之有身见，为有身见之始而有六十二之成见，此等是执前边、后边之见21。

六八

诸比丘！凡于我究竟者，悉是此具见，此具见者之中，五是于此世究竟，五是舍离此世已而究竟。

如何是五于此世究竟？极七返有、家家、一种19、一来及现法阿罗汉。如是五于此世究竟。

如何是五于舍离此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃20、无行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五舍离此世已而究竟。

六九

诸比丘！凡于我证净者，此悉是预流，此预流之中，五于此世究竟，五于舍离此世已而究竟。

如何是五于此世究竟？是极七返有、家家、一种、一来及现法阿罗汉。如是五于此世究竟。

如何是五舍离此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五舍离此世已而究竟。如是五于舍离此世已而究竟。

诸比丘！凡于我证净者此悉是预流，此预流之中五于此世究竟，五于舍离此世已而究竟。

注1 「三百」在暹罗本有「百三十」。

2 脓在底本虽为Pabbam为pubbam之误植。

3 底本与暹罗本亦并有ditthitthanam upadaya samutthatthena文意如应为「依见之生所以是蕴等见处」之义，则依异本采用ditthinam……。

4 在底本并暹罗本有ya ditthiyo rago,今从在异本有yo ditthiya rago。

5 拘舍怛祇种子(kosataki-bija)在底本有kosataki 应为误植。

6 苦葫芦种子tittakalabu-bija在底本及暹罗本有tittaka ─。但在Mvyut,230,68有alabu(葫芦)方可为前揭之语。

7 底本有Vinnan ca为Vannan ca之误植。

8 在底本「为由我」脱落attato 之一语。

9 此间在底本有乱脱，依上文及暹罗本补足。但暹罗本不省略全文而返复。

10 在底本有「有、亦、无有」应为出版者之误写。依暹罗本等改正。

11 瓢箪鲸论(amaravikkhepika)此语勿论是指诡辩论一种之事。于巴利传通例amara虽解为鱼之一种(或为鳗)但必非如为唯一之解释。O,Framke,Dighanikaya P.30,Anm.5　 参照。玄奘译为不死矫乱论。

12 在底本有二十行相，应为出版者之误记。

13 执着现贪(oliyanabhinivesa)在第一智论第一章第四诵品第七三项有alayabhinivesa为其类语或同义语。

14 此之个处意义不明。或通于「味见(有见、无有见)之任何之见」等可译？若然如此则邪见所有无有见故于此处列举应为不适宜。

15 参照暹罗本脚注等改正底本如次。etam santam ekam panitam yathavan ti. Itivutta-ka,44 参照。

16 有bhuta 与如实bhutato 用为同意语。应注意于次偈亦然。

17 此一偈合于Suttanipata l16。有忿(kodhana)有恨(upanahin)覆蔽(makkhin)及诡诈(mayavin)等对所谓小烦恼地法之忿(kodha)恨(upanaka)覆(makkha)及谄(maya)相当。在此处立花教授译papa-makkhin为奸邪(覆其它之美德)。(国民文库刊行会国译大藏经经部第十一卷诸经要集)

18 清净suddhatam gato 或依异本应读为Sutathagato吧！

19 一种ekabijin在Mvyut.46,5 虽相当为有一间(ekavicika)但是否为本来之形难定。

20 除般涅盘(upahaccaparinibayin)在Mvvut 46,8 亦有应相当于生般涅盘(upapadyapar-inirvayin)，两者之新旧难定。

21 底本无六七节。