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第五十四 迦旃延品
五二八 摩诃迦旃延（迦底仙裔者）
一
巴多穆塔拉， 不动无败者，
胜者世导师， 十万劫昔出。
二
佛眼如莲华， 口无垢如月，
容貌如金山， 光与日光等。
三
佛饰以胜相， 魅众生之眼，
超一切言说， 人天皆恭敬。
四
等觉觉众生， 雄辩音声妙，
扩展悲愍 座， 众中无所畏。
五
说示微妙法， 有关四谛理，
愚痴陷泥中， 拔济诸有情。
六
时我住雪山， 独行苦行者，
奉见最胜者， 由空行人界。
七
诣近佛勇者， 赞弟子闻法。
八
“我今略详说， 众喜迦旃延。
九
如是类弟子， 他人从未见，
此者后第一， 比丘心当知。”
一〇
惊闻佛之语， 彼时我悦意，
我往雪山行， 持来多量花。
一一
我向佛供养， 世间归依所，
愿求其地位， 其时我知志，
舍有诤论者， 诸为作记别。
一二
“此为纯金肤， 胜仙身毛竖，
固定肩隆起， 合掌为不动。
一三
眼中充满喜， 彼欲称赞佛，
了解法殊胜， 甘露灌顶者。
一四
闻迦旃延德， 立愿求地位，
彼于未来世， 瞿昙大牟尼。
一五
彼于彼法中， 依法为继子，
彼名迦旃延， 大师之弟子。
一六
多闻有大智， 善解教极意，
如我为记别， 逮得其地位。”
一七
十万劫之昔， 彼时作是业，
恶趣我不知， 供佛之果报。
一八
生天或生人， 轮回只二有，
他趣我不知， 供佛之果报。
一九
刹利婆罗门， 只生此二族，
贱族我不生， 供佛之果报。
二〇
而今最后生， 生爵禅尼 城，
彼为婆罗门， 猛光王辅师1。
二一
提利提瓦洽， 我为彼之子，
贤明通吠陀， 母名羌德芭，
我名迦旃延， 金色皮肤胜。
二二
大地守护者， 遣我观察佛，
解脱城之门， 奉见积德者。
二三
恶趣之泥干， 闻无垢佛语2，
我与余七人， 逮得不死道。
二四
善逝大慧者， 我解其极意，
置我为第一， 希望善成就。
二五
烧尽诸烦恼…………
二六
实我善来哉…………
二七
四种无碍解， 我得八解脱…………
——如是具寿摩诃迦旃延长老唱此等之偈。
注 1 「猛光王辅师」，底本为Pajjotassa Acandassa，今采用脚注所出异本及暹本Pajjotas-sasa Candassa。
2 「我与余七人」，底本为「我与五百人」(satehi saha pancahi)基于长老偈(四九四～五○二)之注中所说，采用暹罗本之sesehi Saha sattahi。
五二九 跋迦梨（着树皮衣者）
一
十万劫之昔， 世间导师出，
无量阿诺摩， 巴多穆塔拉。
二
颜如钵头摩， 清洁无垢肤，
全不染世间， 如莲不染水。
三
眼如莲华叶， 如莲为人爱，
最上莲华香， 是故佛得名。
四
无慢最胜者， 为诸盲人眼 ，
以缠寂静衣， 悲慧深如海。
五
梵天阿修罗， 时时敬勇者1，
人中最上人， 天人同围绕。
六
身口有妙香， 言语微妙声，
一切众欢喜， 自称赞弟子：
七
“胜解有善慧， 热望教示我，
跋迦梨比丘， 世间无二者。”
八
我生于鹅城， 婆罗门之子，
我闻此语后， 渴望其地位2。
九
招请无垢佛， 如来与弟子，
施食七日间， 使着诸外衣。
一〇
头面礼佛足， 飞入大德海，
我心喜充满， 为作如是言：
一一
“卿之所称赞， 信解有仙人3，
比丘中第一， 我亦欲如彼。”
一二
我为如是言， 所见无障碍，
勇者大牟尼， 为众言如斯：
一三
“黄金之住居， 身积金施物，
人人之眼魅， 如是一学童
一四
此者未来世， 瞿昙大仙侍，
信解弟子中， 此为第一人
一五
为天或为人， 一切苦痛避，
受用物围绕， 轮回幸福者。
一六
十万劫之后， 出生甘蔗族，
彼名为瞿昙， 大师在世间。
一七
依于彼法中， 于法后继子，
彼名跋迦梨， 大师之弟子。”
一八
思愿彼胜业， 舍身往帝释。
一九
我为幸福者， 轮回于诸有，
我于舍卫城， 出生于某家。
二〇
食 血肉之鬼， 逼母生怖畏4，
身软如生酥， 置我于寝床。
二一
大仙足之前， 横卧乞怜意：
“此子献与卿， 务请为归依！”
二二
归依彼牟尼， 彼时皆畏惧，
莲手有轮相5， 软网受取我。
二三
我自此以来， 为佛所守护，
一切依解脱， 幸福得成长。
二四
我由离善逝， 心暂不满足，
生年方七岁， 出家为非家。
二五
生诸波罗蜜， 殊胜青眼佛6，
我望佛色身， 心中不满足。
二六
使知佛身乐， 胜者教诫我：
“汝止跋迦梨！” 愚喜身何乐？
二七
贤者见正法， 斯可得见我，
不见正法者， 不能得见我。
二八
无边缺点身， 应喻于毒树，
一切病住家， 全体为苦块。
二九
是故厌离色， 见五蕴生灭，
一切诸烦恼， 易使至边际。
三〇
众生之导师， 如是训诫我，
我登灵鹫山， 山窟静禅思7。
三一
牟尼立山麓， 彼佛向我言，
胜者具白根， 我闻心欢喜。
三二
岩高数百人， 断崖我飞降，
依佛之威力， 安乐至大地。
三三
于是再闻法， 说五蕴生灭，
我知彼之法， 逮达罗汉位。
三四
彼时大牟尼， 逮达死边际，
置我大众中， 信解为第一，
无上大慧者， ［当众］ 如是宣。
三五
十万劫之昔， 彼时作是业，
恶趣我不知， 供佛之果报。
三六
烧尽诸烦恼…………
三七
实我善来哉…………
三八
四种无碍解， 我得八解脱…………
——如是具寿跋迦梨唱此等之偈。
注 1 「梵天阿修罗，时时敬勇者」，底本为brahmamarasuraccito，今采用暹罗本之brahmasurasura-acchito。
2 「渴望」，底本为abhiropayim，今采用脚注所示之异本及暹罗本之abhirocayim。
3 「信解有仙人」，底本为ito sattamake’hani,今采用暹罗本之idha saddhadhimutto isi。
4 「逼母生怖畏」之母，底本为mandam, 今采暹罗本mata。
5 「有轮相」，底本为sankhalankena,今采暹罗本之cakkankitena。
6 「殊胜」，底本为param,今采用暹罗varam。
7 「山窟」，底本为giriniddare,今采用暹罗本之girikandare。
五三〇 摩诃劫宾那
一
巴多穆塔拉， 究竟诸法者，
如两降虚空， 秋空升太阳。
二
语光之所化， 开觉红莲华，
导师以慧光， 使干烦恼泥。
三
灭诸外道名， 如日灭萤光，
何处说法宝1， 如日宝照出。
四
诸德之广大， 如诸宝之海，
又为诸生物2， 法云降法雨。
五
我于有鹫城， 时为裁判官，
我诣佛之所， 听闻佛之法。
六
比丘教诫者， 所作皆已作，
说明弟子德， 我意得薰净。
七
我闻心喜欢， 供佛与弟子，
招待诸饮食， 愿求彼地位。
八
时佛如鹅王3， 鸣如大鼓音，
如是汝等见， 裁判巧大臣。
九
平伏我足下， 生长如柔树，
云色且看宽4， 口目现喜欢。
一〇
彼有大眷族， 相应如王者，
所作皆已作， 愿求罗汉位。
一一
施舍此施食， 依愿得成就，
十万劫之间， 彼不生恶趣。
一二
生天享天福， 人中身伟大，
随受残余年， 逮得涅槃道。
一三
十万劫之后， 出生甘蔗族，
有名瞿昙者， 大师在世间。
一四
依于彼法中， 得为后继子，
彼名劫宾那， 大师之弟子。
一五
我依胜者教， 广作诸善业，
我即舍人身， 往生兜率天。
一六
转生人天国， 从经我施教5，
后生波罗捺， 计尼耶之裔。
一七
我与我之妻， 眷属千人伴，
五百辟支佛， ［我等］为奉侍。
一八
三个月之间， 供养诸饮食，
各各施三衣， 没后我生天。
一九
我由彼处没， 再还于人间，
雪山之裾野， 库库达城生。
二〇
我名劫宾那， 王子有大名，
他之大臣子， 皆为我侍从。
二一
得大国王乐6， 一切遂所欲，
商人等告我， 得知佛出世：
二二
“佛出于世间， 唯一无等者，
彼说明正法， 不死无上乐
二三
彼之弟子等， 修行善解脱。”
我闻此善语， 恭敬诸商人。
二四
舍国与大臣， 出家归命佛，
摩诃羌达河， 彼处堤平满。
二五
无船无浅处， 急流河难渡，
心念佛之德， 安然得渡过。
二六
“佛已渡有流， 世间边际达，
依智者誓言， 成就我之旅。
二七
佛道及解脱， 其乐为寂静，
依此之誓言， 成就我之旅
二八
僧伽度旷野， 无上之福田，
依此之誓言， 成就我之旅。”
二九
作此最胜誓， 水由道路去，
是故安乐渡， 尔时心地宽。
三〇
见佛照如旭， 金山烛台辉。
三一
诸弟子相从， 如群星拱月，
犹如帝释雨， 奉见教水喜。
三二
大臣皆敬礼， 立住于一端，
佛知我等愿， 说法［妙音宣］。
三三
闻无垢法已， 我向胜者言：
“我等厌离有， 请允许出家。”
三四
“为终汝等苦， 说示诸善法，
应力行梵行！” 第七仙言此。
三五
我等闻佛语， 全着比丘衣，
教受具足戒， 成为预流者。
三六
由此祇园行， 化导者示教，
我受胜者教， 逮得罗汉位。
三七
由是我受教， 千人之比丘，
如我教奉行， 彼等成无漏。
三八
胜者德满足， 置我于第一：
“劫宾那比丘， 教诫中第一。”
三九
十万劫之昔， 彼时作其业，
今世我现果， 急流善解脱。
四〇
烧尽诸烦恼…………
四一
实我善来哉…………
四二
四种无碍解， 我得八解脱…………
——如是具寿摩诃劫宾那长者唱此等之偈。
注 1 「何处说法宝」，底本为sabbattham今采用暹罗本之sabbattha。
2 「又为诸生物，法云降法雨」，底本为pajjunno pi bhutani,今采用暹罗本之pajjunnoriva bhutanam
3 「时佛如鹅王，呜如大鼓音」，底本为hamsadundubhinivaco，今采用暹罗本之hamsadundubhinissano。
4 「云色」，底本为jimuttavannam ,今采用暹罗本之jumuttvannam。
5 「从经」底本为sutaso,今采用暹罗本之suttaso。
6 「得大国王乐」，底本为maharajjam sukhappatto,今采用暹罗本读为maharajja-sukha-ppatto。