12 因缘相应 5-6
第五 家主品
第一 五畏罪(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰：
‘家主!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：‘我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐 处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。’
令静止于五畏罪者，何耶?
家主!杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。
家主!不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。
家主!邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。
家主!妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。
家主!饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。
此等是五畏罪之静止。
四预流支具足者，何耶?
家主!于是圣弟子，对佛抱不坏之信--‘彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
对法抱不坏之信--‘法乃由世尊善说者，即：[其法]乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之[法]。’
对僧伽抱不坏之信--‘世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。’
是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。
此等是具足四预流支。
依慧善见、善知圣法者，何耶?
家主!于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。
即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。
以此慧而善见、善知正法。
家主!圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：‘于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’
第二 五畏罪(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰：
‘诸比丘!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：‘于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。’
静止于五畏罪者，何耶?
诸比丘!杀生者，……
诸比丘!不与取者，……
诸比丘!邪欲行者，……
诸比丘!妄语者，……
诸比丘!饮酒者，……
此等之五畏罪令静止。
四预流支具足者，何耶?
诸比丘!于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。
具足此等四预流支是。
以此慧善见、善知圣法者，何耶?
诸比丘!于是圣弟子，善思惟缘起。……
以此慧善见、善知圣法是。
诸比丘!圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：‘于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’’
第三 苦
[尔时，世尊]住舍卫城。
诸比丘!我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听……
‘诸比丘!苦之集者，何耶?
依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。
依耳与声……
依鼻与香……
依舌与味……
依身与触……
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。
诸比丘!苦之灭者，何耶?
依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
诸比丘!此乃苦之灭。
依耳与声生耳识。
依鼻与香生鼻识。
依舌与味……
依身与触……
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
诸比丘!此乃苦之灭。’
第四 世间
[尔时，世尊]住舍卫城。
[其时，世尊曰:]‘诸比丘!我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听……
‘诸比丘!世间之集者，何耶?
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。
依耳与声……
依鼻与香……
依舌与味……
依身与触……
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。
诸比丘!世间之灭者，何耶?
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
此为世间之灭。
依耳与声……
依鼻与香……
依舌与味……
依身与触……
依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
诸比丘!此乃世间全苦蕴之灭。’
第五 那提迦
如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。
尔时，世尊，独自宴坐，而宣说此法门曰：
‘依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
依耳与声……
依鼻与香……
依舌与味……
依身与触……
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。……
依耳与声……
依鼻与香……
依舌与味……
依身与触……
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。’
尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。
世尊见此比丘，因漏闻而起立。
见而谓于此比丘曰：‘比丘!汝欲闻此法门耶?’
‘唯然，大德!’
‘比丘!汝应受持此法门。比丘!汝应善知此法门。比丘!具足此法门之义，是乃梵行之初。’
第六 异
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：
‘瞿昙!如何是彼作而彼经验耶?’
‘婆罗门!彼作而彼经验者，此乃一极端。’
‘瞿昙!又如何他作而他经验耶?’
‘婆罗门!他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭’。
如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰:
‘瞿昙!稀有哉!……尊瞿昙!请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。’
第七 声闻
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时 ，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候：
坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰：
‘瞿昙!‘一切为有’是如何耶?’
‘婆罗门!‘一切为有’者，此乃一极端。’
‘瞿昙!‘一切为无’是如何耶?’
‘婆罗门!‘一切为无’者，此乃第二极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。’
如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：‘瞿昙!稀有哉!……愿终生归依。’
第八 顺世派
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，顺世派 之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰：
‘瞿昙!‘一切为有’是如何耶?’
‘婆罗门!‘一切为有’者，此乃第一世间之领域。’
‘瞿昙!又‘一切为无’是如何耶?’
‘婆罗门!‘一切为无’者，此乃第二世间之领域。’
‘瞿昙!‘一切为一’是如何耶?’
‘婆罗门!‘一切为一’者，此乃第三世间之领域。’
‘瞿昙!又‘一切为异，’是如何耶?’ ‘婆罗门!‘一切为异’者，此乃第四世间之领域。’
‘婆罗门!离此等之两极端，如来依中而说法。
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。’
如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：‘尊者瞿昙!稀有哉!……从今愿终生归依……’
第九 圣弟子(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何有何故有何耶?生何时何生耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生?有何故有老死耶?’
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘前于此有智。‘有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。’彼如是知此世间之生起。
诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何无何故无何耶?因何灭故何灭耶?[无何故无行耶?无何故无识耶?]无何故无名色耶?无何故无六处耶?无何故无触耶?无何故无受耶?无何故无爱耶?无何故无取耶?无何故无有耶?无何故无生耶?无何故无老死耶?’……
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。
彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。
诸比丘!圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘!如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。’
第十 圣弟子(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!多闻之圣弟于，不作如是之念：‘如 何有何故有何耶?由何之生起，何生耶?有何故有行耶?有何故有识耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生耶?有何故有老死耶?……
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。’彼如是知此世间生起。
诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何无何故无何耶?因何灭而何灭耶?无何故无行耶?无何故无识耶?……无何故无老死耶?’
诸比丘!时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。‘彼无故此无，此灭故彼灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。’彼如是知此世间灭。
诸比丘!圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘!对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。’
此颂曰：
谓此五畏罪 苦世那提迦
以及异声闻 所谓圣弟子
依此为品名
第六 树品
第一 思量
如是我闻。一时世尊住舍卫城只树给孤独园。
尔时，世尊言彼等比丘曰：‘诸比丘!’彼等诸比丘奉答世尊曰：‘大德!唯然!’
世尊曰：‘诸比丘!比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶?’
‘大德!于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德!善哉!实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。’
‘诸比丘!汝等谛听，当善思念，我当宣说。’
彼诸比丘向世尊奉答曰：‘大德!唯然!’
世尊曰:
‘诸比丘!如是比丘思量而思量：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因?以何为集?以何为生?以何为起耶?有何故有老死耶?无何故无老死耶?’
彼更思惟而如是知：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。’
彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。
诸比丘!于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。
更思量而思量：‘又，此有以何为因?此取以何为因?此爱以何为因?受、触、六处，又以同为因?此名色……此识……此行以何为因?以何为集、以何为生、以何为起耶?有何故有行?无生故无行耶?’
彼更思量而如是知：‘行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为起。有无明故有行，无无明故无行也。’
彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘!于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。
诸比丘!陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。
诸比丘!比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。
依不为、不思惟，无取着世间之任何物。无取着故无畏怖，无畏怖故自证般涅盘 ，得知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。’
若感受乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。
若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。
彼感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受’，彼感受命分齐之受，知‘我感受命分齐之受，’身坏时，知‘此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸’。
诸比丘!譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘!同此，比丘感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受、’感受命分齐之受、’‘我感受命分齐之受。’身坏时、知‘由此处命尽、感受一切已、无喜乐、成为冰冷、仅遗残骸。’
诸比丘!对之作如何思惟耶?漏尽比丘亦为福行耶?或为非福行，或为不动行耶?’
‘大德!无此事。’
‘又，凡无行时，由行之灭、亦施设识耶?’
‘大德!无此事。’
‘又，凡无识时，由识之灭、亦施设名色耶?’
‘大德!无此事。’
‘又，凡无名色时，由名色之灭、亦施设六处耶?’
‘大德!无此事。’
‘又，凡无六处时，由六处之灭、亦施设触耶?’
‘大德!照此事。’
‘又，凡无触时，由触之灭、亦施设受耶?’
‘大德!照此事。’
‘又，凡无受时，亦施设爱耶?’
‘大德!无此事。’
‘又，凡无爱时，由爱之灭、亦施设取耶?’
‘大德!照此事。’
‘又，凡无取时，由取之灭、亦施设有耶?’
‘大德!无此事。’
‘又，凡无有时，由有之 灭、亦施设生耶?’
‘大德!无此事。’
‘又，凡无生时，由生之灭、亦施设老死耶?’
‘大德!无此事。’
‘善哉!善哉!诸比丘!如是，诸比丘!此为非异者。诸比丘!信我，信赖我，可离惑、离疑，此为苦之终。’
第二 取
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!譬如大火聚，将然烧十载薪、或二十载薪、三十载薪、四十载薪，其时，有人适时投以干草，投以干牛粪，投以干薪。诸比丘!依如是，则彼大火聚将长时久燃。
诸比丘!同此，于所取法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭，由取灭，则有有灭。由有灭，则有生灭，由生灭，则有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。
诸比丘!譬如大火聚，将燃烧十载薪、或二十、三十、或四十载之薪。其时，有人适时不投以干草，不投以干牛粪，不投以干薪。诸比丘!依如是，则彼大火火聚前薪烧尽，因未加他者，而应熄灭。
诸比丘!同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。’
第三 结(之一)
[尔时，世尊]住 舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘!因如是、油灯则得长久燃烧。
诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，乃此全苦蕴之集。
诸比丘!于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。
诸比丘!譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘!因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。
诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。’
第四 结(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!譬如油与炷，彼油灯依之得燃烧，其时，有人适时注以油，注意其炷，诸比丘!因如是，油灯得燃烧长久。诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!譬如油与炷，油灯依之得燃烧。其时，有人未适时注油，未注意其炷，诸比丘!如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而熄灭。诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭也。’
第五 大树(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘!如是，彼大树因此得长时久住。诸比丘!同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭乃有取灭，由取灭，则有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
诸比丘!譬如大树，彼时有人取来锹与笼。彼截其树根，由截根而更于周围掘挖穴，于周围挖穴，乃将小根、须根、亦予根除。彼截其树为圆木更截圆木作木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，干燥后以火烧之，火烧成灰，成灰被大风筛吹，或流入河之奔流。诸比丘!如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
诸比丘!同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。’
第六 大树(二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘，譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘!如是，彼大树因此得长时久住。
诸比丘!同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根。由截根更于周围挖穴，将小根、须根、亦予根除，……流 于河之奔流。诸比丘!如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
诸比丘!同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。’
第七 幼树
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!譬如有幼树，有人适时松缓其根，适时与粪，适时与水。诸比丘!如是彼幼树因此得增长、茂盛、增展。
诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，则爱增上。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
诸比丘!譬如有幼树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，由截根更于周围挖穴、将小根、须根、亦予根除。彼截其树成圆木，圆木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，以火燃烧，以火烧之成灰，灰被风筛吹，或流于河之奔流。诸比丘!如是，彼幼树被截根者如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。’
第八 名色
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!于所结之法，住味观者，有名色之显现。缘名色有六处……如是，此乃全苦蕴之集 。
诸比丘!譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘!如是，彼大树因此得长时久住。
诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，有名色之显现……
诸比丘!于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭而有六处灭……如是此乃全苦蕴之灭。
诸比丘!譬如有大树，彼时有人取来锹与笼……成未来不生者。
诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭，乃有六处灭……如是，乃此全苦蕴之灭。’
第九 识
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色，……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!譬如有大树，其根向下……
诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色……如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!于所结之法，住患观者，无识之显现。由识灭而有名色灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
诸比丘!譬如大树，彼时有人取来锹与笼……未来不生者。
诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，无识之显现，由识灭而有名色灭……
如是，此乃全苦蕴之灭。’
第十 因
[尔时，世尊]住拘楼国之都色剑磨瑟昙。
尔时，尊者阿难，诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
至于一面之阿难，白世尊言：‘大德!是稀有，大德!是未曾有。大德!此缘起所见甚深而且 深远，然我观见，如明明白白者。’
‘阿难!勿作是言。阿难!勿作是言。阿难!此缘起所见甚深而且深远。阿难!因未证此法，由于不知，如是，此如縺索之众生，被肿物所覆之众生，如文若草、灯心草之有情，不脱苦处、恶趣、无乐处之轮回。
阿难!于所取之法、住于味观者，增长于爱。缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
阿难!譬如大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。阿难!如是，彼大树因此得长时久住。
阿难!同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
阿难!于所取之法，住患观者，受灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
阿难!譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，更于截根之周围挖穴，挖穴将小根、须根、亦予根除。彼将其树截成圆木，圆木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以风日使干燥，风日干燥后，以火燃烧，以火烧成灰，在彼大风筛吹，或流入河之奔流。阿难!如是，彼大树为被截根者。如多罗树之被截株者，无再生，成为未来不生者。
阿难!同此，于所取之法，住患观者，是爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭，由有灭而有生灭，由生灭而有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。’
此颂曰:
思量取二结 所谓二大树
幼树于第七 名色以及识
因及此等十