12 因缘相应 7-8
第七 大品
第一 无闻(之一)
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!无闻之凡夫，于此四大所造身，生厌意，厌离而欲解脱。
所以者何?诸比丘!此四大所造身，可见为增、灭、取、舍者。
然则无闻之凡夫，生厌意、厌离而欲解脱。
诸比丘!称此是心、是意或是识者，无闻之凡夫，不能生厌意，不能 厌离，不能解脱。
所以者何?诸比丘!无闻之凡夫，长夜着于有我所，取着于‘此是我所，此是我，此乃我之自我。’
然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
诸比丘!无闻之凡夫，以此四大所造之身为‘我’，较以心为我，是尚可。
所以者何?诸比丘!此四大所造之身，可现住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五十年、住于百年、或住于更长年。诸比丘!然称此为心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
诸比丘!譬如弥猴徘徊森林中纵放一枝，又另捉一枝。诸比丘!同此，称此是心、意、识者，亦日夜转变，异生、异灭。
诸比丘!是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。即缘无明而有行，缘行而有识……如是，此乃全苦蕴之集。
由无明之无余，离贪、灭而有行灭，由行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
诸比丘!多闻之圣弟子，于色生厌意，于受亦生厌意，于想亦生厌意，于行亦生厌意，于识亦生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱。于解脱得生解脱之智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。’
第二 无闻(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!无闻之凡夫，于此四大所造之身，生厌意，厌离而欲解脱。
所以者何?诸比丘!此四大所造之身，可见为增、灭、取、舍。然则无闻之凡夫生厌意、厌离而欲解脱。
诸比丘!称此是心、意、识者、无闻之凡夫不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
所以者何?诸比丘!无闻之凡夫，于长夜着于：‘此是我所，’取着于‘此是我所，此是我，此是我之自我。’然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
诸比丘!无闻之凡夫，以此四大所造之身为我，较以心为我尚可。
所以者何?诸比丘!此四大所造之身，现住于一年、住于二年、住于三年：四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘!然称此是心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
诸比丘!是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。
诸比丘!缘乐所受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生之乐受灭，而止息。
诸比丘!缘苦所受之触生苦受，由其苦所受之触灭，由其所生之感，缘苦所受之触所生之苦受灭，而止息。
诸比丘!缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭，而止息。
诸比丘!譬如二木相磨，和合生烟、生火。其二木离散者，则由其所生之烟灭，而止息。
诸比丘!同此，缘乐受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生乐受灭，而止息。
缘苦所受之触……
缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭，而止息。
诸比丘!如是多闻之圣弟子，于触生厌意，于受生厌意，于想、于识生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱，于解脱生解脱之智。知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。’
第三 子肉
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四食。
四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食，四识食是。
诸比丘!此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。
诸比丘!应知如何是搏食耶?
诸比丘!譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。
诸比丘!彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。
诸比丘!彼时彼夫妇二人作如是思念：‘我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。’
诸比丘!彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，捶胸曰：‘吾子于何处耶?吾一子于何处耶?’
诸比丘!汝等对其如何思惟耶?彼等为嬉戏而食欤?或为爱乐而食欤?或为嗜美而食欤?或为肥满而食欤?’
‘大德，皆非然。’
‘诸比丘!彼等为行旷野而欲食子肉耶?’
‘大德!唯然。’
‘诸比丘!同此，我谓搏食不可不知。诸比丘!知搏食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。
诸比丘!如何可知触食耶?
诸比丘!譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中，依水中之生物，啖其牛。依住于虚空，依虚空之生物，啖其牛。诸比丘!彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所啖。诸比丘!同此，我谓触食不可不知。
诸比丘!知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。
诸比丘!如何应知意思食耶?
诸比丘!譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘!尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。
所以者何?诸比丘!彼人作是念：‘我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。’诸比丘!同此，我谓意思食不可不知。
诸比丘!知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。
诸比丘!如何应知识食耶?
诸比丘!捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：‘大王!犯罪之盗贼带到。’王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：‘且去!汝等将此人以百矛相击。’清晨则再加其百矛。
时至日中，王如是云：‘喂!彼人如何耶?’‘大王!彼尚生存。’王如是言彼等云曰：‘且去!于日中对彼再以百矛相击。’于是日中以百矛击彼。
届时，王于暮时如是云：‘喂!彼人如何耶?’‘大王!彼尚生存。’王如是言彼曰：‘且去!汝等将彼人于暮时再以百矛相击。’于是暮时对彼以百矛相击。
诸比丘!对其作如何思惟耶?彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶?’
‘大德!以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶?’
‘诸比丘!同此，我谓不可不知识食。
诸比丘!知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。’
第四 有贪
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!有情或众生之住，求再生，为资益有四食。
四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘!此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。
诸比丘!若于搏食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘!我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。
诸比丘!若于触食，……
诸比丘!若于意思食，……
诸比丘!若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。
诸比丘!譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。
诸比丘!同此，若于搏食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。
诸比丘!若于触食，……
诸比丘!若于意思食，……
诸比丘!若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘! 我谓有愁、有苦、有恼。
诸比丘!若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。
诸比丘!若于触食，……
诸比丘!若于意思食，……
诸比丘!若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。
诸比丘!譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶?’
‘大德!照西壁。’
‘诸比丘!若无西壁，照何处耶?’
‘大德!照大地。’
‘诸比丘!若无大地，照何处耶?’
‘大德!照水。’
‘诸比丘!若无水，照何处耶?’
‘大德!则不照任何处。’
‘诸比丘!同此，诸比丘!若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则……
诸比丘!若于触食，……
诸比丘!若于意思食，……
诸比丘!若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。
第五 城邑
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊 曰：]‘诸比丘!昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：‘此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶?’
诸比丘!然则我作是念：‘有何故有老死耶?缘何有老死耶?’
诸比丘!尔时，我依正思惟，依慧悟得生：‘有生故有老死，缘生而有老死。’
诸比丘!时我作是念：‘有何故有生?……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处?……有名色耶?缘何而有名色耶?’
诸比丘!依正思惟，于我而生慧悟得：‘有识故有名色，缘识而有名色。’
诸比丘!时我作是念：‘有何故有识?缘何有识耶?’
诸比丘!我生正思惟，依慧悟得：‘有名色故有识，缘名色而有识。’
诸比丘!时我作是念：‘此识由此以还，无超进名色，于此限度，生而亦老，衰而至死将再生。即缘此名色有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触……
如是，此乃全苦蕴之集。
诸比丘!‘是集、是集’。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
诸比丘!时我作是念：‘无何故无老死，因何之灭而有老死之灭耶?’
诸比丘!尔时，我生正思惟，依慧悟得：‘无生故无老死，因生之灭而有老死之灭。’
诸比丘!时我作是念：‘无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色，因何之灭而有名色之灭耶?’
诸比丘!尔时，于我生正思惟，依慧悟得：‘无识故无名色，因识之灭、而有名色之灭。’
诸比丘!时我作是念：‘无何故无识，因何之灭，而有识之灭耶?’
诸比丘!尔时，于我生正思惟，依慧悟得：‘无名色故无识，因名色之灭，而有识之灭。’
诸比丘!时我作是念：‘ 我依此道乃达菩提。即：由名色之灭，而有识灭。由识之灭，而有名色灭。由名色之灭，而有六处灭。由六处之灭，而有触灭。……’
如是，此乃全苦蕴之灭。
诸比丘!‘是灭、是灭’，我于尚未闻之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。
诸比丘!譬如有人、徘徊阿兰若林，发现古人通行之古道、古径，彼则追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，其园林亦具足。具足美丽有堤之莲池。
诸比丘!尔时，彼人向王或王之大臣报曰：‘尊者，当知我徘徊阿兰若林，发见古人通行之古道、古径，追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，园林亦具足，具足美丽有堤之莲池。尊者!宜于其城予修筑。’
诸比丘!尔时，王或王之大臣，修筑其城邑，其城邑后来繁荣，众人炽盛，增上发展。
诸比丘!同此，我发见过去正觉者通行之古道、古径。
诸比丘!过去诸佛所通行之古道，古径者何耶?即此八支圣道。即：正见……正定。诸比丘!此乃过去正等觉者通行之古道、古径。追随其道，随其道而行，则知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣灭老死之道迹。
追随其道，随其道以行，知生……知有……知取……知爱……知受……知触……知六处……知名色……知识……
追随其道，随其道以行，知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
知此，我以示比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘!如是梵行繁荣、增广，示知众多人等，予增大，依人天而善说示。’
第六 触
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。
尔时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’
彼诸比丘奉答世尊曰：‘大德!唯然。’
世尊曰：‘诸比丘!汝等取内触耶?’
如是说已。一比丘以此白世尊言：‘大德!我取内触。’
‘汝比丘!如何取内触耶?’
尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。
如是说已，尊者阿难白世尊言：‘世尊!今正其时。善逝!今正其时。愿世尊!以说内触。诸比丘闻世尊之所说、应受持奉行。’
‘若然，阿难!汝等谛听，当善思念。我说内触。
彼诸比丘奉答世尊曰：‘唯然，大德!’
世尊曰：‘诸比丘!于此有比丘，执取内触：‘世间之种种诸苦生、老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶?有何故有老死，无何故无老死。’彼对取内触，如是知：‘此世间生老死种种之苦、此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。’
诸比丘!如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。
更执取取内触：‘又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?有何故有亿波提，无何时无亿波提耶?’彼知如是执取：‘亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。’彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。
诸比丘!如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。
更执取取内触：‘又，此爱于何处而生?于何处而住之耶?’彼知如是执取：‘于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶?眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
耳乃于世间可爱、快思之色……
鼻乃于世间可爱、快思之色……
舌乃于世间可爱、快思之色……
身乃于世间可爱、快思之色……
意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
诸比丘!任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，受增长矣。
爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：‘使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。’
诸比丘!任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。
爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：‘彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。’
诸比丘!现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。
增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：‘增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。’
诸比丘!譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：‘可爱者!此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。’彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。
诸比丘!同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……
……于未来……
……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。
我谓：‘爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。’
诸比丘!任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。’
诸比丘!任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。
爱舍离者……我谓：‘解脱于苦。’
诸比丘!任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。’
诸比丘!譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：‘可爱者!此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。’
诸比丘!尔时，彼人作是念：‘我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。’彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
诸比丘!同此，任何过 去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖长者，则舍离于爱。
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。’
诸比丘!任何未来之沙门、婆罗门……
现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则舍离于苦。我谓：‘舍离于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，解脱于苦。’’
第七 芦束
一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
尔时，尊者摩诃拘絺罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之尊者摩诃拘絺罗，向尊者舍利弗作斯言曰：‘友，舍利弗!老死为自作耶?老死为他作耶?老死为自作、他作耶?或老死为非自作、非他作、无因生耶?如何?’
‘友，拘絺罗!老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。’
‘友，舍利弗!生为自作耶?生为他作耶?生为自作、他作耶?或生为非自作、非他作、无因生耶?如何?’
‘友，拘絺罗!生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。’
‘友，舍利弗!有为自作耶?……取为自作耶?……爱为自作耶?……受为自作耶?……触为 自作耶?……六处为自作耶?……如何?
‘名色为自作耶?名色为他作耶?名色为自作、他作耶?或名色为非自作、非他作，无因生耶?’
‘友，拘絺罗!名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。’
‘友，舍利弗!识为自作耶?识为他作耶?识为自作、他作耶?识为非自作、非他作，亦非无因生耶?如何?’
‘友，拘絺罗!识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。’
如今我等如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗!名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。’’
如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗!识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。’
‘友，舍利弗!应如何知此所说之义耶?’
‘友!譬如两芦束，相互依持则能直立。友!同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友!若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友!同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。’
‘友，舍利弗!是希有。友，舍利弗!是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。’
友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：‘法师比丘。’友!若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：‘行法、随顺法比丘。’友! 若比丘，对老死、厌 离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：‘达现法涅盘比丘。’
友!若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之……
友!若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：‘法师比丘。’友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：‘行法、随顺法比丘。’友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：‘达现法涅盘比丘。’
第八 憍赏弥
一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。
尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：‘友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗!别有‘缘生而有老死’之智否?’
‘友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘生有老死也。’’
‘友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗!别有‘缘有而有生’之智耶?’
……缘取而有有……
……缘爱而有取……
……缘受而有爱……
……缘触而有受……
……缘六处而有触……
……缘名色而而有六处……
……缘识而有名色……
……缘行而有识……
……缘无明而有行……
‘友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘无明而有行。’’
‘友，茂师罗!除信……除见审谛思，尊者茂师罗!别有‘缘生之灭，而有老死之灭’之智耶?’
‘友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘生之灭而有老死之灭。’’
‘友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗! 别有‘缘有之灭，而有生之灭’之智耶?’
‘缘取之灭，而有有之灭’……‘缘爱之灭，而有取之灭’……‘缘受之灭，而有爱之灭’……‘缘触之灭，而有受之灭’……‘缘六处之灭，而有触之灭’……‘缘名色之灭，而有六处之灭’……‘缘识之灭，而有名色之灭’……‘缘行之灭，而有识之灭’……‘缘无明之灭，而有行之灭。’
友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘无明之灭，而有行之灭。’
‘友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗! 别有‘有灭即涅盘’之智耶?’
‘友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，‘有灭即涅盘。’’
然则，尊者茂师罗是阿罗汉，是漏尽者。
如是言时，尊者茂师罗默然。
尔时，尊者那罗陀对尊者殊胜言曰：‘友，殊胜!善哉!我欲得此问，可向我问，我则答汝此问。’
‘尊者那罗陀!汝得此问。我向尊者那罗陀，作此问，尊者那罗陀，请答我问。’
‘友，那罗陀!除信……我知于此，我见于此，‘此有灭即涅盘。’’
‘然则，尊者那罗陀是阿罗汉，是漏尽者。’
‘友!‘有灭即涅盘’，我依正慧，如实善见。然则我尚非阿罗汉、漏尽者。’
友!譬如于旷野之路上有井，然无绳、无罐，时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，干渴此来。彼眺望其井，虽如为水，但身不能触而住。
友!同此，‘有之灭即涅盘也，’如实以正慧善见，然我尚非阿罗汉、漏尽者。
如是言已，尊者阿难：向尊者殊胜作是言曰：‘友!殊胜!汝如是之说，汝向尊者那罗陀作如何言之耶?’
‘友，阿难!我如是说：我外于尊者那罗陀之德，以外于善，故无所说。’
第九 膨胀
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。
尔时……
‘诸比丘!大海膨胀时，使诸大河膨胀，诸大河膨胀时，使诸小河膨胀。小河膨胀时，使大湖膨胀。大湖膨胀时，亦使小湖膨胀。
诸比丘!同此，无明膨胀，使诸行膨胀。诸行膨胀，使识膨胀。识膨胀时，使名色膨胀。名色膨胀时，使六处膨胀。六处膨胀时，使触膨胀。触膨胀时，使受膨胀。受膨胀时，使爱膨胀。爱膨胀时，使取膨胀。取膨胀时，使有膨胀。有膨胀时，使生膨胀。生膨胀时，使老死膨胀。
诸比丘!大海退潮时，使大河退水。大河退水时，使小河退水。小河退水时，使大湖退水。大湖退水时，使小湖退水。
诸比丘!同此，无明衰时，使诸行衰。诸行衰时，使识衰。识衰时，使名色衰。名色衰时，使六处衰。六处衰时，使触衰。触衰时，使受衰。受衰时，使爱衰。爱衰时，使取衰。取衰时，使有衰。有衰时，使生衰。生衰时，使老死衰。’
第十 须尸摩
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床区、医病之必要药物、资具等。
比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。
异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。
尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：‘来，友!须尸摩!汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。’
游方者须尸摩对己徒答：‘如是，友!’则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之游方者须尸摩，同尊者阿难作如是言曰：‘友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。’
尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：‘大德!此游方者须尸摩如是云：‘友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。’’
‘阿难!然则，故应使须尸摩出家。’
于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。
尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：‘我等知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生’，已达于完全智 。’
尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。’
尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。
坐于一面之须 尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：‘诸尊者来诣世尊处曾白云：‘我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生，’已达于完全智，此为真实耶?’‘友!唯然。’
‘然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行 于梵界耶?’
‘然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶?’
‘友!并无此事。’
‘又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶?--有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有嗔心知为有嗔心，离嗔心知为离嗔心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶?’
‘友!并无此事。’
‘又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶?譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……‘于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。’如是详细种种宿住、悉忆念耶?’
‘友!并无此事。’
‘又，汝等尊者 ，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，如众生之如业行耶?实汝等尊者，对‘此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。’又实汝等尊者对‘此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界，’如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶?’
‘友!并无此事’。
‘又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶?’
‘友!并无此事。’
‘于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶?’
‘友!并无此事。’
‘何以故?’
‘友，须尸摩!我等为慧解脱者。’
‘我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。’
‘友，须尸摩!汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。’
尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。
‘须尸摩!法住智为前、涅盘智为后。’
‘大德!我对世尊略说之义、不得详知，大德!如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。’
‘须尸摩!汝无论知或不知，法住智为前，涅盘智为后。须尸摩!汝云何思惟? 色为常耶?或为无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘又，无常者是苦耶?或是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘又，无常苦、变易之法得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶?’
‘大德!并无此事。’
‘受是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘想是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘行是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘识是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘又，无常者是苦耶?或是乐耶?’
‘大德，是苦。’
‘又无常苦、变易之法、得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶?’
‘大德!并无此事。’
‘须尸摩!然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。
任何过去、未来、现在……对受……
对任何之想…
任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’
任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。
须尸摩!多闻之圣弟子，于色如是见而厌离、于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：‘知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。’须尸摩!汝见：‘缘生而有老死’耶?’
‘大德，诚然。’
‘须尸摩!汝见：‘缘有而有生’耶?’
‘大德，诚然。’
‘须尸摩!汝见：‘缘取而有有’耶?’
‘大德，诚然。’
‘须尸摩!汝见：‘缘爱而有取’耶?’
‘大德，诚然。’
‘须尸摩!汝见：‘缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行’耶?’
‘大德，诚然。’
‘须尸摩!汝见：‘缘生灭而有老死灭’耶?’
‘大德，诚然。’
‘须尸摩!汝见：‘缘有灭而有生灭’耶?’
‘大德，诚然。’
‘须尸摩!汝见：‘缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭’耶?’
‘大德，诚然’。
‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶?’
‘大德，并无此事。’
‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶?’
大德，并无此事。’
‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，如以心把握他之众生，他人等之心耶?--对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶?’
‘大德!并无此事。’
‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶?譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶?’
‘大德，并无此事。’
‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，如众生之殁……众生之如业行耶?’
‘大德，并无此事也。’
‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶?’
‘大德，并无此事也。’
‘须尸摩!今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩!我等实行于此。’
尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：‘大德!罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗 人而出家，愚而无知、为不善者。大德!我世尊，我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。’
‘须尸摩!汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。
须尸摩!譬如、捕犯罪之盗贼，遂于王之前而示曰：‘大王!犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。’王对彼者如是曰：‘汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。’如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。
须尸摩!汝对其如何思惟耶?彼人为此经验苦、忧耶?’
‘大德!诚然。’
‘须尸摩!彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。’
‘须尸摩!汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩!于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。’
此颂曰：
所谓二无闻 及子肉有贪
城邑触芦束 憍赏弥膨胀
第十须尸摩。
第八 沙门婆罗门品
第一 沙门婆罗门义
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。
尔时，世尊曰：
‘诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，不知老死，不知老死集，不知老死灭，不知趣老死灭之道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门非是沙门，于婆罗门非是婆罗门。又彼尊者等、对沙门之义、婆罗门之义，于现法不能自知、实证入而住。
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，知老死……知道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为沙门，于婆罗门为婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现法自知、实证入而住。
第二~第十 不知(之一)
……舍卫城……
……不知生……
……不知有……
……不知取……
……不知爱……
……不知受……
……不知触……
……不知六处……
……不知名色……
……不知识……
第十一 不知(之二)
不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹……自知，实证入而住。
此颂曰：
所谓由十一 四谛之分别
沙门婆罗门 第八乃为因
本篇之颂曰：
佛陀食十力 乃至迦拉罗
第五于家主 树品与大品.
最后之第八 沙门婆罗门
第九 中略品
第一 师
[尔时，世尊]住舍卫城。
世尊曰：‘诸比丘!不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。又不能如实知老死之集，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。不能如实知老死之灭，是不见者，为于老死灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣老死灭之道迹，是不见者，为于趣老死灭道迹如实智，不能不求师。’
一切凡如是者中略之。
‘诸比丘!不能如实知生，是不见者……
诸比丘!不能如实知有，是不见者……
诸比丘!不能如实知取，是不见者……
诸比丘!不能如实知爱，是不见者……
诸比丘!不能如实知受，是不见者……
诸比丘!不能如实知触，是不见者……
诸比丘!不能如实知六处，是不见者……
诸比丘!不能如实知名色，是不见者……
诸比丘!不能如实知识，是不见者……
诸比丘!不能如实知行，是不见者，为于行如实之智，不能不求师。不能如实知行之集，是不见者，为于行集如实之智，不能不求师。不能如实知行之灭，是不见者，为于行之灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣行灭之道迹，是不见者，为于趣行灭之道迹如实之智，不能不求师。’
凡对四谛亦应如是。
第二 学
[尔时，世尊]住舍卫城。
‘诸比丘!不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智， 不能不学。对四谛亦复如是，而中略之。
第三 瑜伽
……不能不为瑜伽行。
第四 欲
……不能不为欲。
第五 努力
……不能不为努力。
第六 不退转
……不能不为不退转。
第七 热诚
……不能不为热诚。
第八 精进
……不能不为精进。
第十 不拔
……不能不为不拔。
第十一 正念
……不能不为正念。
第十二 正心
……不能不为正心。
第十三 不放逸
……不能不为不放逸。
此颂曰： 师学及瑜伽 欲努不退转
热诚与精进 不拔与正念
正心不放逸 十二中略经
另有十二经 分百三十二
称之为中略 就四谛而言
于此中略之要目终。
此颂曰：
师学及瑜伽 欲第五努力
不退转热诚 谓精进不拔
正念与正心 不放逸十二
如中略经终 其他有十二
百三十二经 所谓中略者
则对于四谛 中略纲目终