22 蕴相应 2.1-2
第二 中五十经
第一 封滞品
第一 封滞
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。
诸比丘!于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。
诸比丘!如说‘我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘!比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
识无依止、无增长、无现 行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅盘。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
第二 种子
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五种之种子。以何为五耶?[谓：]根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。
诸比丘!此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核 ，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘 !此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚 ，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?’
‘大德!是也。’
‘诸比丘!地界者，譬如可见四识住 。诸比丘!水界者，譬如可见喜贪。诸比丘!五种之种子者，譬如可见识与食 。
诸比丘!于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。
诸比丘!于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。
诸比丘!于想封滞……乃至……
诸比丘!于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。
诸比丘!如说‘我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
诸比丘!比丘若于受界……想界……行界……
若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅盘，知：生已尽……乃至……不受后有。’
第三 优陀那
[尔时，世尊]在舍卫城………乃至……
于此，世尊为唱优陀那曰：
非我非我所 应无我我所
若如是胜解 则断下分结
如是说时，有一比丘白世尊言：‘大德!以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断[五]下分结耶?’
‘比丘!此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。
彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。
不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。
不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。
诸比丘!有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我， 乃至不观受……想……行……识是我。
彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。
色是苦……乃至……识是苦……
色无我……乃至……识无我……
色有为……乃至……识有为……
如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。
于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断[五]下分结。’
[时，彼比丘白世尊曰：]
‘大德!比丘如是胜解者，则断[五]下分结。大德!又如何知?如何见?以得无间诸漏尽耶?’
‘比丘!此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘!无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
比丘!有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘!有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
比丘!于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。
比丘!于受封滞……于想封滞……
于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。
比丘!如彼说‘我离于色、离于受、离于想 、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
比丘!比丘若于受界……
比丘!比丘若于想界……
比丘!比丘若于行界……
比丘!比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅盘。知：生己尽……乃至……不受后有。
比丘!如是知 ，如是见者，则得无间诸漏尽。’
第四 取转
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五取蕴，以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。
诸比丘!我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。
诸比丘!然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘!我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。
以何为四转耶?我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集 、证知识灭、证知顺识灭之道。
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向 。善向者，则为入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转之可施设。
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!是六受身。[谓：]眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘!此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓：]色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓：]色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。
诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。[谓]：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。’
第五 七处
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。
诸比丘!何为比丘于七处善巧耶?
诸比丘!此处有比丘!知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。
知受……想……行……
知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法 与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之 可施设。
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!六受身是。[谓：]眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘!此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓]：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘!此名为想……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓]：色思……乃至……法思是。诸比丘!此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。[谓：]眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正 定是。
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。
诸比丘!如是比丘为于七处是善巧。
诸比丘!以何为比丘有三种之观察耶?诸比丘!此处有比丘!观察界，观察处，观察缘起。诸比丘!如是为比丘有三种之观察。
诸比丘!比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。’
第六 等觉者
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。 诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
诸比丘!于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶?’
‘大德!我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。’
‘诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。’
‘唯唯，大德!’彼诸比丘，应诺世尊。
世尊乃如是说曰：‘诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘!如今诸弟子，随于道，随从而成就。
诸比丘!此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。’
第七 五群比丘
波罗捺国，鹿野苑之因缘。
于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰：
‘诸比丘!色是无我。诸比丘!若此色有我者，此色则无致病，于色则得谓：‘我用此色，不用彼色。’
诸比丘!然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’
受是无我。诸比丘!若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：‘我用此受，不用彼受。’
诸比丘!然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：‘我用此受，不用彼受。’
想是无我……
行是无我。诸比丘!若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：‘我用此行，不用彼行。’
诸比丘!然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：‘我用此行，不用彼行。’
识是无我。诸比丘!若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：‘我用此识，不用彼识。’
诸比丘!然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：‘我用此识，不用彼识。’
诸比丘!汝等于意云何?色是常耶、无常耶?’
‘大德!是无常!’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘以观见无常、苦而变易之法，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶?’
‘大德!不也。’
受……想……行……
‘识是常住耶、无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘观见无常、苦而变易之法者，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
所有受之……
想之……
行之……
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
诸比丘!多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取着，而从诸漏令心解脱。
第八 摩诃利
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
‘大德!富兰那迦叶如是说：‘无因无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。’世尊!于此当如何说耶?’
‘摩诃利!有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利!有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。’
‘大德!有何因、何缘而有众生之杂染?有何因、何缘，而致众生杂染耶?’
摩诃利!若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染着此色。摩诃利!然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染着、染着故、为结缚故，而致杂染。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
摩诃利!若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染着。摩诃利!然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于受，染着故而被缚结，被缚故致杂染。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
摩诃利!若于此想……
摩诃利!若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染着。摩诃利!然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于行。染着故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利!有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
摩诃利!若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染着于识。摩诃利!然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于识。染着故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
‘大德!有何因、何缘而有众生之清净耶? 有何因、何缘而众生致清净耶?’
‘摩诃利!若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利!然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
摩诃利!若于此受……
想……[行]
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利!然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。’
第九 炽然
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。
诸比丘!圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
第十 言路
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶?
诸比丘!于过去、已灭、已变坏之色，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓 无‘当有’名数。
于过去、已灭、已变坏之受，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
于过去、已灭、已变坏之想……
于过去、已灭、已变坏之行，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
于过去、已灭、已变坏之识，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
诸比丘!于未生、未现之色，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
于未生、未现之受，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
于未生、未现之想……乃至……
于未生、未现之行，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
于未生、未现之识，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
诸比丘!于已生，现生之色，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
于已生、已现之受，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设，谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
于已生、已现之想……
于已生，已现之行，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
于已生，已现之识，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾 有’名数，谓无‘当有’名数。
诸比丘!此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。
诸比丘!彼郁迦罗之住人，瓦沙与盘若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何?乃畏嘲笑、轻侮、非难故他。’
中五十经中 第一封滞品 [终]
此品之摄颂曰
封滞及种子 优陀那取转
七处等觉者 五群之比丘
以及摩诃利 炽然与言路
第二 阿罗汉品
第一 取
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。’
‘比丘!执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。’
‘世尊![我]承知矣，善逝![我]承知矣。’
‘比丘!汝于我略说之义如何作广解耶?’
‘大德!执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之 义。比丘!执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
比丘!应如是广劝我所略义之义。’
时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕 世尊而去。
时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
彼比丘得成阿罗汉。
第二 思
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
大德!我如是广解世尊所略说之义。
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!思色时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
第三 欢喜
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至… …
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。
比丘!应如是广劝我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
第四 无常
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。’
‘比丘!于无常者，汝则应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断欲。大德!就如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
第五 苦
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!于苦者，汝应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。
比丘!应如是广劝我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
第六 无我
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!汝于无我者，则应断欲。’
‘世尊!承知矣!善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断欲。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!色是无我。汝于此应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
第七 非自所应
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!汝于非自所应者，应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我于此应断欲。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色乃非自所应，汝于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
第八 止住所染
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德!愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。’
‘比丘!汝止住于所染者，应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
第九 罗陀
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，
坐于一面之具寿罗陀白世尊曰：
‘大德!如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶?’
‘罗陀!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
所有之受……
想……
行……
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。
罗陀!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。’
……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。
第十 修罗陀
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，具寿修罗陀[……乃至……]白世尊曰：
‘大德!如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶?’
‘修罗陀!所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。
所有之受……想……行……
识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则 无执取而解脱。
修罗陀!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。’
……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。
第二 阿罗汉品 [终]
此品之摄颂曰：
取思及欢喜 无常苦无我
以非自所应 及止住所染
罗陀修罗陀 此等共为十