35 六处相应1.3-5
第三 一切品
第一 一切
舍卫城……于其处……曰：
‘诸比丘!我用汝等说一切，且谛听。
诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。
诸比丘!若人有如是言：‘余弃此之一切，令知他之一切 ’者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如[对]相违之境[故]。’
第二 舍弃(一)
‘诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。
诸比丘!以何为一切舍弃之法耶?
诸比丘!眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……
意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。
诸比丘!此为一切舍弃之法。’
第三 舍弃(二)
‘诸比丘!我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。
诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?
诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……
由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓 了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。
诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。’
第四 晓了(一)
‘诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。
诸比丘!对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。
诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。
诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶?
诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受， 或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。’
第五 晓了(二)
‘诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。
诸比丘!云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶?
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘!云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶?
诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。’
第六 燃烧
尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。
于此处，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶?
诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶? 我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是……
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。’
世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。
第七 盲闇
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。
于此处，世尊告诸比丘曰：‘诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶?
诸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……
舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶? 我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。
身是盲闇……
意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。’
第八 适宜
‘诸比丘!我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶?
诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对其……对鼻……
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有 舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。’
第九 有验(一)
‘诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?
诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。
诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。’
第十 有验(二)
‘诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?
诸比丘!汝等于此作如何思量，眼是常住耶?抑是无常耶?
‘大德，是无常。’
‘凡物之无常者，是苦耶?抑是乐耶?’
‘大德，是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’
‘不也，大德!此非是。’
‘色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?’
‘大德，此是无常。’
‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶?抑是无常耶?’
‘大德，此是无常。’
‘凡物之无 常，此是苦耶?抑为乐耶?’
‘大德，此是苦。’
‘凡物是无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’
‘不也，大德!此非是。’
耳是……鼻是……舌是……身是……
‘意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?’
‘大德，此是无常。’
‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶?抑无常耶?’
‘大德，此是无常。’
‘凡物之无常，是为苦耶?抑是乐耶?’
‘大德，此是苦。’
‘凡物之苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’
‘不也，大德!此非是。’
‘诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。’
一切品第三 (终)
其摄颂曰：
一切二舍弃 他二之晓了
燃烧与盲闇 适宜二有验
是称一切品
第四 生法品
第一 生
舍卫城。于此处彼等……
‘诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?
诸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。’
第二 老
‘诸比丘!一切是老之法。’
第三 病
‘诸比丘!一切是病妒k。’
第四 死
‘诸比丘!一切是死之法。’
第五 忧
‘诸比丘!一切是忧之法。’
第六 污秽
‘诸比丘!一切是污秽之法。’
第七 破坏
‘诸比丘!一切是破坏之法。’
第八 消亡
‘诸比丘!一切是消亡之法。’
第九 生起
‘诸比丘!一切是生起之法。’
第十 灭尽
‘诸比丘!一切是灭尽之法。’
生法品第四 (终)
此摄颂曰：
生老与病死 以及忧污秽
坏消亡生起 灭尽合为十
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
第一 无常
‘诸比丘!一切是无常。’
四四] 第二 苦
‘诸比丘!一切是苦。’
第三 无我
‘诸比丘!一切是无我。’
第四 应所了解
‘诸比丘!一切是应所了解。’
第五 应所知悉
‘诸比丘!一切是应所知悉。’
第六 应所舍弃
‘诸比丘!一切是应所舍弃。’
第七 应所实证
‘诸比丘!一切是应所实证。’
第八 应所知解而晓了
‘诸比丘!一切是应所知解而晓了。’
第九 所累
‘诸比丘!一切是所累。’
第十 所压
‘诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶?
诸比丘!眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌……味……身……触……
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再生。’
无常品第五 (终)
其摄颂曰:
无常苦无我 应知解晓了
应舍弃实证 所知解晓了
所累及所压
其摄颂曰：
所闻品与若无者 一切品及生类品
无常品为五十经 如是称为第五品.