35 六处相应2.3-4
第三 病品
第一 病(一)
舍卫城因缘。
其时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德!愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。’
时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知‘比丘所知甚少，’乃往彼比丘住处。
彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体 。
时，世尊告此比丘曰：‘止之，比丘!汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。’世尊就坐于所设之座。
坐已，世尊告此比丘曰：‘比丘!汝之病有少愈否?食养物充分否?苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶?’
‘大德!余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。’
‘比丘!汝有无何等之恶作耶?有无何等之后悔耶?’
‘大德!诚然，我有大恶作、有大后悔。’
‘但，汝有无以戒故，而自为难耶?’
‘大德!不然。’
‘比丘!汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘!汝恶作于何事?以何为汝之后悔耶?’
‘大德!余尚不知世尊为持戒清净所说之法。’
‘比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘!汝知余为何说法耶?’
大德!我知世尊为舍离染欲而说法。’
‘比丘!善哉，善哉!比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘!余之所说者此法为舍离染欲。
比丘!汝对此作如何思量耶?眼是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡无常者，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’ 如是认识耶?’
‘大德!不然。’
‘比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：‘凡生起之法，此皆灭尽之法。’
第二 病(二)
[全文同于前经]
‘比丘!汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶?’
‘大德!我知。世尊为无取着般涅盘而说法。’
‘比丘!善哉，善哉!比丘!汝知余为无取着般涅盘而说法则可。比丘!余之所说者此法为无取着、般涅盘。’
[全文同与前经]
世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取着，而解脱诸漏。
第三 罗陀(一)
时，尊者罗陀……
坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：‘大德!愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。’
‘罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。
罗陀!何者是无常?罗陀!眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此故应舍欲贪。
罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。’
第四 罗陀(二)
‘罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。
罗陀!何者是苦?罗陀!眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见苦者，对此汝应舍欲贪。
罗陀!凡苦者，对此汝应舍欲贪。’
第五 罗陀(三)
‘罗陀!凡无我者，对此汝应舍欲贪。
罗陀!何者是无我?罗陀!眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。
罗陀!凡无我者，对此故应舍欲贪。’
第六 无明(一)
时，有某比丘来诣世尊住处：
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶?’
‘比丘!有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。’
‘然则，大德!若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶?’
‘比丘!无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。’
‘然而，大德!如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶?’
‘比丘!知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
比丘!如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。’
第七 无明(二)
[全文同于前经]
‘比丘!此处有比丘，有如是之所闻：‘法不适于偏执。’比丘!若比丘之所闻:‘法不适于偏执，’如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
比丘!如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。’
第八 比丘
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：‘大德!于此处有外道普行沙门等如是问我等：‘诸友!于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶?’大德!受如是问……为苦之晓了……。’
‘诸比丘!实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘!汝等为晓了苦而在余处修梵行故。
诸比丘!外道普行沙门等，若如斯问汝等：‘汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶?’诸比丘!汝等对彼外道普行沙门应作如是答：
‘诸友等!眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等!此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。’
受如是问，诸比丘!汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。’
第九 世间
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊言：‘大德!所称：‘世间、世间者，’大德!于何意义称之为世间耶?’
‘比丘!破坏 ，是故称之为世间。是何物之破坏?
诸比丘!眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。
比丘!破坏，其故称之为世间。’
第十 颇勒具那
尔时，尊者颇勒具那……
坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：
‘大德!有如是之眼耶?以教示过去 入灭诸佛之教示以断渴爱 之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……
大德!有如是之意耶?以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。’
‘颇勒具那!非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……
颇勒具那!无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。’
病品第三 (终)
此摄颂曰：
于病说二经 罗陀说他三
无明又说二 比丘与世间
颇勒具那者 亦说为三经
第四 阐陀品
第一 败坏
尔时，尊者阿难来诣世尊住处……
坐于一面之阿难白世尊言：‘大德!所称‘世间、世间者。’大德!于何之意义，以称之为世间耶?’
‘阿难!凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难!何者为败坏之法耶?
阿难!眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼 触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。
阿难!凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。’
第二 空
尔时，尊者阿难……白世尊言：‘大德!所称‘空世间、空世间者。’大德，于何之意义，以称之为空世间耶?’
‘阿难!于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难!何者于我、或于我所是空耶?
阿难!眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。
阿难!于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。’
第三 简约
坐于一面之尊者阿难……白世尊言：‘大德!愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。’
‘阿难!汝以此如何思量：眼是常住耶?抑为无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识耶?’
‘大德!不然。’
‘色是常住耶?抑 无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘眼识是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识耶?’
‘大德!不然。’
‘耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……’
‘凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识耶?’
‘大德!不然。’
‘阿难!如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲以得解脱，谓有‘解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。’
第四 阐陀
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。
尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。
时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：‘友，准陀!同赴尊者阐陀之处探病!’
‘友!唯然，’尊者大准陀答尊者舍利弗。
于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。 至已，就坐于所设之座。
着座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：‘友阐陀!汝病有少愈耶?食养物充足耶?苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶?’
‘友舍利弗!余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，唯感其增进，不感其减退。
友!譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友!过度之体风，以害余之头。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。
友!譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友!如是过度之体风，使余感苦痛。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友!如是过度之体风贯戳余腹。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
支!譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友!如是，余身体有过度之热。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
‘友舍利弗!持刀刃 来与余，余不欲存活。’
‘尊者阐陀!勿持刀刃来 ，尊者阐陀当续存活，我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者，我用尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刀物来，尊者阐陀当绩存活!我等愿尊者阐陀续存活!’
‘友舍利弗!余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友!余长时无有不可意，以可意而奉侍大师。友!此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事，此应无再有矣 。阐陀比丘谓持刀刃来，友舍利弗!请如是了解。 ’
‘尊者阐陀!若愿释答我等质问之义，我等则以二、三点问于尊者阐陀。’
‘友舍利弗!请问，由闻我等将知此义矣。’
‘友阐陀!汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀!汝以意、以意识、以意识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识耶?’
‘友舍利弗!余以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。’
‘友阐陀!汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶?以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识耶?于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀!汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶?以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识耶?’
‘友舍利弗!余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗!余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。’
如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：‘友阐陀!然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止 者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦 ，无喜悦者则无来往 ，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之 中间，此始为苦恼之灭尽。’
时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之后，起座离去。
时，尊者阐陀于尊者等离去未久，即持刀刃自刎。
于是，尊者舍利弗来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：‘大德!尊者阐陀持刀自刎，彼之所趣，彼之来世为何耶?’
‘舍利弗!阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶 ?’
‘大德!有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之家、有往来之家 。’
‘舍利弗!此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗，余不说此为‘有应受之身。’舍利弗!凡人弃其身，受他身，余称此为‘有应受之身，’然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再 有矣，舍利弗应当如是见。’
第五 富楼那
时，尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……
坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：‘大德!愿世尊为我说示简略之法，我闻世尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。’
‘富楼那!以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那!余作是言。富楼那!以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼生起喜悦心，因生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那!余作是言。
富楼那!以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，以不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那!余作是言……乃至……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，则不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那!余作是言
富楼那!余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶?’
‘大德!有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。’
‘富楼那!须那巴兰陀人凶恶。富楼那!须那巴兰陀人粗暴。富楼那!若须那巴兰陀人嘲骂汝，富楼那!于汝应如何耶?’
‘大德!须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。’世尊!于此应如是，善逝!于此应如是。’
‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那!汝应如何耶?’
‘大德!须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。’世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。’
‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以上块打汝，富楼那!于此汝应如何耶?’
‘大德!须那巴兰陀人，若以上块打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。’世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。’
‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那!于此汝应作如何耶?’
‘大德!须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人当为善，实则此须那 巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。’世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。’
‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶?’
‘大德!须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。’世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。’
‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶?’
‘大德!须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：‘彼世尊之诸弟子，以身 以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我乃不求 而得。’世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。’
‘善哉，善哉!富楼那!汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼那!此是其时。’
其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼，收座卧具携衣、，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。
时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其同雨季入涅盘。
因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……
坐于一面此等之比丘，白世尊曰：‘大德!名为富楼那彼乃良家之子，为世尊以简约之教诫所教诫，彼已殁矣!彼之所趣为何?彼之来世耶?’
‘诸比丘!良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘!良家之子富楼那入般涅盘矣。’
第六 婆醯迦
时，尊者婆醯迦来诣世尊之住处……
坐于一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：‘大德!愿世尊为我简约说法，我闻世尊之法，独自一人将远离其他，不放逸，精进专心而住。’
‘婆醯迦!汝对此如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘而凡物之无常者，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘而凡无常、苦而变坏之法以：‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识否?’
‘大德!不然。’
‘色是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……
凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘而凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘而凡物之无常、苦而变坏之法以：‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识否?’
‘大德!不然。’
‘婆醯迦!如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。’
因此，尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕之礼离去。
时，尊者婆醯迦独自一人，远离其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末(罗汉果)于现法自证知、实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。
而尊者婆醯迦，即成为阿罗汉之一。
第 七 动着(一)
‘诸比丘!动着 是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此，以无动着，离刺箭而住。
然而诸比丘!比丘于此应期望我为无动着，离刺箭而住。
应不思量眼 ，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼识，不思量有眼识，不依眼识而思量，不思量眼识是我有。不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
以耳……以鼻……以舌……以身……
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不从法而思量，不思量法是我有。不思量意识，不思量有意识，不依意识而思量，不思量意识是我有。不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
彼无如是之思量，对世之[任何]一物亦不生执着，无执着则不生爱慕，无爱慕则独自入涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。’
第八 动着(二)
‘诸比丘!动着 是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此无动着、离刺箭而住。
诸比丘!比丘于此，应期望我无动着，离刺箭而住。
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色 ，不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而着于有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法、不思量意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而着于有之此世间，则以有而喜于此。
诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之[任何]一物亦不生执着，无所执着则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
第九 二法(一)
‘诸比丘!为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘!以何为二法耶?
眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘!此称为二法。
诸比丘!或有如是言：‘余置此之二法，以示说他之二法。’此唯是彼之语量 。虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。
何以故?诸比丘!此犹 如处于非境。’
第十二 法(二)
‘诸比丘!缘二法而生识。诸比丘!如何缘二法而生识耶?
以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质;色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘!称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之眼触如何为常住耶?诸比丘!触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。
以耳与声为缘而生耳识……
以鼻与香为缘而生鼻识……
以舌与味为缘而生舌识……
以身与触为缘而生身识……
以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之意识如何是常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘!称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之意触 如何为常住耶?诸比丘!触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。
诸比丘!如是缘二法而生识。’
阐陀品第四 (终)
其摄颂曰：
败坏空简约 阐那富楼那
以及婆醯迦 再说二动着
依二说他二