42 聚落主相应1
第八 聚落主相应
第一 暴恶
尔时，世尊住舍卫城只树林给孤独长者之园。
时，聚落主暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：‘大德!于此处，某者被称为暴恶，是以何为因?以何为缘耶?而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因?以何为缘耶?’
‘聚落主!于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒;若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……
聚落主!于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。
然而聚落主!于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恙，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……
聚落主!于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。’
如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，‘有眼者得见诸物’。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。’
第二 布吒
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：‘凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天 群为伴之身。’世尊对此作如何宣说耶?’
‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’
再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：‘大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?’
‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’
三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：‘大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?’
‘余已作如是言：‘聚落主!且止!勿以此问余。’不许汝作是问，然而余今对汝作答。
聚落主!昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲[念]愈增。聚落生!昔时，人人尚未离嗔恚，为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好嗔者皆集来，使之嗔愈增。聚落主!昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。
彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：‘凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。’此则彼所取之邪见。聚落主!于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。’
如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。
‘余如是言：‘聚落主!且止!以此且置，勿以此问余。’不许汝作如是问。’
‘大德!余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德!余为昔时累代歌舞戏艺者师等：‘凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。’长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!犹如扶起倒者，启露盖覆者 ，迷者得示以道，如暗中举起油灯，‘有眼者得见诸物’。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德!愿容许余于世尊之处出家、受戒。’
多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。
受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。
第三 战士
时，战士聚落生 ，诣世尊住处……
坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻昔时，累代战士师之所说:‘凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，享受俱所乐天 群为伴之身。’世尊!对此作如何宣说耶?’
‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’
再次……
三次，战士聚落主白世尊曰：‘大德!余闻昔时累代战士师之所说：‘凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。’世尊!对此作何宣说耶?’
‘然而，聚落主!余已如是言：‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’乃不许汝问，然今余将答汝。
聚落主!凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：‘令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。’或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，[彼]将生于其处。然于彼：‘凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。’作如是见者，彼即是耶见。聚落主!余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。’
如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。
‘余如是言：‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’乃不许汝问。’
‘大德!余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德!余为昔时累代战士师等：‘凡战士之……享……之身。’长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。’
第四 象
时，乘象聚落主，诣世尊住处……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。’
第五 马
时，乘马聚落主 ，诣世尊住处，礼拜世尊!坐于一面。
坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻昔时，累代乘马士师之所说：‘凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼[乘马士]则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。’世尊!对此作何宣说耶?’
‘聚落主!且止!将此且置之，勿以此问余。’
再次……三次……(以下与第三经之‘战士’与‘乘马士’有所改变而已，其他则完全相同)。
第六 西地[方]人(死殁者)
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。
时，刀师儿 聚落主，诸世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：‘大德!携持西部地[方]婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环 、入水[而浴之]、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界 。大德!世尊、应供、正等觉者!所有女[人]身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否?’
‘然则，聚落主!以此问汝，将随汝想所思作适当回答。
聚落主!汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：‘此人身坏命终之后，出生于善趣天界。’即为此人祈求下礼赞、合掌而周行者。聚落主!汝对此作如何思惟耶?此人因大人群之祈求下礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶?’
‘大德!不然。’
‘譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：‘大石!汝浮出、汝浮上、汝升陆上!’如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶?此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否?’
‘大德!不然。’
‘同此，聚落主!有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：‘此人身坏……出生……。’虽为此人祈求下礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：‘此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。’为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主!汝对此作如何思惟耶?因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身 坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否?’
‘大德!不然。’
‘聚落主!譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：‘汝醍醐、油!沉下，汝醍醐、油!沉没，汝醍醐、油!沉没!’如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主!汝对此作如何思惟耶?其醍醐或油，因大人众之祈求下礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否?’
‘大德!不然。’
‘同此，聚落主!于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：‘此人身坏……出生于……。’虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。’
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……当归依为优婆塞，请摄受余。’
第七 说教
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：‘大德!世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否?’
‘诚然。聚落主!如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。’
‘然今大德!何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶?’‘然则聚落主!以此对汝问，将随汝所思作适当回答。
聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主!汝对此如何思惟耶?此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶?是此殊胜田耶?是中等田耶?或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶?’
‘大德!此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故?以：‘亦可为牛之饲料。’’
‘聚落主!譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
聚落主!譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
聚落主!譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。
聚落主!譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗[水]；一水瓶无有裂缝，而漏[水]渗[水]；一水瓶有裂缝、漏[水]渗[水]。聚落主!汝对此如何思惟耶?此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗[水]与水瓶无有裂缝、而漏[水]渗[水]，及水瓶裂缝、漏[水]渗[水]者，于此中何者应先贮水耶?’
‘大德!此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗[水]者；再贮于水瓶无裂缝，漏[水]渗[水]者；再贮于水瓶有裂缝，漏[水]渗[水]者，或全不予贮。何以故?或‘贮水当用洗器物。’’
‘聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是 予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。
聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。
聚落主!譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。’
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请摄受余归依为优婆塞。’
第八 螺贝
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……
世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：‘聚落主!尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶?’
‘大德!尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：‘任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去 。’大德!尼乾陀若提子如是为弟子等说法。’
‘聚落主!如尼乾陀若提子之教，‘凡多住习处者，则随所导而去。’如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶?’
‘大德!凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。’
‘聚落主!如尼乾陀若提子之教：‘凡多住习处者，则随所导而去。’若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶?’
‘大德!凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。’
‘聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶?’
‘大德!凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。’
‘聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人语妄语……何者是较长时间耶?’
‘大德!凡有人语妄语……其时间是长。’
‘聚落主!如尼乾陀若提子之教：‘凡多住习处者，则随所导而去。’若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主!于此处，或教师作如是谈、如是见：‘任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。’聚落主!而且弟子对此教师有净信心。
彼以：‘余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：‘任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。’然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。’聚落主!不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……
然聚落主!于此处如来出现于世，为应供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非 难诘责生命之破坏，谓：‘禁止生命之破坏。’非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓……‘禁止妄语。’聚落主!而弟子对此教师(如来)有净信心，彼当省思。
‘世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余 如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：‘我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼 如是有此恶邪业之舍弃，，彼如是有此超越恶邪业。
世尊以种种方便，非难、诘责不与取……
世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……
世尊以种种方便，非难、诘责妄语……
彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主!此 之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二[方]、同于第三[方]、同于第四[方]，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
聚落主!譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四五闻[其吹]，聚落主!同此，由如是实修、如是增长慈心解脱,凡所标量之业 ，于其处无余存，于其处无存立。
聚落主!此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
聚落主!譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主!同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。’
世尊如是言已，刀 师儿聚落主如次白世尊言：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德……请愿摄受余归依为优婆塞。’
第九 家
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
然其时，那烂陀因饥馋，难得糊口之食，白骨[充野]，给与筹符之食。
恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。
尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰：‘聚落主!来!汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：‘刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。’’
‘然而大德!余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶?’
‘聚落主!来!汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：‘大德!世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?’’聚落主!若如是问沙门瞿昙，而如是答：‘诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍’者，则应告于彼曰：‘若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨[充野]，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。’聚落主!以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。’
‘唯唯!大德!’刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：‘大德!世尊[非]以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?’
‘诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。’
‘若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨[充野]，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损`而行。’
‘聚落主!余 想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等 家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。
聚落主!家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭(败家子) ，于生家，无常 者为第八。聚落主!此等八种因、八种缘为家损亡之因。
聚落主!于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：‘世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。’聚落主!不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将[入]于地狱。’
世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。
第十 顶髻
尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。
然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：‘沙门释子等，于金银是净 ，彼等受金银、取金银。’
偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。
时，摩利就罗伽聚落主，语此集 会曰：‘诸尊!勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。’摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。
因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：‘大德!于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：‘沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。’如是言已，大德!余告此集会曰：‘诸尊!勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。’大德!余不能信服其集会。
大德!余如是所说，是说世尊之所说者耶?非以不实诽谤世尊耶?是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶?’
‘诚然，聚落主!如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺[余]之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。
聚落主!于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主!以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主!以五种欲为净者，此应视为非沙门法[之人]，非释子法[之人]。
然则，聚落主!余作如是言：‘草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主!无论依如何之事由，余不言求受金银。’